2014年2月7日 星期五

悟顯法師開示 佛教是宗教教育




悟顯法師開示


佛教是宗教教育

佛教分為四種。第一種是正信的佛教,一種是作秀的佛教,還有一種是學術的佛教,最後一種是屬於附佛法外道。像學《弟子規》、《感應篇》,這是附佛外道,不是佛陀的正傳。身為佛弟子這四種佛教要能夠明辨,心才不會被迷惑,到頭來只學了佛法的表面、或只有知識而已。

佛法又分為「宗門」跟「教下」,就是俗稱的宗教。佛教是一門教育,但是不是學術教育,學術只是知見;《楞嚴經》講:「知見立知。即無明本。」是不能出三界的,連證阿羅漢果尚且不可能,何況是成佛。佛教指宗教教育,「宗」就是指禪宗;「教」就是泛指禪宗以外的所有的宗派,都稱之為教下。佛教講的是宗教的教育,教你斷煩惱,是離相的、是無相的,而不是著相。很多人聽到佛教是教育,就趕快辦所大學,在裡面加入一些佛學的課程,教你怎麼管理道場,實際上學這些,都是屬於學術的佛教,根本不能夠利益眾生,不能夠了生脫死。真正能了生脫死的,只有放下自己的煩惱習氣、放下自己的知見。所以學佛先要心空,心空才能真正接受佛陀的教育。達到心空的方式,在淨宗是用念佛的方式,心若空,一切罪業都能消滅。所有的業障歸根結底,就是因為心沒有空。佛法傳到中國來,到了現在,有很多的地方後人都錯解,有變成了作秀的佛教,專門做法會,或是變成學術的佛教,甚至變成附佛外道。他們也說自己是佛法,原因就在於沒有聽經、沒有讀經,沒有真正的去修學正法。所以才會使原來的佛陀教育,變成今天的這種迷信,甚至不了義的教法。佛法裡講的宗教,跟一般世間的宗教不同,跟研究學術也不相同。這一點每位同修都要清楚。現在也有人誤以為儒家就是佛法講的小乘;真正看過《阿含經》的就知道,儒教不是小乘佛法,因為學儒,心並沒有離相,還是希望死後,能夠在太廟裡受到祭祀,所以名利心沒有放下,世間的恩愛、情欲也沒有斷掉,根本沒有辦法出離六道輪迴。反觀小乘,一開始入手是從四念處,四念處是「觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。」教你把身心以及世界全部放下,這是小乘入手之處。明白這一點,就可以確知儒家不是小乘,它們看似有相通之處,但是歸根結底完全不同。阿羅漢是把見惑跟思惑全部斷除,見惑第一個就是身見,斷身見是不再執著這個色身是「我」,這個身能夠放得下;可是儒家並沒有辦法放下,死了以後還要人祭祀,要人家來拜,希望名留千古,這都還是名利心貪著自身,並沒有真正的轉變過來。所以儒家跟小乘法講的完全不同,不能夠混為一談。儒家充其量就是人天乘的佛法。釋迦牟尼佛講,人天乘是不了義法,不了義法就是隨順這世間眾生的分別心而說的,不是隨順釋迦牟尼佛度生本願而說的。人天乘對小乘來說是不了義法;對大乘來說,那就更是不了義法;因為小乘對大乘,小乘還是不了義。所以一層一層的去淘汰,大家就知道應該學哪一種佛法。

釋迦牟尼佛在法華經講:「我此九部法。隨順眾生說。」這九部法都是隨順眾生而說,其根本是要令眾生契入大乘。所以釋迦牟尼佛在法華經一開始就講,他是為一大事因緣,故出現於世,這「大事因緣」就是開、示、悟、入佛之知見,這是釋迦牟尼佛出世的本願,希望眾生能夠成佛!不是成阿羅漢,或是生天或再來做人,絕不是來生再輪迴!這些都不是佛的本願。只是眾生貪著這世間的心太重,不能夠一下子捨棄他的貪愛,所以世尊大慈大悲說些世間法,接引眾生來學佛。那只是接引你,不是究竟,你要把世尊講的方便接引的話,當作是究竟法,那就大錯特錯了。

所以佛教裡面的小乘跟儒家確實不一樣,不光是跟儒家不一樣,跟道家也不一樣。道家充其量的境界,頂多就是色界天,最高到無色界,而且道家所說是推論,還不是真正的證入。而印度的外道是真正契入,他的禪定功夫可以到「非想非非想處天」,也就是他入定可以定八萬大劫,道教沒有辦法。阿羅漢的禪定是九次第定。世間的禪定是四禪八定,第八定就是「非想非非想處定」。再超越三界,就是第九次第定,叫「滅受想定」。他的第六意識完全不起現行,前五識完全不再作用;什麼好的、壞的、正確的思想、錯誤的思想,全部都不起。在經典上稱為:「灰身泯智」,所有的功能全部暫停,這是阿羅漢的境界。他的貪、瞋、癡、殺、盜、淫全部斷掉,三界九地、見思二惑全部除斷,這是阿羅漢的境界,絕不是一般凡夫可比。所以不光是儒家搆不上小乘,連老子的道教也沒有辦法,這個大家要清楚。


學佛的四眾弟子要有正知正見,不要聽到一點相似的講法,就認為外道跟佛教都一樣。如果非要說相同,那只有「佛性」是相同的,其他則完全不同。唯有「一切眾生皆有如來智慧德相。」這道理相同。人道的眾生,有如來智慧德相,天道眾生也有,地獄道、餓鬼道、畜生道都有,這點相同。但是境界、功夫則完全不同,甚至連業障也完全各自不同,但是卻同一真心、佛性。所以佛法講的「都一樣」、「相同」,是講它的佛性相同,不是講它的作用相同;如果是講作用相同,那人類能看到的範圍頂多就是在眼前,天人可以看的距離比我們更遠,佛眼可以徹照大千世界,盡虛空遍法界無不徹見,所以作用完全不同。但是如果講「能見」的能力,則是相同,眾生能見,佛也能見。如果要討論見的遠近,那眾生跟釋迦牟尼佛差得太遠了,這就是所謂的在作用上不相同。在這裡簡明分別出來。那你在學佛的時候,就能夠明辨,這才是正知正見、是正法。能夠把講的這些都記住,那你就有擇法眼,能夠選擇什麼是你當學,什麼是不當學。