2013年9月9日 星期一

西歸直指卷三 清朝‧懷西居士周安士著述



西歸直指卷三

啟信雜說

〔發明〕以淨土之說,勸大智慧人,化導甚易,因其宿福深厚,根器不凡也。以淨土之說,勸愚夫愚婦,化導亦易,因其胸無成見,如甘之可以受和,白之可以受采也。獨是以其說告之吾輩讀書人,卻甚不易,由其先有一番膚淺套語牢結於胸,故雖有至道而不欲聞,雖有良言而不欲聽也。爰集指迷歸信之言,可與淨土相發明者,摘錄數條,以當法喜,名為《啟信雜說》。

如如居士顏丙《勸修行文》

人人愛此色身,誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂,不知樂是苦因。浮生易度,豈是久居;幻質匪堅,總歸磨滅。長年者,偶至八九十而亡;短命者,不過二三旬而夭(*旬:十日為「一旬」)。更有今日不知來日事,又有上床忽別下床鞋,幾多一息不來,便是千秋永別。歎此身無有是處,奈誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭,皮裹一包肉塊,發毛爪齒,聚若堆塵,涕淚痰涎,汙如行廁。冬寒夏熱,年年向瘧疾裏偷生,蝨咬蚊噆(*蚊蟲叮咬),歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂,諸人當願出離。如何迷昧者尚逞風流,懵懂漢猶生顛倒。或有骷髏頭上,簪花簪草;或有臭皮袋邊,帶麝帶香。羅衣遍罩膿血囊,錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計,將謂住世萬年。不知頭痛眼昏,閻羅王接人來到。加以鬢斑齒落,無常鬼寄信相尋。個個戀色念財,儘是失人身之捷徑;日日耽酒嗜肉,無非種地獄之深根。眼前圖快活一時,身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處,四大風刀割時(*風刀:比喻人臨命終時,體中風大動搖,支解其體,好像刀割一樣痛苦),外則腳手牽抽,內則肝腸痛裂,縱使妻孥相惜,無計留君。假饒骨肉滿前,有誰替汝?生者枉自悲啼痛切,死者但覺神識賓士。前途不見光明,舉目全無伴侶。過奈何岸(*奈何岸:古人認為人死後要經過一「奈何橋」的地方才能魂散。因此「奈何橋」、「奈何岸」就是陰陽兩界的交接處的代稱),見之無不悲傷;入鬼門關,到者自然淒慘。棄世方經七日,投冥漸歷諸司,曹官報案沒人情,獄卒持叉無笑面。平生為善者,送歸天道、仙道、人道;在日造惡者,押入湯途、火途、刀途。當初盡道因果荒唐,此際方知語言不謬,孽鏡裏件件分明,夜台中般般苦楚。刀山劍樹,吃不盡萬種煎熬;戴角披毛,填不了多少業債。任汝心雄膽潑,免不得向鬼卒而低頭;憑他謗道毀僧,挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界,身屍猶臥棺中,或隔三朝五朝,或當六月七月,腐爛則出蟲出血,臭穢則熏地熏天。無錢財者,付之一堆野火;有體面者,埋諸萬里荒山。昔時俏麗紅顏,翻成灰燼;今日荒涼白骨,變作塵埃。從前恩愛,到此成空;自昔英雄,而今何在?青草邊漫留碑石,綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局,誰人能免如斯?若欲跳出輪回,須是皈心正覺。休向鬼窟裏作活計,要知肉團上有真人。是男是女總堪修,若俗若僧皆有分。急求活路,當思身後之身;切莫依回,仍做夢中之夢。若明日更待明日,看看誤盡青春;使後人復哀後人,累累增高白骨。彌陀好念,勿虛彼國之金台;閻老無情,莫惹他家之鐵棒。捨惡從善,改往修來。對眾為大眾宣揚,歸家為一家解說。使在在齊知覺悟,教人人共免沈淪。佛言不信,何言可信;人道不修,他道難修。各請直下承當,莫使此生空過。

理障更甚於欲

生而盲者不識象。有一國王,集群瞽而問之曰:「汝等欲知象之形否?」皆曰:「願知。」乃命象夫牽象於庭,喚群瞽以手摸之。摸訖,問曰:「汝等已知象形否?」皆曰已知。乃各自揣度,摸其鼻者,曰象形如琴;摸其足者,曰象形如柱;摸其脊者,曰象形如屋;摸其脅者,曰象形如壁;摸其耳者,曰象形如箕;摸其尾者,曰象形如帚。各執一說,爭論不已,繼以毆擊。王笑曰:「汝等皆未知象。琴者,其鼻也;柱也,其足也;屋者,其脊也;壁者,其脅也;箕者,其耳也;帚者,其尾也。」由是群瞽默不敢言,然意中猶謂所摸之不謬,而大恨群說之皆非,於是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸,則象之形狀,數語便知,夫何至於爭執也。惟其有此一摸,彼遂謂親驗之於手,斷無疑惑,是以牢固於中而不可拔也。不讀書人,教以修淨土,縱未能皆信,然必不至於誹謗。若一讀舉業之書,便自以為是,空腹高心,以為此不過佛氏之教,而誠實之語,反為荒唐,甘露之投,視為鴆毒矣。故曰:理之為障更甚於欲。

先要知三世之說

讀書人有不信前世後世,因而不信淨土者。不知前世後世,即是昨日來朝,合下便有,並非佛家造出。譬如五臟六腑,原在病人自己腹中,奈何因其出諸醫人之口,遂視為藥籠中物乎?文昌帝君《勸士子文》,開口便謂「吾一十七世為士大夫身」,是顯然有三世矣。士子科名,皆經其掌管,豈其言不足信乎?

又要明因果之理

儒者不信因果,非不信佛也,乃不信儒也。《易》曰:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」《書》曰:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」夫作善作不善,因也;降祥降殃,則果矣。譬之日與太陽,同是一物。故曰:「欲知前世因,今生受者是。」人若信乎其說,自然不敢為惡,倘以報應為荒唐,是落得欺人詐人,無所忌憚矣。且如一邑之內,一人信之而作一善,萬人即增萬善;一人不信而造一惡,萬人即增萬惡。故曰:「人人信因果,大治之道也;人人不信因果,大亂之道也。」

三世之理孔子必定說過

三世之說,考之書史,所載甚多,即今世俗見聞,事亦不一。儒者止因孔子未嘗言及,所以不敢出諸口。然而孔子豈有不言者乎?若云孔子不知三世,亦不得為聖人矣。一部《論語》中,孔子所言者,不過八千五百零三字,則言之不傳於後者必多。若必待見之經書而後信,則四書五經中,孔子未嘗自言其父母,儒者亦當隱諱其所生;未嘗自言其昆弟,儒者不當道及其手足;未嘗自言其室廬田疇,儒者不應居宮室而業恒產。不寧唯是,文房四寶,經書中未之及也,子之習字差矣。夏葛冬裘之外,未嘗說及小衣,得毋今之穿褲者非乎?江南金錫,儒者不當為用;西蜀丹青,儒者不當作彩,何也?以孔子未嘗出諸口也。獨是經書所傳,孔子教人孝友,儒者卻不肯孝友;教人忠恕,儒者卻不肯忠恕。並未嘗勸人賭博,儒者偏好賭博;並未嘗教人做某事某事,偏要去做某事某事,則又何也?一言以蔽之,曰弗思耳。

智者勿以短命自待

人身初未嘗有死,死之名,乃從肉軀得之。蓋肉軀雖有變更,吾性本無變更,譬諸遠行,或乘舟坐轎,或馳馬驅車,舟車轎馬,肉軀也;乘舟車轎馬者,真性也。就肉軀論,長者不滿百年,若言吾之本來面目,豈止天長地久,靜言思之,何等快樂。今之不信後世者,知有肉軀,而不知有真性也。是明明以短命自待也,亦見之謬矣。

有智者不可隘其見聞

農夫心眼中,不知富翁境界;富翁心眼中,不知帝王境界,同在人類中,而大小懸殊矣,況其由人而天,復由天而至於佛國乎?人謂讀書之人,見聞必廣。豈知越是讀書人,見聞越小。由其執著先入之言,牢固不拔耳。蓋彼所見聞者,不過此間一國土,而不知世界之多,不可窮盡;日月之多,亦不可窮盡。但知厥初生民,始於盤古,不知劫初,自大平等王開創後,目下已經第九小劫。但知此處,號為中華,不知就閻浮一洲中,其自號為中華者,已有十六大國,五百中國,十萬小國。但知人生七十,便號古稀,不知劫初之人,皆從八萬四千歲而始。但知此方衣食之源,必由耕織,不知天宮佛土,皆念衣衣來,想食食至。但知金銀財寶,此方得之甚難,不知十方佛土,大地皆七寶所成。但見此方文字,止有蒼頡所造六書(*六書:造字的六種造字規則,即象形、指事、言意、形聲、轉注、假借),不知自開闢後,書法已有六十四種。但知《左》、《國》、《史》、《漢》,些微典籍,便稱藝苑之宗,不知普光明殿上,秘笈琅函,同於山積。但知人類肉軀,必從男女精血而成,不知質託蓮胎,生於上妙香潔之處,可以不由女人之腹。但知娶得一位黃瘦婦女,便愛之惜之,珍之玩之,唯其言之是聽。豈知轉輪王臨御時,除玉女外,尚有二萬妙麗夫人。至於忉利天王,其玉女之多,動以萬億計。每一玉女之旁,化一天王 ,以受娛樂。但知人為萬物之靈,謂可贊化育,參天地,不知人類,不過六道中之一道,四生中之一生,十法界中之一法界。但知奉得一位兩位聖人,便謂其尊無對,其餘一應天神地祇人鬼,皆不足信,一應未曾目擊之事,皆謂荒唐。豈知每一國土,即有幾位聖人,主持教化。人類之多,閻浮提中,共有六千四百種,不獨此間一處有聖人。嗟乎!此種境界,豈聲色貨利之徒,所能窺其毫末哉!譬如蚯蚓,但知尺土中食泥之樂,不知蒼龍躍於大海,突浪沖波;譬如蜣蜋,但知糞壤內轉丸之樂,不知大鵬扶搖九萬里,風斯在下。是故學佛人,當須大著眼。

藏經不可不讀

雞犬牛羊,能鳴而不能語,較諸能言之人,人之能言者貴矣。一字不識之人,但能以口言語,不能以手言語,而略識幾字者,能以筆通信於千里之遠,則略識幾字者貴矣。略識幾字者,雖能以手代口,終不能化一手為百千手,並不能留其手以至百千年,若能博通古今,著書垂後,則能一書刷印百千書,一書留至百千年矣,其人不更貴乎?雖然此猶世間之書也,若於儒書外,更能博覽佛藏,則一應天上天下,前劫後劫,以及龍宮海藏,皆可略知其概,見聞不更廣乎?雖然,見聞固廣,若不得捷徑之方,超出三界,則於菩提種子,猶無分也。倘能博通三藏,復遇淨土法門,能篤信而奉行之,斯其福德智慧所由來,非三世五世之事矣。 或曰:龍宮海藏之文,雖係如來誠實之語,其如儒者之不信何?曰:堯舜禹湯文武之事,若以告之不識字人,彼亦以為荒唐也。是故佛書,誠不可不讀也。

奘師善於啟發

世俗或以僧無戒行,故輕之而不信淨土,謬也。是以道士不肖,而輕老子;士人不肖,而輕孔子也。智者尚不以人廢言,況可以其徒而輕其教乎?昔唐太宗謂玄奘法師曰:「朕欲齋僧,但聞僧多無行,奈何?」玄奘法師曰:「崑山有玉,混雜泥沙;麗水生金,寧無瓦礫。土木雕成羅漢,敬之則福生;銅鐵鑄就金容,毀之而有罪。泥龍雖不能行雨,祈雨須禱泥龍;凡僧雖不能降福,修福須敬凡僧。」太宗恍然曰:「朕自今以後,雖見小沙彌,猶如敬佛。」嗟乎!太宗固自有宿福,一撥便醒,奘師亦可謂善於啟發矣。

當於肉軀生厭離心

人生在世,八苦交煎。而人不自知苦,反以為樂,宜乎以苦入苦,永無出期也。且以生苦言之,人在母胎,住肝膈之下,大腸之上,由膜而皰,漸漸成形,胞胎裹住,不得自由。母啖熱食,如灌鑊湯,母飲冷水,若臥寒冰。所居乃不潔之處,所食皆不淨之血。其住胎也,不滿三百日,其受苦也同於數十年。迨至彌月,便倒懸其體,頭向產門,形質漸大,欲出無由。自斃之道,在此一刻;殺母機關,亦在此一刻。此時蓐母牽之,痛如車裂,所以一出胞胎,無不放聲大哭。出胎之後,屎溺狼籍,不知羞愧。所謂大富大貴者,亦如此;所謂大聖大賢者,亦如此。人惟習為固然,所以不知不覺。若能清夜一思,豈不可哀可恥?如來大聖,憐憫世間,教人求生淨土,蓮花化生,免此患難。奈何耽染沈迷,不生厭離之想。

大孝人不願入胎

神識投胎,不獨自己受苦,即為母者,亦大受其苦。無論在胎十月,度日如年,到出胎之際,為母者痛苦萬狀,慚懼難言。刻刻與鬼為鄰,念念求生不得。幸而難過重生,便愛嬰兒若寶。由是推燥就濕,顧復提攜,一生精血,暗裏消磨者多矣。昔有七歲沙彌,出家得道,自識宿命,因歎曰:「吾之一身,累五母悲惱。為第一世母子時,鄰家亦生,吾獨短命,母見鄰子長成,即生悲惱。為第二母子時,吾復早夭,母若見人乳兒,即生悲惱。為第三母子時,十歲即亡,母見他兒飲食類我,即生悲惱。為第四母子時,未娶而死,母見同輩娶婦,即生悲惱。今當第五世,七歲出家,吾母憶念,復生悲惱。吾念生死輪回,累親如此,所以精進修道。」今街上摩肩接踵,往來不絕之人,大抵遺累於親者多,能報親恩者,曾有幾人?夫託胎一世,即累一父母,則託胎百千萬世,即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世,蓮花化生,永遠不累父母,豈非大孝之大孝乎!乃今之謗佛者,反謂出家不孝,是甘心常住胎中,而累及其親者也。

大貴人須知自慚

所謂貴人者,非爵尊位顯,學富五車之謂也,謂其能去乎賤態也,謂其能去同乎禽獸之賤態也。賤何在?曰貪、曰淫、曰殺、曰盜是也,此禽獸所同有也。其外尚有可羞可恨者,莫如腹中化糞一事,無論珍饈百味,一入咽喉,便同津唾腦涎,隨之而下,胃中即有黃色長蟲,屈伸宛轉於其內,經一晝夜,鑽齧消化,流注大腸,臭不可近。積之既多,遂從大小便,分道湧出,醜惡之狀,同於犬豕。此種賤態,偶一為之,已是可羞,何堪日日如此。若有此賤態,不自覺知,不求厭離,便與禽獸無異。故必自怨自艾,刻刻欲去此賤態,方是大貴之人。六天之中,雖食天須陀味,然皆香潔輕清,無纖塵渣滓,身上香雲,湧現自在,百千萬國,倏忽去來,無有涕淚痰涎,大小便利之穢,故天人一爪甲,價值閻浮提地,然不可稱為大貴人者,以猶不免於輪回也。是必超然出世,蓮花化生,而後可永絕此賤態也。此非孔孟之力,所能救吾也。

蠶繭喻

蠶之作繭也,左之右之,上之下之,盡吐腹中所有以成之。方謂常住其中,可安然無恙。豈知所以自經自營者,適所以自纏自縛乎?豈知彼方恃其所吐以衛身,人即利其所吐以殺身乎?萬萬千千癡蟲,誰得免於沸湯者,然彼方子復傳子,孫復傳孫,以入沸湯也,則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家蠶,亦復如是。竭畢世之經營,剛剛為妻子謀衣食、設機械、結怨仇,無所不至,迨家業粗成,而此身已束縛其中矣。萬萬千千癡人,誰得免於償報者,然彼方將子復傳子,孫復傳孫,以償報也,則奇莫奇於此也。故《四十二章經》云:「人繫於妻子舍宅,甚於牢獄。牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。」

籪籃喻

漁人設籪中流,使魚不得越過。其傍浮以水草,示以可藏匿狀,而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚爭投之,以為可以棲託,而不知已在籃中矣。愛河中之籪籃,亦復如是。人但知無病無患時,家舍可安,妻子可託,悠悠忽過,不覺不知。一旦閻老之籃忽起,而平日最愛之父子夫妻,一一被其登簿勾取,思之豈不可恨。徒恨無益,唯有使其不敢勾取,乃為高著。

馬喻

馬有四種:其最上良馬,見鞭影而馳,不待驅策;次則一鞭即走;又次之鞭輕不走,鞭重方走;其最下駑馬,鞭重亦不走,必錐入於膚,痛極而始走。人亦如是。有智慧者,易於醒覺,百里內聞人死,即當駭曰:百里內有人死矣,吾亦人也,死必及我。作速修行,以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則是親戚死而覺悟,又其次見逼鄰人死,而後覺悟。若待自己年老,或自己有病,而後覺悟,已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟,或已病猶不覺悟,豈非並此而不若者乎?

野狐喻

野狐黑夜入廚房,飽食睡去,天明不能逃竄,乃佯死而待人棄去。未幾,果有欲棄之者,一人曰:「狐尾甚佳,待我割之而後棄。」狐聞而懼,忍痛而聽其割。俄有童子來,欲取其兩耳,狐聞益懼,然思兩耳無關於性命,仍復忍之。俄復有人曰:「皮可補裘。」狐大駭曰:「若取我皮,必至斷頭剖腹,其可忍乎?」於是奮然跳起向外狂奔,而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄,無異廚房,業已託胎為人,已難逃於一死,只有念佛往生,乃可死裏逃過。錯過強壯之時,狐尾已經割去,若到桑榆遲暮,已將斷頭剖腹矣。苟非立弘誓願,奮不顧身,其能跳出迷途,蒙佛接引乎?

歸咎冥王

一人死,見冥王,據孽受罪。其人曰:「早知如此,大王何不先通一信?」冥王曰:「通過信矣。汝發漸黃,是第一信;汝齒漸搖,是第二信;汝力漸衰,是第三信;汝之耳目漸昏聵,是第四第五信。信之通也屢矣。」有少年者泣曰:「彼信通矣,我猶未也。」冥王曰:「通於爾亦多矣。爾猶憶某少年,有病死疫亡者乎?某少年,有刀傷縊死者乎?某少年有水溺火焚,狼吞蛇螫者乎?皆汝信也。豈必呼名而告也?」任汝有拔山蓋世之勇,掀天揭地之才,其能免於此間之對簿乎?獨有超然事外,不唯免於此間之對簿,並能使冥王敬而禮之者,則唯念佛往生之人。

撲燈蛾

燈蛾之死於油火也,非死於油火也,死於見也。人方憐而驅之,彼必乘隙而投之,以為我之所見者,必不謬。是以一往無前,死而後已也。人之嗜聲色、嗜貨利、嗜賭博者,亦因彼之所見者,止在於此。是以一往無前,直至死而後已也,何不借鑒於蛾也。

窗內蠅

癡蠅之在窗也,有盤旋往復,竟日不能出者,由其拘於所見不能作一退步耳。若能翻然作一退步,處處海闊天空矣。娑婆世界,是一個大窗隔,自古及今,不知關閉多少癡蠅於內。吾今幸而忽作退步,向西飛去也,向西飛去也,快哉!

調馬四法

佛世有調御良馬者,佛問其用幾法,答言用四法:一恩,二威,三先威後恩,四先恩後威。佛言:「四法不調,將如之何?」馬師曰:「便當殺之。世尊教化眾生,當用何法?」佛言:「亦用四法:其一用恩者,謂善信之人,教以修行學道;其二用威者,謂造惡之人,示以三途輪轉;三則先教以修行學道,四則先示以三途輪轉。」馬師曰:「四法不化,將如之何?」佛言:「我亦殺之」。馬師曰:「如來大慈,何以行殺?」佛言:「四法不化,教亦無益,遂不與言。不與之言,即殺之矣。」

眼藥

世尊之將入涅槃也,摩耶夫人(淨飯王之後),在忉利天宮,得數種惡夢,內一夢云:夢下界日輪忽沒,舉世黑暗,有無數羅剎,手執利刀,挑去世人之眼。摩耶歎曰:「此必吾子釋迦如來,入涅槃之兆也。」俄而阿那律尊者,果然升天來報矣。世間誹謗三寶之書,皆挑去人之眼目者也。末劫之人,福力愈淺,則此種書籍愈多;智慧愈微,則奉此種書籍者愈眾。故有福之人,必須早自覺悟,不被其挑,固為上也。倘或已經挑傷,宜速以妙藥塗之。藥何在?此書亦其一也。

有願必遂

宋呂文正公蒙正,字聖功,太宗時,舉進士第一,封許國公。每晨興禮佛時,必祝云:「不信佛者,勿生吾家,願吾子孫,世食天祿,護持三寶。」後從子(*侄子)夷簡,封申國公。每遇元日,拜家廟後,即叩禮廣慧禪師。申公之子公著,亦封申國公,於天衣禪師亦如之。左丞好問,於圓照禪師亦如之,左丞之子用中,於佛照禪師亦如之。世世貴顯奉佛,果符公願。夫文正所期,不過世願,猶能成就。何況發菩提心,願生安養,而不遂其所求乎?

為僧者不可不修淨土

宋青草堂禪師,素有戒行,年九十餘。曾氏常供養之,屢施衣物,僧感其德,許以託生其家。後曾氏婦人生子,使人看草堂,已坐化矣。所生子,即曾魯公也。以前世曾修福慧,故少年登高科,後作賢宰相。又如明末浙江僧大成,為寺中收盞飯供眾,道經飯店史家,其家奉佛,僧來化齋者必留。大成收飯回寺,史見其日飯少,輒以其飯湊滿。史家素無子,後其妻忽有孕。分娩時,親見大成走入臥房,急追問之,不得。而分娩者,竟產一男。是日大成僧不見來取飯,造寺問之,乃知即於是日謝世,於是即以大成名之。其子幼年,聰慧孝友,茹胎齋,終身不破戒,以順治乙未,大魁天下。自世俗觀之,此兩公者,皆富貴而享大名,若修行人觀之,兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門,以其所修者回向淨土,縱或不能上品,猶或可以中品,何至僅以狀元宰相竟其局哉?

高僧亦宜修淨土

隋相州釋玄景,宗教俱通,道風遐播。大業二年六月,將欲示寂,沐浴端坐,兩目上視,忽自言曰:「吾欲生兜率內院,見彌勒菩薩,云何乃作夜摩天王?」眾問之,曰:「非爾所知也。」頃之又云:「天上甚忙,賓客甚多。」遂坐而逝。嗟乎!師修行時,固發心見彌勒,到此不能見彌勒,而轉作天王者也。自世俗觀之,其位已在上帝之上矣,然較之生於西方,則遠不逮也,是知高僧亦不可不修淨土也。

不可甘心作鬼

大千世界,一切人類,不問貴賤智愚,老幼男女,臨終之後,若不出世,未有不為鬼者。勸人念佛,求生淨土,是勸世人不去為鬼也。小儒不信佛法,反從而謗之,不唯自己甘心為鬼,並欲勸一切世人為鬼矣。其現在不為鬼者,特暫耳,目下林林總總一切人,即轉盼後林林總總一切鬼也。人惟不知甚暫,所以疲形勞神以求富貴,無論不得富貴,縱是極富極貴,當臨去之候,手內不能齎分文,一鬼呼之而輒去,安在其為富貴耶?獨有念佛之人,到此無疾無災,安然脫化,身無一切病苦厄難,心無一切貪戀迷惑,惡鬼睹影潛蹤,閻老聞名頂禮,豈非超然出世之大丈夫乎!人惟如是,而後始能不作鬼也,則夫不作鬼者,誠非易事也。

九類皆當往生

九類者,所謂胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想非無想也。九類,則盡乎富賤幽明,及天上天下之數矣。九類之中,最苦者三惡道,最樂者三界二十八天。止因未出生死,所以輪回六道,是苦者固苦,樂者亦苦也。縱使長壽諸天現享無涯之樂,然而天福報盡,仍墮三途,豈若極樂國土之永脫輪回,長辭六趣乎?余嘗於文昌、關帝、東嶽廟中進香。禮拜之後,必祝云:「願帝君尊信三寶,發菩提心,往生西方,行菩薩道。」又嘗頂禮斗母尊天及昊天上帝,雖誠惶誠恐,稽首頓首之後,亦願至尊念佛往生,行菩薩道,廣度一切。何以故?只因有智慧人,看得世間極高明事,無如念佛;最有福事,莫若往生。念佛往生,非一切福德所可比擬者也。斗母尊天,即經中摩利支天菩薩;昊天上帝,即經中所稱忉利天王。世尊每說法時,忉利天王,無不恭敬禮拜,侍立左右。今日聞此默祝,必然歡喜,斷無反開罪戾之事。吾輩幸而遇此法門,不思勇猛精進,回向菩提,豈非如來所稱最可憐憫者乎?

念佛無枉用之力

世俗之事,謀而不成,則前功盡棄。獨有念佛,縱有始無終,而從前所念,亦決不枉費。昔有樵夫,遇虎登樹,一稱南無佛,多生多劫後,猶賴之以出家,漸至成佛者,何況精誠一世乎?即或現世不能往生,來世必出生死,非如世俗之讀書不就,枉費精神;經營不就,反虧貲本也。

人間勝事無如念佛

《譬喻經》云「昔有夫妻二人,禱天求子,婦即懷娠,生四種物:一旃檀米斗,二甘露蜜瓶,三珍寶錦囊,四七節神杖。其人歎曰;『吾本求子,何用此物?』天神問曰:『汝欲得子何為?』其人曰:『吾欲得子,將來望其養育耳。』神曰:『斗中之米,取之復盈;甘露瓶中,能消百病;珍寶之囊,用之不竭;七節神杖,以備兇暴。人間孝子,豈能如是?』其人大喜,遂至殷富。後他國聞之,遣兵往奪,其人擎杖,飛行擊退,保之終身。」世人孜孜汲汲,無暇修行者,不過為妻子耳。然妻子縱極趨奉,安能若此四物哉!至於往生西方,則超生死,萬福莊嚴,所求如意,又豈四物之所可比哉!故天上人間,第一勝事無如念佛。

清光緒二三年,北方數省大旱,有蔚州僧蓮某者,於村外小廟中住,有山東饑民突來,喊肚饑,要吃飯,僧云:「我飯已吃過,無有餘者。」其人要更急,僧云:「我為汝另煮點。」其僧日課六萬佛號。口雖許煮,欲將此一串珠掐完。其人意謂不與我煮,遂執斧,用背向頭一打,僧遂跌倒,其人以挖煤鐵勺,挖兩勺腦肉,倒於煤中而去。其僧昏迷,不知人事。遂到鐘前,急撞數十下。村中凡有官事,以撞鐘為號令,遂通來廟中,見僧仍臥被打之處,血流滂沱。而從屋至鐘前,來去皆流有血跡。按之,猶有氣,因扶起喚醒,云:「被饑民所打。」遂去數十人四路追之,其人被執,願為償命,拉至廟中,僧曰:「我與彼前生定規有怨,彼今打我,諸君又難為他,豈不是令我白受打?不但宿怨不能解,更結新怨,我吃不起此虧,我尚有一千錢,與他令去。」其僧之頂遂長合,而且仍復如平人之堅硬。但全頂無一毛,而周圍俱有傷痕,亦異矣哉。光緒十三年,(光)與其師弟蓮如,由紅螺山朝五台,回至其僧廟中,時已六十餘矣,面目奕奕有光,一望即知其為有道之士也。蓮如師指其頂,而為(光)言之。附之於此,以為啟信之助。民國十一年,釋印光記。