2016年11月30日 星期三

法句譬喻經卷第一 晉世沙門法炬共法立譯


法句譬喻經卷第一
晉世沙門法炬共法立譯
無常品第一  
昔者天帝釋五德離身。自知命盡當下生世間。在陶作家受驢胞胎。何謂五德。一者身上光滅。二者頭上華萎。三者不樂本坐。四者腋下汗臭。五者塵土著身。以此五事自知福盡甚大愁憂。自念三界之中濟人苦厄唯有佛耳。於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中。坐禪入普濟三昧。天帝見佛稽首作禮伏地。至心三自歸命佛法聖眾。未起之間其命忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器。其主打之尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備復為天帝。佛三昧覺讚言。善哉天帝。能於殞命之際。歸命三尊罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰 
所行非常  謂興衰法  夫生輒死  此滅為樂  譬如陶家  埏埴作器  一切要壞  人命亦然   

帝釋聞偈知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道  

昔佛在舍衛國精舍中。為諸天人龍鬼說法。時國王波斯匿大夫人。年過九十卒得重病。毉藥望差遂便喪亡。王及國臣如法葬送。遷神墳墓。葬送畢訖還過佛所。脫服跣韈前禮佛足。佛命令坐而問之曰。王所從來衣麤形異何所施為也。王稽首曰。國大夫人年過九十間得重病。奄便喪亡。遣送靈柩遷葬墳墓。今始來還過覲聖尊。佛告王曰。自古至今大畏有四。生則老枯病無光澤。死則神去親屬別離。是謂為四。不與人期萬物無常難得久居。一日過去人命亦然。如五河流晝夜無息。人命駛疾亦復如是。於是世尊即說偈言 
如河駛流  往而不返  人命如是  逝者不還   

佛告大王世皆有是。無長存者皆當歸死無有脫者。往昔國王諸佛真人五通仙士。亦皆過去無能住者。空為悲感以殞軀形。夫為孝子哀愍亡者為福為德。以歸流之福祐往追如餉遠人。佛說是時。王及群臣莫不歡喜忘憂除患。諸來一切皆得道迹

昔佛在羅閱祇竹園中。與諸弟子入城受請說法畢訖。晡時出城道逢一人驅大群牛放還入城。肥飽跳騰轉相觝觸。於是世尊即說偈言 
譬人操杖  行牧食牛  老死猶然  亦養命去  千百非一  族姓男女  貯聚財產  無不衰喪  生者日夜  命自攻削  壽之消盡  如[榮-(木)+(巾)][霖-(林)+(井)]水   

佛到竹林洗足却坐。阿難即前稽首問言世尊。向者道中說此三偈。不審其義願蒙開化。佛告阿難。汝見有人驅放群牛不。唯然見之。佛告阿難。此屠家群牛。本有千頭。屠兒日日遣人出城。求好水草養令肥長。擇取肥者日牽殺之。殺之死者過半而餘者不覺。方相觝觕跳騰鳴吼。傷其無智故說偈耳。佛語阿難。何但此牛。世人亦爾。計於吾我不知非常。饕餮五欲養育其身。快心極意更相殘賊。無常宿對卒至無期。曚曚不覺何異於此也。時坐中有貪養比丘二百人。聞法自勵逮六神通得阿羅漢。眾坐悲喜為佛作禮  

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。為諸弟子說法。時有梵志女。年十四五。端正聰辯。父甚憐愛。卒得重病即便喪亡。田有熟麥為野火所燒。梵志得此憂惱愁憒失意恍惚。譬如狂人不能自解。傳聞人說佛為大聖天人之師。演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所。作禮長跪白佛言。素少子息。唯有一女。愛以忘憂。卒得重病捨我喪亡。天性悼愍。情不自勝。唯願世尊垂神開化釋我憂結。佛告梵志世有四事。不可得久。何謂為四。一者有常必無常。二者富貴必貧賤。三者合會必別離。四者強健必當死。於是世尊即說偈言 
常者皆盡  高者必墮  合會有離  生者有死   

梵志聞偈心即開解。願作比丘。鬚髮自墮即成比丘。重惟非常得羅漢道  

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時城內有婬女人。名曰蓮華。姿容端正國中無雙。大臣子弟莫不尋敬。爾時蓮華善心自生。欲棄世事作比丘尼。即詣山中就到佛所。未至中道有流泉水。蓮華飲水澡手。自見面像容色紅輝頭髮紺青。形貌方正挺特無比。心自悔曰。人生於世形體如此。云何自棄行作沙門。且當順時快我私情。念已便還。佛知蓮華應當化度。化作一婦人端正絕世。復勝蓮華數千萬倍尋路逆來。蓮華見之心甚愛敬。即問化人從何所來。夫主兒子父兄中外皆在何許。云何獨行而無將從。化人答言從城中來欲還歸家。雖不相識寧可共還。到泉水上坐息共語不。蓮華言善。二人相將還到水上。陳意委曲。化人睡來枕蓮華膝眠。須臾之頃忽然命絕。膖脹臭爛腹潰蟲出。齒落髮墮肢體解散。蓮華見之心大驚怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈久存。故當詣佛精進學道。即至佛所五體投地。作禮已訖具以所見向佛說之。佛告蓮華。人有四事不可恃怙。何謂為四。一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者六親聚歡娛樂會當別離。四者財寶積聚要當分散。於是世尊即說偈言
老則色衰  所病自壞  形敗腐朽  命終其然  是身何用  洹漏臭處  為病所困  有老死患  嗜欲自恣  非法是增  不見聞變  壽命無常  非有子恃  亦非父兄  為死所迫  無親可怙   

蓮華聞法欣然解釋。觀身如化命不久停。唯有道德泥洹永安。即前白佛願為比丘尼。佛言善哉頭髮自墮。即成比丘尼。思惟止觀即得羅漢。諸在坐者聞佛所說莫不歡喜  

昔佛在王舍城竹園中說法。時有梵志兄弟四人。各得五通。却後七日皆當命盡。自共議言五通之力。反覆天地手捫日月。移山住流靡所不能。寧當不能避此死。對一人言。吾入大海上不出現。下不至底正處其中。無常殺鬼安知我處一人言。吾入須彌山中。還合其表令無際現。無常殺鬼安知吾處。一人言。吾當輕舉隱虛空中。無常殺鬼安知吾處。一人言。吾當藏入大市之中。無常殺鬼趣得一人。何必求吾也。四人議訖相將辭王。吾等壽算餘有七日。今欲逃命冀當得脫還。乃覲省唯願進德。於是別去。各到所在七日期滿。各以命終猶果熟落。市監白王有一梵志卒死市中。王乃悟曰。四人避對。一人已死其餘三人豈得獨免。王即嚴駕往至佛所。作禮却坐王白佛言。近有梵志兄弟四人。各獲五通自知命盡皆共避之。不審今者皆能得脫不。佛告大王人有四事。不可得離。何謂為四。一者在中陰中。不得不受生。二者已生不得不受老。三者已老不得不受病。四者已病不得不受死。於是世尊即說偈言 
非空非海中  非入山石間  無有地方所  脫之不受死  是務是吾作  當作令致是  人為此躁擾  履踐老死憂  知此能自靜  如是見生盡  比丘厭魔兵  從生死得度   

王聞佛言歎曰。善哉誠如尊教。四人避對一人已死。祿命有分餘復然矣。群臣從官莫不信受

法句譬喻經教學品第二  
昔佛在舍衛國祇樹精舍。佛告諸比丘。當勤修道除棄陰蓋。心明神定可免眾苦。有一比丘志不明達。飽食入室閉房靜眠。愛身快意不觀非常。冥冥懈怠無復晝夜。却後七日其命將終。佛愍傷之。懼墮惡道即入其室。彈指覺曰 
咄起何為寐  螉螺蜯蠹類  隱蔽以不淨  迷惑計為身  焉有被斫瘡  心如嬰病痛  遘于眾厄難  而反為用眠  思而不放逸  為仁學仁迹  從是無有憂  常念自滅意  正見學務增  是為世間明  所生福千倍  終不墮惡道   

比丘聞偈即便驚寤。見佛親誨加敬悚息。即起稽首為佛作禮。佛告比丘。汝寧自識本宿命不。比丘對曰。陰蓋所覆實不自識也。佛告比丘。昔維衛佛時。汝曾出家貪身利養。不念經戒。飽食却眠不念非常。命終魂神生螉蟲中。積五萬歲壽盡復為螺蜯之蟲。樹中蠹蟲各五萬歲。此四品蟲生長冥中。貪身愛命樂處幽隱。以冥為家不憙光明。一眠之時百歲乃覺。纏綿罪網不求出要。今始罪畢得為沙門。如何睡眠不知厭足。於是比丘重聞宿緣。慚怖自責。五蓋雲除即得羅漢  

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與諸天人四輩說法。時有一年少比丘。為人頑愚質直踈野。未解道要。情意興盛思想於欲。陽氣隆盛不能自制。以此為惱不獲度世。坐自思惟有根斷者。然後清淨可得道迹。即至檀越家。從之借斧還房閉戶脫去衣服。坐木板上欲自斫陰正坐。此陰令我勤苦。經歷生死無央數劫。三塗六趣皆由色欲。不斷此者無緣得道。佛知其意愚癡乃爾。道從制心心是根源。不知當死自害墮罪長受苦痛。於是世尊往入其房。即問比丘。欲作何等。放斧著衣禮佛自陳。學道日久未解法門。每坐禪定垂當得道為欲所蓋。陽氣隆盛意惑目冥。不覺天地諦自責念事皆由此。是以借斧欲斷制之。佛告比丘。卿何愚癡不解道理。欲求道者先斷其癡然後制心。心者善惡之根源。欲斷根者先制其心。心定意解然後得道。於是世尊即說偈言 
學先斷母  率君二臣  廢諸營從  是上道人   

佛告比丘。十二因緣以癡為本。癡者眾罪之源。智者眾行之本。先當斷癡然後意定。佛說是已比丘慚愧即自責言。我為愚癡迷惑來。久不解古典使如此耳。今佛所說甚為妙哉。內思正定安般。守意制心伏情杜閉諸欲。即得定意在於佛前逮得應真  

昔佛在羅閱祇國靈鷲山中。為諸天人國王大臣說甘露法。有一比丘剛猛勇健。佛知其意遣至山後鬼神谷中。令樹下坐數息求定。知息長短安般守意。斷求滅苦可得泥洹。比丘受教往至谷中欲坐定意。但聞山中鬼神語聲不見其形。但有音聲悚息。怖懼不能自寧。意欲悔還即自念言。居家大富宗族。又強出家學道獨見安處。鬼神深山既無伴侶又無行人。但有諸鬼數來怖人。思惟如是未去之間。於是世尊往到其邊。坐一樹下而問之曰。汝獨在此將無怖懼耶。比丘稽首白言。初未曾入山在此實憂。須臾之間有一野象王來在邊。倚一樹臥心獨歡喜。遠離諸象一何快哉。佛知象意告比丘曰。汝寧知是象所由來不。對曰。不審。佛告比丘。此象眷屬大小五百餘頭。厭患小象捨來至此倚樹而臥。自念得離恩愛牢獄一何快哉。象是畜生猶思閑靜。況汝捨家欲求度世。方以獨自欲求伴侶。愚冥伴侶多所傷敗。獨住無對亦無謀議。寧獨修道不用愚伴。於是世尊即說偈言 
學無朋類  不得善友  寧獨守善  不與愚偕  樂戒學行  奚用伴為  獨善無憂  如空野象   

佛說是時比丘意解。內思聖教即得應真。谷中鬼神亦皆聞解為佛弟子。受誓誡勅不復侵民。佛與比丘共還精舍

法句譬喻經護戒品第二  
昔佛在舍衛國祇桓精舍。為諸天人宣演經法。時羅閱祇國有二新學比丘。欲往見佛。二國中間曠無人民。于時旱熱泉水枯竭。二人飢渴熱暍呼吸故泉之中有升餘水而有細蟲不可得飲二人相對曰。故從遠來欲望見佛。不圖今日沒命於此也。一人言曰且當飲水以濟吾命。進前見佛焉知其餘也。一人答曰。佛之明戒仁慈為首。殘生自活見佛無益寧守戒而死不犯戒而生也。一人即起極意快飲。於是進路。一人不飲遂致殞命。即生第二忉利天上。思惟自省即識宿命持戒不犯。今來生此信哉福報其不遠矣。即持華香下到佛所。為佛作禮却住一面。其飲水者道路疲頓經日乃達。見佛神德至尊巍巍。稽首禮畢涕泣自陳。我伴一人於彼命終感其不達願佛知之。佛言。吾已明矣。佛以手指曰。今此天人則汝伴也。全戒生天又先至矣。於是世尊披胸示之。汝觀我形不奉我戒。雖云見我我不見汝也。去我萬里奉行經戒此人則為在我目前。於是世尊即說偈言 
學而多聞  持戒不失  兩世見譽  所願者得  學而寡聞  持戒不完  兩世受痛  喪其本願  夫學有二  常親多聞  安諦解義  雖困不耶   

於是比丘聞偈。慚怖稽首悔過嘿思所行。天人聞偈心意欣悅逮得法眼。天人眾會莫不奉行

法句譬喻經多聞品第三  
昔舍衛國有一貧家。夫婦慳惡不信道德。佛愍其愚現為貧凡沙門。詣門分衛。時夫不在其婦罵詈無有道理。沙門語曰。吾為道士乞匃自居。不得罵詈唯望一食耳。主人婦曰。若汝立死食尚叵得。況今平健欲望我食。但稽留時節不如早去。於是沙門住立其前。戴眼抒氣便現死相。身體膖脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不淨流漫。其婦見此恐怖失聲。棄而捨走於是道人忽然捨去。去舍數里坐樹下息。其夫來歸道中見婦怪其驚怖。其婦語夫。有一沙門見怖如此。夫大瞋怒問為所在。婦曰。已去想亦未遠。夫即執弓。帶刀。尋迹往逐張弓拔刀。奔走直前欲斫道人。道人即化作琉璃小城以自圍遶其人。繞城數匝不能得入。即問道人何不開門。道人曰。欲使開門棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若當得入手拳加之。尋棄弓刀門故不開。復語道人。已棄弓刀門何不開。道人曰。吾使汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀也。於是其人心驚體悸。道人神聖乃知我心。即便叩頭悔過稽首道人曰。我有弊妻不識真人。使我興惡。願小垂慈莫便見捨。今欲將來勸令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫具說神變之德。今者在彼卿自宜往改悔滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過願為弟子。長跪問曰。道人神變聖達乃爾。有琉璃城堅固難踰。志明意定。永無憂患。行何道德致此神妙。道人答曰。吾博學無厭奉法不懈。精進持戒慧不放逸。緣是得道自致泥洹。於是道人因說偈言 
多聞能持故  奉法為垣牆  精進難踰毀  從是戒慧成  多聞令志明  已明智慧增  智則博解義  見義行法安  多聞能除憂  能以定為歡  善說甘露法  自致得泥洹  聞為知法律  解疑亦見正  從聞捨非法  行到不死處   

道人說偈已。現佛光相洪暉赫奕照曜天地。夫妻驚愕精神戰懼。改惡洗心頭腦打地。壞二十億惡得須陀洹道  

昔佛在拘睒尼國美音精舍。與諸四輩廣說大法。有一梵志道士。智博通達眾經備舉無事不貫。貢高自譽天下無比。求敵而行無敢應者。晝日執炬行城市中。人問之曰。何以晝日執炬而行。梵志答曰。世皆愚冥目無所見。是以執炬以照之耳。觀察世間無敢言者。佛知梵志宿福應度。而行貢高求勝名譽。不計無常自恃憍。恣如是當墮太山地獄。無央數劫求出甚難。佛即化作一賢者居肆上坐。即呼梵志何為作此。梵志答曰。以眾人冥晝夜不見明。故執炬火而照之耳。賢者重問梵志。經中有四明法為知之不。對曰。不審。何謂四明法。一者明於天文地理和調四時。二者明於星宿分別五行。三者明於治國綏化有方。四者明於將兵固而無失。卿為梵志有此四明法以不。梵志慚愧棄炬叉手有不及心。佛知其意即還復身。光明炳然晃照天地。便持梵聲為梵志說偈言 
若多少有聞  自大以憍人  是如盲執燭  照彼不自明   

佛說偈已告梵志曰。冥中之甚無過於汝。而晝執炬行入大國。如卿所知何如一塵。梵志聞之有慚愧色。即便叩頭願為弟子。佛即受之令作沙門。意解妄止即得應真  

昔舍衛國有大長者。名曰須達。得須陀洹。有親友長者名曰好施。不信佛道及諸醫術。時得重病痿頓著床。宗親知友皆就省問。勸令治病至死不肯。答眾人言。吾事日月忠孝君父。畢命於此終不改志。須達語曰。吾所事師號曰為佛。神德廣被見者得福。可試請來說經呪願聽其所說。言行進趣何如餘道。事之與不隨卿所志。以卿病久不時除差。勸卿請佛冀蒙其福。好施日佳。卿便為吾請佛及眾弟子。須達即便請佛及僧。往詣其門佛放光明內外通徹。長者見光欣然身輕佛前就坐。慰問長者所病何如。昔事何神作何療治。長者白佛。奉事日月君長先人。恭敬齋戒祈請萬端。得病經時未蒙恩祐。醫藥針炙居門所忌。經戒福德素所不知。先人以來守死於此。佛告長者。人生世間。橫死有三有病不治為一橫死。治而不慎為二橫死。憍恣自用不達逆順為三橫死。如此病者非日月天地先人君父所能除遣。當以明道隨時安濟。一者四大寒熱當須醫藥。二者眾邪惡鬼當須經戒。三者奉事賢聖矜濟窮厄。德威神祇福祐群生。以大智慧消去陰蓋。奉行如此現世安吉終無抂橫。戒慧清淨世世常安。於是世尊即說偈言 
事日為明故  事父為恩故  事君以力故  聞故事道人  人為命事毉  欲勝依豪強  法在智慧處  福行世世明  察友在為務  別伴在急時  觀妻在房樂  欲知智在說  為能師見道  解疑令學明  亦與清淨本  能奉持法藏  聞能今世利  妻子昆弟友  亦致後世福  積聞成聖智  能攝為解義  解則戒不穿  受法猗法者  從是疾得安  是能散憂恚  亦除不祥衰  欲得安隱吉  當事多聞者   

於是長者聞佛說法。心意疑結然雲除。良毉進療委心道德。四大安靜眾患消除如飲甘露。中外怡懌身安心定。得須陀洹道。宗室國人莫不敬奉  

昔羅閱祇國南有大山。去城二百里。南土諸國路由此山。山道深邃有五百賊依嶮劫人。後遂縱橫所害狼藉眾賈被毒王路不通。國王追討不能擒獲。時佛在國哀愍群生。念彼賊輩不知罪福。世有如來而目不覩。法鼓日震而耳不聞。吾不往度如石沈淵。化作一人著好衣服。乘馬帶劍手執弓矢。鞍勒嚴飾金銀莊校。以明月珠埀絡馬體。跨馬鳴絃往入山中。群賊見之以為成事。作賊積年未有此便。卵之投石與此何異。群賊齊頭住前。圍繞挽弓拔刀諍欲剝脫。於是化人舉弓一發。使五百賊各被一箭。以刀指擬各被一瘡。瘡重箭深即皆顛倒。五百群賊宛轉臥地叩頭歸降。為是何神威力乃爾。乞蒙原赦以活微命。願時拔箭使瘡除愈。今者瘡痛不可堪忍。化人答曰。是瘡不痛箭不為深。天下瘡重莫過於憂。殘害之甚莫過於愚。汝懷貪得之憂殘殺之愚。刀瘡毒箭終不可愈。此二事者。根本深固勇力壯士所不能拔。唯有經戒多聞慧義。以此明道療治心病。拔除憂愛愚癡貢高。制伏剛強豪富貪欲積德學慧乃可得除長獲安隱。於是化人即現佛身。相好挺特金顏英妙。即說偈言 
斫瘡無過憂  射箭無過愚  是壯莫能拔  唯從多聞除  盲者從得眼  闇者從得燭  示導世間人  如目將無目  是故可捨癡  離慢豪富樂  務學事聞者  是名積聚德   

於是五百人見佛光相重聞此偈。叩頭歸命剋心悔過刀瘡毒箭自然除愈。歡喜心開即受五戒。國界安寧莫不歡喜

法句譬喻經篤信品第四  
昔者舍衛國東南有大江。水既深而廣。有五百餘家居在岸邊。未聞道德度世之行。習於剛強欺詐為務。貪利自恣快心極意。世尊常念其應度者當往度之。知此諸家福應當度。於是世尊往至水邊坐一樹下。村人見佛光相。奇異莫不驚肅。皆往禮敬或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法。眾人聞之而心不信。習於欺怠不信真言。佛便化作一人從江南來。足行水上正沒其踝。來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪。問化人曰。吾等先人以來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何人有何道術履水不沒。願聞其意。化人答曰。吾是江南愚直之人。聞佛在此貪樂道德至南岸邊不時得度。問彼岸人水為深淺。彼人見語。水可齊踝何不涉渡。吾信其言。便爾來過無他異術。佛時讚言。善哉善哉。夫執信誠諦可度生死之淵。數里之江何足為奇。於是世尊即說偈言 
信能渡淵  攝為船師  精進除苦  慧到彼岸  士有信行  為聖所譽  樂無為者  一切縛解  信乃得道  法致滅度  從聞得智  所到有明  信之與戒  慧意能行  健夫度慧  從是脫淵   

於是村人聞佛所說見信之證。心開信堅皆受五戒為清信士。明信日修法教普聞  

昔佛在世時有大長者名修陀羅。財富無數信向道德。自誓常以臘月八日請佛及僧。終身子孫奉行不廢。長者亡時囑兒勿廢。兒名比羅陀。後日漸貧居無所有。臘月已至無有供辦愁慼不樂。佛遣目連往問比羅陀。汝父直月欲至當設何計。比羅陀答言亡父教令不敢違之。唯願世尊勿見忽棄也。八日中時廻光臨眄目連還白如是。比羅陀即將妻子至外家質取百兩金。還舍供辦一切具足。佛與千二百五十眾僧。往詣其舍。坐畢行水下食澡竟還於精舍。比羅陀歡喜不敢悔恨。其日夜半諸故藏中。自然寶物悉滿如故。比羅陀夫婦明旦見之。喜而且懼。懼官見問所從得此。夫妻共議當往問佛。尋到佛所具白如此。佛告比羅陀。安意快用勿有疑難。汝之履信不違父教。持戒慚愧沒命不二。聞施慧道七財滿具。福德所致非為災變。智者能行不問男女所生之處。福應自然。於是世尊。即說偈言 
信財戒財  慚愧亦財  聞財施財  慧為七財  從信守戒  常淨觀法  慧而履行  奉教不忘  生有此財  不問男女  終已不貧  賢者識真   

比羅陀聞佛所說益加篤信稽首佛足歡喜還家。具宣佛教誨其妻子。遂相承繼皆得道迹

法句譬喻經戒慎品第五  
昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門處山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晚暮乃到。往還疲極不堪坐禪思惟正定。歷年如是不能得道。佛愍念之勞而無獲化作一道人往到其所。問諸道人隱居修道得無勞惓。諸沙門言。吾等在此去城既遠。四大之身當須飲食。日日供給往還疲勞。經年歷歲勤苦竟已。晝日往返暮輒疲頓。不暇復得修道。為當正爾畢命而已。道人語曰。夫為道者以戒為本攝心為行。賤形貴真捐棄軀命。食以支形守意正定。內學止觀滅意得道。養身順情安得免苦。願諸道人明日莫行吾當供養。使諸道人休息一日。時五沙門意大歡喜怪未曾有。安心定意不復憂行。明日日中此化道人送食而來。食訖安和心意惔怕。於是化人為說偈言 
比丘立戒  守攝諸根  食知自節  寤意令應  以戒降心  守意正定  內學止觀  無忘正智  明哲守戒  內思正智  行道如應  自淨除苦   

化道人說此偈已。顯現佛身光相之容。於是五沙門精神震疊。咸思惟戒即得阿羅漢道

法句譬喻經惟念品第六  
昔佛在世時。弗加沙王與瓶沙王親友。弗加沙王未知佛道。作七寶華以遺瓶沙。瓶沙王得之轉奉上佛。白佛言。弗加沙王與我為友。遺我此華今已上佛。願令彼王心開意解見佛聞法奉敬聖眾。當以何物以報所遺。佛告瓶沙。寫十二因緣經。送持與之。彼王得經心必信解。即寫經卷。別書文曰。卿以寶華見遺。今以法華相上。詳思其義果報深美。到便誦習以同道味。弗加沙王得經讀之。尋省反覆亘然信解。喟然嘆曰。道化真妙精義安神國榮。五欲憂惱之元。累劫習迷始今乃寤。顧視流俗無可貪樂。即召群臣國付太子。便自剃頭行作沙門。法服持鉢詣羅閱祇城外在陶家窰中寄宿。明日當入城分衛。食訖當至佛所奉受經戒。佛以神通知弗加沙明日食時其命將終。故從遠來不得見佛。又不聞經甚可憐愍。於是世尊化作沙門。往至陶家欲求寄宿。陶家語曰。向有一沙門。在彼窰中可往共止宿也。把草入窰坐於一面。問弗加沙從何所來師為是誰。以何因緣行作沙門。為見佛未。弗加沙言。吾未見佛。聞十二因緣便作沙門。明日入城乃分衛已。當往見佛耳。化沙門言。人命危脆朝夕有變。無常宿對卒至無期。但當觀身四大所由。合成散滅各還其本。思惟覺意空淨無想專念三尊。布施戒德能知無常見佛無異。方念明日種無益想。時化沙門即說偈言 
夫人得善利  乃來自歸佛  是故當晝夜  常念佛法眾  己知自覺意  是為佛弟子  常當晝夜念  佛與法及眾  念身念非常  念戒布施德  空不願無想  晝夜當念是   

時化沙門在於窰中。為弗加沙說非常之要。弗加沙王思惟意定。即得阿那含道。佛知已解為現佛身光明相好。弗加沙王驚喜踊躍。稽首作禮。佛重告之曰。罪對無常畢故莫恐。弗加沙王言。敬奉尊教忽然別去。明日食時弗加沙王。入城分衛。於城門中逢新產牸牛護犢。觝殺弗加沙王潰腹命終。即生阿那含天。佛遣諸弟子耶旬起塔。佛語諸弟子。罪對之根不可不慎

法句譬喻經慈仁品第七  
昔佛在羅閱祇。去國五百里有山。山中有一家。有百二十二人生長。山藪殺獵為業。衣皮食肉初不田作。奉事鬼神不識三尊。佛以聖智明其應度。往詣其家坐一樹下。男子行獵唯有婦女在。見佛光相明照天地。山中木石皆變金色。大小驚喜知佛神人。皆往禮拜供施坐席。佛為諸母人說殺生之罪行慈之福。恩愛一時會有離別。諸母人聞經歡喜。前白佛言。山民貪害以肉為食。欲設微供願當納受。佛告諸母人諸佛之法不以肉食。吾已食來不須復辦。因告之曰。夫人生世所食無數。何以不作有益之食。而殘害群生以自濟活。死墮惡道損而無益。人食五穀當愍眾生蠕動之類。莫不貪生。殺彼活已殃罪不朽。慈仁不殺世世無患。於是世尊即說偈言 
為仁不殺  常能攝身  是處不死  所適無患  不殺為仁  慎言守心  是處不死  所適無患  垂拱無為  不害眾生  無所嬈惱  是應梵天  常以慈哀  淨如佛教  知足知止  是度生死   
佛說偈已男子獵還。諸婦聽經不復行迎。其夫驚疑怪不如常。棄肉來歸謂有變故至見。諸婦皆坐佛前叉手聽經。瞋恚聲張欲圖毀佛。諸婦諫曰。此是神人勿興惡意也。即各悔過為佛作禮。佛重為說不殺之福殘害之罪。夫主意解長跪白佛。吾等生長深山。以殺獵自居。罪過累積當行何法得免重殃。於是世尊即說偈言 
履仁行慈  博愛濟眾  有十一譽  福常隨身  臥安覺安  不見惡夢  天護仁愛  不毒不兵  水火不喪  所在得利  死昇梵天  是為十一   

佛說偈已男女大小百二十二人。歡欣信受皆奉持五戒。佛語瓶沙王。給其田地賜與穀食。仁化廣普國界安寧  

昔有大國王名和默處。在邊境未覩三尊聖妙之化。奉事梵志外道妖蠱舉國奉邪殺生。祭祀以此為常。時王母病痿頓著床。使諸醫師不蒙湯藥。遣諸毉女所在請求。經年歷歲未得除差。更召國內諸婆羅門得二百人。請入令坐供設飲食而告之曰。吾大夫人病困經久。不知何故乃使如此。卿等多智明識相法天地星宿。有何不可具見告示。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆羅門言。當於城外平治淨處郊祠四山日月星宿。當得百頭畜生種種各異類及一少兒殺以祠天。王自躬身將母至彼跪拜請命。然後乃差。王即供辦如其所言。驅人象馬牛羊百頭。隨道悲鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。世尊大慈普濟眾生。愍是國王頑愚之甚。云何興惡殺眾生命。欲救一人。於是世尊將從大眾往到其國。在城東門道路逢王及婆羅門輩。所驅畜生悲鳴而來。王遙見佛如日初出如月盛滿。光相炳然照曜天地。人民見者莫不愛敬。所驅畜生祭餟之具。皆願求脫。王即前進下車。却蓋為佛作禮。叉手長跪問訊世尊。佛命令坐問欲所至。拱手答言。國大夫人得病經久。良醫神祇無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。為母請命冀蒙得差。佛告大王善聽一言。欲得穀食當行耕種。欲得大富當行布施。欲得長命當行大慈。欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種。還得其果。夫富貴之家。不貪貧賤之食。諸天以七寶為宮殿。衣食自然。豈當捨甘露之飡來食麤穢也。祠祀婬亂以邪為正。殺生求生去生道遠殺害眾命欲救一人安得如此。於是世尊即說偈言 
若人壽百歲  勤事天下神  象馬用祭祀  不如行一慈   

佛說偈時即放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。各得其所。國王和默聞說妙法。又覩光明甚大歡喜。即得道迹。病母聞法五情悅豫所患消除。二百梵志覩佛光相。重聞其言慚愧悔過。願為弟子。佛盡受之。皆作沙門各得如願。王及大臣請佛供養一月乃去。以法治正國遂興隆


法句譬喻經言語品第八  
昔弗加沙王入羅閱祇城分衛。於城門中為新產牸牛所觝殺。牛主怖懅賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲之。牛從後復觝殺其主。其主有子瞋恚取牛殺之。於市賣肉。有田舍人買取牛頭。貫擔持歸去舍里餘。坐樹下息。以牛頭掛樹枝上。須臾繩斷牛頭來下正墮人上。牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之怪其如此。即與群臣行詣佛所。到作禮畢却坐王位。叉手白佛言。大可怪。世尊。一頭牸牛而殺三人。將有變故願聞其意。佛告瓶沙王。罪對有原。非適今也。王曰。願聞其由。佛言。往昔有賈客三人。到他國治生。寄住孤獨老母舍。應雇舍直。見老母孤獨欺不欲與。伺老母不在。默聲捨去竟不與直。老母來歸不見賈客。即問比居云皆已去。老母瞋恚尋後追逐疲頓乃及。責索舍直。三賈客逆罵詈言。我前已相與云何復索。同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱呪誓語三賈客。我今窮厄何忍欺觝。於我願我後世所生之處。若當相值要當殺汝。正使得道終不相置也。殺汝乃休不爾不止。佛語瓶沙王。爾時老母者。今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人為牛所觝殺者是也。於是世尊即說偈言 
惡言罵詈  憍陵蔑人  興起是行  疾怨茲生  遜言順辭  尊敬於人  棄結忍惡  疾怨自滅  夫士之生  斧在口中  所以斬身  由其惡言   

佛說是時瓶沙王官屬。一切莫不恭肅。願崇善行作禮而去◎

◎法句譬喻經雙要品第九  
昔舍衛國王名波斯匿。來至佛所。下車却蓋解劍脫履拱手直進。五體投地稽首足下長跪白佛。願以來日於四街道。施設微食欲使國人知佛至尊。願令眾生遠鬼妖蠱。悉奉五戒以消國患。佛言。善哉。夫為國主宜有明導率民以道求來世福。王曰。至真請退嚴辦。手自為饌身往奉迎佛與眾僧。俱至四衢。佛至就座。即行澡水手自斟酌。佛飯食畢。於四道頭為王說法。觀者無數。時有兩商人。一人念曰。佛如帝王。弟子猶忠臣。佛陳明法。弟子誦宣。斯王明矣。知佛可尊屈意奉之。一人念曰。斯王愚哉。爾為國王將復何求。佛者若牛。弟子猶車。彼牛牽車東西南北。佛亦如是。子有何道而下意奉之。二人俱去行三十里。亭宿沽酒共飲平論屬事。其善念者四王護之。其惡念者太山鬼神。令酒入腹如火燒身。出亭路臥宛轉轍中。晨商人車五百乘轢殺之焉。伴明日求之已然曰。還國見疑殺人取物去。不義輕身委財。逝至他國。國王崩亡無有大子。讖書云。中土有微人當王斯土。故王有神馬任王必屈膝。即具嚴駕神馬印綬行求國主。觀者數千商人亦出國。太史曰。彼有黃雲之蓋。斯王者氣也。神馬屈膝舐商人足。群臣豫作香湯澡浴。拜為國王於是遂處位聽省國事。深自思曰。余無微善何緣獲此。必是佛恩使之然也。即與群臣向舍衛國遙稽首曰。賤人無德蒙世尊慈恩得王此國。明日願與應真眾俱埀意顧斯。一時三月佛告阿難勅諸比丘。明日彼王請。皆當作變化。令彼國王人民歡喜。各作神足往到彼國。皆次就座如法儼然。下食畢訖澡手為王說法。王曰。吾本微人素無快德。何緣獲斯。佛告王曰。昔彼大王飯佛於四衢道。王心念言。佛如國王。弟子猶臣下。王種斯核。今自獲果。後一人云佛者若牛弟子猶車。彼人自種車轢之核。今在太山地獄為火車所。轢自獲其果然。非王勇健所能致矣。為善福隨為惡禍追。此為自作。非天龍鬼神所不能與此。於是世尊即說偈言 
心為法本  心尊心使  中心念惡  即言即行  罪苦自追  車轢於轍  心為法本  心尊心使  中心念善  即言即行  福樂自追  如影隨形   

佛說經偈已。王及臣民聽者無數。皆大歡喜逮得法眼  

◎昔長者須達買太子園田。共造精舍奉上世尊。各請佛及僧供養一月。佛為二人廣陳明法。皆得道跡。太子祇陀歡喜還東宮。歎佛之德作樂自娛。祇弟瑠璃。常在王邊。時王素服與諸近臣及後宮夫人。往詣佛所稽首禮畢。一心聽經。瑠璃在後典衛御座。時諸倿臣阿薩陀等。姦謀啟曰。試著大王印綬。坐御座上如似王不。於是瑠璃即隨其言。被服昇座。諸倿臣等皆共拜賀。正似大王千載遭遇黎庶之願。豈使東宮闚於此。此之御座豈可昇而復下也。即率所從貫甲拔劍。自就到祇洹精舍。斥徙大王不得還宮。與王官屬戰祇洹間。殺王近臣五百餘人。王與夫人播迸。晨夜至舍夷國。中道飢餓。王噉蘆菔腹脹而薨。於是瑠璃遂即專制便拔劍入東宮斫殺兄祇。祇知無常。心不恐懼顏色不變。含笑熙怡甘心受刃。命未絕間。聞虛空中自然音樂聲迎其魂神。佛於祇洹即說偈言 
造喜後喜  行善兩喜  彼喜惟歡  見福心安  今歡後歡  為善兩歡  厥為自祐  受福悅豫   

是時瑠璃王尋興兵眾伐舍夷國。殺害釋種道跡之人。殘暴無道五逆兼備。佛記瑠璃不孝不忠眾罪深重。却後七日當為地獄火所燒殺。又太史記記與佛同。王大怖懅即乘船入江。吾今處水火焉得來。七日日中有自然火。從水中出燒船覆沒。王亦被燒恐怖毒熱忽然沈終。於是世尊即說偈言 
造憂後憂  行惡兩憂  彼憂唯懼  見罪心懅  今悔後悔  為惡兩悔  厥為自殃  受罪熱惱   

佛說是已告諸比丘。太子祇者不貪榮位守死懷道。上生天上安樂自然。瑠璃王者狂愚快意死墮地獄受苦無數。一切世間豪貴貧賤。皆歸無常無長存者。是以高士殞命。全行為精神寶。佛說是時莫不信受◎  

◎昔耆闍崛山後有婆羅門七十餘家宿福應度。佛到其村現道神化。眾人見佛光相巍巍莫不敬伏。佛坐樹下問諸梵志。居此山中為幾何世。有何方業以自供給。答曰。居此以來三十餘世。田作畜牧以此為業。又問。奉脩何行求離生死。答曰。事日月水火。隨時祭祠。若有死者。大小聚會唱生梵天以離生死。佛語諸婆羅門。夫田作畜牧祭祠日月水火唱叫生天。非是長存離生死法。極福無過二十八天。無有道慧還墮三塗。唯有出家修清淨志。履行寂義可得泥洹。於得世尊即說偈言 
以真為偽  以偽為真  是為邪計  不得真利  知真為真  見偽為偽  是為正計  必得真利  世皆有死  三界無安  諸天雖樂  福盡亦喪  觀諸世間  無生不終  欲離生死  當行道真   
七十婆羅門聞佛所說。欣然意解願作沙門。佛言。善來比丘。鬚髮自墮皆成沙門。佛與比丘共還精舍。至於中路顧戀妻息各有退意。時遇天雨益懷憂慘。佛知其意。便於道邊化作數十間舍。入中避雨而舍穿漏。佛因舍漏而說偈言 
蓋屋不密  天雨則漏  意不惟行  婬泆為穿  蓋屋善密  雨則不漏  攝意惟行  婬匿不生   

七十沙門聞說此偈。雖強自進猶懷瞢瞢。雨止前行。地有故紙。佛告比丘取之。受教即取佛問比丘。以為何紙。諸比丘白佛。此裹香紙。今雖捐棄處香如故。佛復前行地有斷索。佛告比丘取之。受教即取。佛復問曰。此何等索。諸比丘白佛。其索腥臭。此繫魚之索。佛語比丘。夫物本淨。皆由因緣以興罪福。近賢明則道義隆。友愚闇則殃罪臻。譬彼紙索近香則香。繫魚則腥。漸染翫習各不自覺。於是世尊即說偈言 
鄙夫染人  如近臭物  漸迷習非  不覺成惡  賢夫染人  如附香熏  進智習善  行成芳潔   

七十沙門重聞此偈。知家欲為穢藪。妻子為桎梏。執信堅固往至精舍。攝意惟行。得羅漢道

法句譬喻經放逸品第十  
昔佛在世時。有五百賈客從海中出。大持七寶還歸本國。經歷深山為惡鬼所迷不能得出。糧食乏盡窮頓困厄遂皆餓死。所齎寶貨散在山間。時有沙門在山中學。見其如此便起想念。吾勤苦學道積已七年不能得道又復貧窮無以自濟。此寶物無主取之。持歸用立門戶。於是下山拾取寶物。藏著一處訖便出山。求呼兄弟負馳持歸。方到道半。佛念比丘應當得度。佛便化作一比丘尼。剃頭法服莊面畫眉金銀瓔珞。隨谷入山道逢沙門。頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼曰。為道之法應得爾不。剃頭著法衣。云何復莊面畫眉瓔珞身體也。比丘尼答曰。沙門之法為應爾不。辭親學道山居靜志。云何復取非其財物。貪欲忘道快心放意。不計無常。生世如寄罪報延長。於是比丘尼為說偈言 
比丘謹慎戒  放逸多憂 變諍小致大  積惡入火焚  守戒福致喜  犯戒有懼心  能斷三界漏  此乃近涅槃   

是時比丘尼說此偈已。為現佛身相好光明。沙門見之悚然毛竪。稽首佛足悔過自陳。愚癡迷謬違犯正教往而不返。其將奈何。於是世尊即說偈言
若前放逸  後能自禁  是照世間  念定其宜  過失為惡  追覆以善  是照世間  念善其宜  少壯捨家  盛修佛教  是照世間  如月雲消  人前為惡  後止不犯  是照世間  如月雲消   

於是比丘重聞此偈結解貪止。稽首佛足還到樹下。數息相隨止觀還淨。獲道果證成阿羅漢

法句譬喻經心意品第十一  
昔佛在世時有一道人。在河邊樹下學道十二年中貪想不除。走心散意但念六欲。目色耳聲鼻香口味身更心法身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門往至其所。樹下共宿須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有一水狗飢行求食。與龜相逢便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水狗小遠復出頭足行步如故。不能奈何遂便得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答曰。吾念世人不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便形壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千皆意所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即說偈言 
有身不久  皆當歸土  形壞神去  寄住何貪  心豫造處  往來無端  念多邪僻  自為招患  是意自造  非父母為  可勉向正  為福勿回  藏六如龜  防意如城  慧與魔戰  勝則無患   

於是比丘聞說此偈。貪斷望止即得羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅整服稽首佛足。天龍鬼神莫不歡喜

法句譬喻經華香品第十二  
昔佛在舍衛國。國東南海中有臺。臺上有華香樹。樹木清淨。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進。不知有佛。於時諸女自相謂曰。我等稟形生為女人。從少至老為三事所鑑不得自由。命又短促形如幻化當復死亡。不如共至華香臺上採取香華。精進持齋降屈梵天當從求願。願生梵天長壽不死。又得自在無有鑑忌。離諸罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。於是世尊見此諸女。雖為俗齋其心精進應可化度。即與大眾弟子菩薩天龍鬼神。飛昇虛空往至臺上坐於樹下。諸女歡喜。謂是梵天自相慶慰得我所願矣。時一天人語諸女言。此非梵天是三界尊。號名為佛。度人無量。於是諸女前至佛所。為佛作禮前白佛言。我等多垢今為女人。求離鑑撿願生梵天。佛言。諸女快得善利乃發此願。世有二事其報明審。為善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂。有為之煩無為之寂。誰能選擇取其真者。善哉諸女乃有明志。於是世尊即說偈言 
孰能擇地  捨鑑取天  誰說法句  如擇善華  學者擇地  捨鑑取天  善說法句  能採德華  知世坏喻  幻法忽有  斷魔華敷  不現死生  見身如沫  幻法自然  斷魔華敷  不現死生   

於是諸女聞佛此偈。願學真道為比丘尼。頭髮自墮法衣具足。思惟寂定即得羅漢道。阿難白佛言。今此諸女素有何德。乃令世尊就而度之。一聞說法出家得道也。佛告阿難。昔迦葉佛時有大長者。財富無數夫人婇女有五百人。其性妬惡門不妄開。夫人婇女欲往見佛。終不肯聽。後日國王請諸大臣。上殿宴會會輒竟日。時夫人婇女見長者入會。便共至佛所稽首作禮。小坐聽經各發願言。令我世世莫與惡人共相遭遇。所生之處恒與道德聖人相值。聞來世有佛名釋迦文。願與相值出家學道奉持訓誨。佛語阿難。爾時夫人婇女五百人者。今此五百比丘尼是。本願懇惻。今應得度。是以世尊就度之耳。佛說是時莫不歡喜

◎法句譬喻經卷第一




2016年11月29日 星期二

西方合論卷之二




西方合論卷之二
第二緣起門  


夫樂鮑肆者,不念檀旃;非實不念,以不厭故。乍使引之晤室,熱旃炙沈,不終日而悲其昔之穢,厭離之不早也!夫生死臭穢,愈於鮑肆,眾生貪嗜,倍彼蠅蚋;諸佛為鬻香長者,見一輩人天,沒溺濁海,能不惻然?是故阿彌導師,廣開香嚴之肆;釋迦慈父,確指淨域之門。盡大地無非貧兒,一佛號便為資本。欲驗誠言,莫離十念;塞鼻膻腥,久當自厭。


今約西方起教,略分十義:  一、一大事故。 二、宿因深故。  三、顯果德故。 四、依因性故。  五、順眾生故。 六、穢相空故。  七、勝方便故。 八、導二乘故。  九、堅忍方故。 十、示真法故。  


一、一大事者,眾生處五濁世,如因處獄,但以罪之輕重,受等不等罰。或干小法、或投極網,辜雖不同,至於縲絏之苦、笞杖之罰,未有一人得免者。何也?以入獄者皆罪人;處人天者皆是業報,分段之身故也。然罪人一入獄,未有時刻不求出離者,則以知獄之煎苦難忍難堪,棘牆之外,更有許大安樂世界故也。今眾生以煩惱為家,以生死為園觀,繫心衣冠之囚長,適情金玉之桁楊,豈知大鐵圍山是我棘牆,三界法場之外,各各自有家鄉田地也。諸佛憫此,酸心痛骨,是故為分別淨穢,指以脫歸路程。而歲久拋棄之人,了無歸處;諸佛又大建宅舍以安之。一則往來獄門,為治道途;一則長伺獄外,修飾旅館。如是之恩,何身可報?嗟夫!燭三界之長夜,揭億生之覆盆,諸佛既不惜垂手,眾生獨何苦戀戀也?經曰:「如來為一大事,出現於世。」大事者,即此事也。眾生種種反戀此毛頭許事,以小易大,甘心瘦死,何哉?  


二、宿因深者,有三:一者正因;二者正願;三者正行。
一、正因者,即是三世諸佛與諸有情,自清淨體,如萬象依空、山川依地、穀依種子、花果依仁。若無此因,佛果不成。何以故?一切悲智,純依此因而得建立。故長者《合論》曰:「如來藏身,即法身也,諸福智海,莫不居中,故稱為藏。若不見法身,一切福智,大慈大悲,悉皆不辦,總屬生滅。」法身者,即正因是。
二、正願者,如本經法藏比丘於自在王如來所,發四十八大願,一願不成不取菩提。此是依自性無量悲智,發如是不可思議願力,非是心外見有眾生,發願欲度,以眾生非心外故。
三、正行者,如本經言:「發是願已,如是安住種種功德,修習如是菩薩行,經於無量無數億那由他百千劫」內。又如《一向出生菩薩經》云:「阿彌陀佛昔為太子,聞此微妙法門奉持精進,七千歲中脅不至席,不念愛欲財寶,不問他事,常獨處止意不傾動;復教化八千億萬那由他人得不退轉。」此是自性行持、自性精進,非是有作、有為功德;雖歷億劫,不離一念。以微妙法門,離一切行、一切劫故。是謂正因、正行、正願,如伊三點,缺一不成;非是作得,非不作得。故先德云:「根深果茂,源遠流長。宿因既深,教起亦大。」誠然乎哉!  

三、顯果德者,如《華嚴經.普賢行願品》云:「諸佛如來,因於眾生,而起大悲;因於大悲,生菩提心;因菩提心,成等正覺。譬如曠野沙磧之中,有大樹王,若根得水,枝葉華果,悉皆繁茂;生死曠野,菩提樹王亦復如是。一切眾生,而為樹根;諸佛菩薩,而為華果。以大悲水,饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。」是故當知,一切諸佛取佛果者,依於眾生;若無眾生,佛果不成。譬如漢王以救民故,而有百戰;以百戰故,登大寶位;登寶位故,百姓樂業。若無百姓,即無如上等事。究而論之,凡行一德、一事、一利、一名者,若無眾生,皆悉不成。是故我無眾生,即不成我;眾生是依,我即是正;眾生是正,我即是依。人我平等,依正無礙,是法爾故。法爾者,即自然果德故。若向外建立,即不成果義。  


四、依因性者,一切眾生,皆有如是淨性。譬一精金,冶為釵釧及溺器等。金性是一,溺器者是器,具穢非金穢故;若加銷治,為種種玩好等物,金亦不易。生佛亦然,同一淨性,但以釵釧溺器,而有差別,非是性異。是故博地凡夫,十念即生者,以本淨故。阿彌陀佛,欲攝受是眾生,即攝受者,以眾生本淨故。如鏡中之光,不從磨得;生淨土者,非是行願及與念力所能成就。何以故?念行如鑪錘等,但能銷金,無別有金生故。  


五、順眾生者,謂樂兒童者,當以餅果;樂婦女者,必用綺羅;一切眾生所重,惟寶玉衣食,是故有自然七寶,及與樓閣妙麗衣服飲食等事。譬諸火宅諸兒,非羊鹿等車,決不肯出,出已純與大車。今釋迦如來順眾生情見,說阿彌陀七寶淨土,秖為眾生見境如是,合如是說。眾生生已,各各自見細妙淨相,無可比喻,方知琉璃[王*車]璖瑪瑙,猶如瓦礫。如達官貴人,向田舍兒說王宮精嚴,姑就彼人所極珍異者為比,向非情量所及。如對生盲說色,亦無所用,其方比矣!  


六、穢相空者,如《智論》曰:「譬如人有一子,喜在不淨中戲,聚土為穀,以草木為鳥獸,而生愛著。人有奪者,瞋恚啼哭。其父知已,思惟此子今雖愛著,此事易離,小大自休。何以故?此物非真故。菩薩亦如是,觀眾生愛著不淨臭身,及種種五欲;若信等五根成就時,即能捨離。若小兒所著實是真物,雖復年至百歲,著之轉深;若眾生所著物實有者,雖得五根,亦不能捨;以諸法皆空,誑不實故,故得捨離。」如來為眾生說淨土亦爾,以眾生所著非實,即易為訓化故。如人少時悅色、壯歲營官、老年嗜利,若是實可好著,不應年變月易。以變易故,說淨土時,亦悅、亦營、亦嗜,如夢中人,喚之即醒;若夢實者,雖喚無益。以俱非實,是故諸佛為一切眾生說如是法門。  


七、勝方便者,為此方便,非是自力,亦非他力。緣自性海中,具有如是自在功德,一切現成。是故一句聖號,無復煩詞;十念功成,頓超多劫。如萬竅怒號,力在扶搖,因竅顯故;如幽谷洞明,功在晨曦,因谷見故;如一綫之蟻孔,能穿連山之堤,是水之力,非蟻力故;又如一葉之葦席,能運萬斛之舟,是風之力,非葦力故。總之皆是法界性海,無作無為不思議力所現,非自非他,一切具足,故有如是殊勝方便,是謂捷中之捷、徑中之徑。舍此不修,是真愚癡!  


八、導二乘者,二乘避境趨寂,證假涅槃,不得如來法身,受業惑苦:一者,無明住地,不得至見煩惱垢濁、習氣臭穢究竟滅盡,淨波羅蜜果。二者,因無明住地有虛妄行未除滅故,不得至見無作、無行,我波羅蜜果。三者,因微細虛妄,起無漏業,意生諸陰未除盡故,不得至見極滅、遠離,樂波羅蜜果。四者,變易生死,斷續流滅,不得至見極無變易,常波羅蜜果。以是四種業惑,未證真理。如來憫之,教令回斷滅心,修淨土行。令知即空不斷,即有不常,乘大乘智,入涅槃海。  


九、堅忍力者,龍樹菩薩曰:「童子過四歲以上,未滿二十,名為鳩摩羅伽地。若菩薩初生菩薩家者如嬰兒;得無生法忍,乃至十住地,離諸惡事,名為鳩摩羅伽地。欲得如是地,當學般若波羅蜜,常欲不離諸佛。問曰:『菩薩當化眾生,何故常欲不離諸佛?』答曰:『有菩薩,未入菩薩位,未得阿鞞跋致受記莂故,若遠離諸佛,便壞諸善根沒在煩惱,自不能度安能度人?如人乘船,中流壞敗,欲度他人,反自沒水;又如小湯投大氷池,雖消少處,反更成氷。菩薩未入法位,若遠離諸佛,以少功德無方便力,欲化眾生,雖少利益,反更墜落。以是故新學菩薩,不應遠離諸佛。』問曰:『若爾者,何以不說不離聲聞、辟支佛?聲聞、辟支佛,亦能利益菩薩。』答曰:『菩薩大心,聲聞、辟支佛雖有涅槃利益,無一切智故,不能教道菩薩。諸佛一切種智故,能教導菩薩。如象沒泥,非象不能出,菩薩亦如是。若入非道中,唯佛能救,同大道故。故說菩薩,常欲不離諸佛。』復次菩薩作是念:『我未得佛眼故,如盲無異;若不為佛所引導,則無所趣,錯入餘道。設聞佛法,異處行者,未知教化時節,行法多少。復次菩薩見佛,得種種利益,或眼見心清淨;若聞所說,心則樂法,得大智慧,隨法修行,而得解脫。』如是等值佛無量益利,豈不一心常欲見佛。譬如嬰兒不應離母;又如行道,不離糧食;如大熱時,不離涼風冷水;如大寒時,不欲離火;如度深水,不應離船;譬如病人,不離良醫;菩薩不離諸佛,過於上事。何以故?父母、親屬、知識、人天王等,皆不能如佛益利。佛益利諸菩薩,離諸苦處,住世尊之地。以是因緣,故菩薩常不離佛。問曰:『有為之法,欺誑不真,皆不可信。云何得如願不離諸佛?』答曰:『福德智慧具足故,乃應得佛,何況不離諸佛。眾生有無量劫罪因緣故,不得如願。雖行福德,而智慧薄少;雖行智慧,而福德薄少,故所願不成。菩薩求佛道故,要行二忍:生忍、法忍。行生忍故,一切眾生中,發慈悲心,滅無量劫罪,得無量福德。行法忍故,破諸法無明,得無量智慧。二行合和故,何願不得?以是故菩薩世世常不離諸佛。復次菩薩,常愛樂念佛,故捨身受身,恒得值佛。譬如眾生習欲心重,受婬鳥身,所謂孔雀、鴛鴦等;習瞋恚偏多,生毒蟲中,所謂惡龍、羅剎、蜈蚣、毒蛇等。是菩薩心,不貴轉輪聖王、人天福樂,但念諸佛,是故隨心所重,而受身形。復次菩薩,常善修念佛三昧因緣故,所生常值諸佛。』」  

天如《或問》曰:「禪宗悟達之士,既曰見性成佛,焉肯復求淨土?」答曰:「悟達之士,政願求生。汝但未悟,使汝既悟,淨土之趨,萬牛莫挽。」  


問曰:「學者但患大事不明。大事既明,當行佛教,隨類化身,入泥入水,不避生死,廣度生靈。何故求生淨土,厭苦趨樂?」  


答曰:「汝將謂一悟之後,習漏永除,便得不退轉耶?將謂一悟之後,更無遍學佛法、修行證果等事耶?將謂一悟之後,便可上齊諸佛,入生死不受障緣之所撓耶?審如是,則諸大菩薩,修六度萬行,動經恒河沙數劫者,是皆愧汝!古教有云:『聲聞尚有出胎之昧,菩薩亦有隔陰之昏。』況近時薄解淺悟,自救不了者。縱有悟處深遠,見地高明,行解相應,志在度人者,奈何未登不退,力用未充;居此濁惡,化此剛強,此亦先聖之所未許。如以未完不固之舟,濟多人於惡海,自他俱溺,其理必然。故《往生論》云:『欲遊戲地獄門者,必生彼土,得無生忍,已還入生死,救苦眾生,以此因緣,求生淨土。』又先聖有云:『未得不退轉位,不可混俗度生,未得無生法忍,要須常不離佛。譬如嬰兒,常不離母;又如弱羽,只可傳枝。』今此國中,釋迦已滅,彌勒未生;四惡趣苦,因果牽纏;外道邪魔,是非扇亂;美色淫聲之相惑,惡緣穢觸之交侵。既無現佛可依,又被境緣所撓,初心悟達之人,尠有不遭其退敗者。所以世尊殷勤指歸極樂,良有以也。蓋彼彌陀現在說法,樂土境緣種種清淨,倘依彼佛,忍力易成,高證佛階,親蒙授記;然後出化眾生,去來無礙。多見今之禪者,不究如來之了義,不知達磨之玄機,空腹高心,習為狂妄。見修淨土,則笑之曰:『彼學愚夫愚婦之所為。』余嘗論其非鄙愚夫愚婦,乃鄙文殊、普賢、龍樹、馬鳴等也。非特自迷正道,自失善根,自喪慧身,自亡佛種;且成謗法之業,又招鄙聖之殃,佛祖視為可哀憐者。於是永明和尚深憐痛哀,剖出心肝,主張淨土,既以自修又以化世。故其臨終有種種殊勝相現,舍利鱗砌,徑生極樂上品;乃至閻羅以為希有,圖像禮敬。夫永明既悟達磨直指之禪,又能致身於極樂上品,以此解禪者之執情,以此為末法之勸信,是真大有功於宗教者。豈特永明為然,如死心新禪師,作勸修淨土之文,又如真歇了禪師,作《淨土說》有云:『洞下一宗,皆務密修,其故何哉?良以念佛法門,徑路修行,正按大藏,接上上根器,傍引中下之機。』又云:『宗門大匠,已悟不空有法,秉志孜孜於淨業者,以淨業見佛簡易于宗門故。』又云:『乃佛乃祖,在教在禪,皆修淨業,同歸一源。入得此門,無量法門,悉皆能入。』至如天衣懷禪師、圓照本禪師、慈受深禪師、南嶽思禪師、法照禪師、淨靄禪師、淨慈大通禪師、天台懷玉禪師、梁道珍禪師、唐道綽禪師、毘陵法真禪師、姑蘇守納禪師、北磵簡禪師、天目禮禪師等諸大老,皆是禪門宗匠,究其密修顯化,發揚淨土之旨,則不約而同。廣如彼文,不能盡錄。是故當知,禪宗密修,不離淨土;初心頓悟,未出童真,入此門者,方為堅固不退之門。」  


十、示真法者,一切修行法門,言空即斷,言有即常,未為究竟。唯此念佛三昧,即念而淨,淨非是無;即淨而念,念非是有。達淨無依,即是念體;了念本離,即是淨用。是故非淨外有念,能念于淨;若淨外有念,念即有所,所非淨故。非念外有淨,能入諸念;若念外有淨,淨即有二,二非淨故。當知諸佛順寂滅心而嚴淨土,是故念淨土者,當入一切寂滅門。諸佛順常樂我淨心而嚴淨土,是故念淨土者,當入一切常樂我淨門。諸佛順平等眾生心而嚴淨土,是故念淨土者,當入一切平等眾生門。諸佛順大悲智業而嚴淨土,是故念淨土者,當入一切大悲智業門。諸佛順無作無為不可思議業而嚴淨土,是故念淨土者,當入一切無作無為不可思議門。諸佛順塵勞煩惱性而嚴淨土,是故念淨土者,當入一切塵勞煩惱門。諸佛順微塵芥子相而嚴淨土,是故念淨土者,當入一切微塵芥子門。以上諸大法門,但一聲阿彌陀佛,皆悉證入,亦無能證、所證之相。若不爾者,則是有餘之淨;念佛三昧即不如是。
西方合論卷之二(終)








2016年11月28日 星期一

大乘莊嚴經論卷第一 無著菩薩造








大乘莊嚴經論卷第一
太子右庶子安平男臣李百藥奉 勅序  
臣聞。天帝受無上之法。景福會昌。輪王致正真之道。神祇合德。是則聖人執契。玄化潛通。至誠所感。冥功斯應。皇情西顧。法海東流。如開洪範之圖。似得圓光之夢。持綫妙典。發金口而祕綸言。書葉舊章。自龍宮而升麟閣。昔迦維馭世。大啟法門。懸明鏡於無象。運虛舟於彼岸。空有兼謝。生滅俱忘。絕智希夷之表。遺形動寂之外。然隨緣利見。應跡生知。震大地而萃人天。放神光而掩日月。百億須彌。俱霑聲教。三千世界。盡入隄封。愍三毒之韁鎖。矜五蔭之纏蓋。惜飛電於浮生。歎懸藤於逝水。八關云闢。開慧識於幽塗。三乘方軌。運慈心於朽宅。龍興霧集。神動天隨大道為心。望法雲而遐舉。聞聲悟道。漸初地而依仁。遷奈苑之喬枝。入祇園之隩室。酌智水之餘潤。承慧日之末光。既而稅駕連河。歸真雙樹。聖靈逾遠。像教浸微。大義或乖。斯文將墜。穿鑿異端。分析多緒。是末非古。殊塗別派。天親初學之輩。尚致西河之疑。龍樹究竟之儔。彌深東魯之歎。仰惟法寶。盡諦無為。故經文云。佛以法為師。佛從法生。佛依法住。豈止研幾盡性。妙物窮神。出入無間。苞含元氣而已。若夫惟天為大。寒暑運其功。謂地蓋厚。山澤通其氣。是以姬文以大聖之姿。幽贊易道。丘明懷同恥之德。祖述微言。諸經著論。俯同斯旨。大乘莊嚴論者。無著菩薩纂焉。菩薩以如來滅度之後。含章秀發。三十二相。具體而微。八千億結。承風俱解。弘通正法。莊飾經王。明真如功德之宗。顯大士位行之地。破小乘執著。成大乘綱紀。其菩提一品。最為微妙。轉八識以成四智。束四智以具三身。詳諸經論所未曾有。可謂聞所未聞。見所未見  聖上受飛行之寶命。總步驟於前王。屈天師之尊。智周萬物。應人皇之運。道照三明。慈惠外宣。神機內湛。端扆而役百靈。垂拱而朝萬國。彌綸造化之初。含吐陰陽之際。功成作樂。既章韶舞。治定制禮。言動翠華。金輪所王。封疆之固惟遠。芥城雖滿。龜鼎之祚無窮。光闡大猷。開導群品。凡諸內典。盡令翻譯。摩伽陀國三藏法師波羅頗蜜多羅。唐言明友。即中天竺剎利王之種姓也以大唐貞觀元年十二月入京。法師戒行精勤。才識明敏。至德隣于初果。多能亞夫將聖。繼澄什之清塵。來儀上國。摽生遠之逸氣。高步玄門。帝心簡在。皇儲禮敬。其博聞強記。探幽洞微。京城大德。莫不推許。粵以貞觀四年。恭承明詔。又  勅尚書左僕射國公房玄齡。散騎常侍行太子左庶子杜正倫銓定。義學法師慧乘慧朗法常智解曇藏智首道岳惠明僧辯僧珍法琳靈佳慧賾慧淨玄謨僧伽等。於勝光寺共成勝業。又勅太府卿蘭陵男蕭璟監掌修緝。三藏法師云。外國凡大小乘學。悉以此論為本。若於此不通。未可弘法。是以覃思專精。特加研究。慧淨法師。聰敏博識。受旨綴文。玄謨法師。善達方言。又兼義解。至心譯語。一無紕謬以七年獻春此始。撰定斯畢。勒成十有三卷二十四品。勅太子右庶子安平男李百藥序之云爾


大乘莊嚴經論卷第一
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
緣起品第一  
偈曰 
義智作諸義  言句皆無垢  救濟苦眾生  慈悲為性故  巧說方便法  所謂最上乘  為發大心者  略以五義現   


釋曰。莊嚴大乘經論。誰能莊嚴。答義智能莊嚴。問義智云何莊嚴。答開作諸義。問以何開作。答以言及句。問以何等言。以何等句。答以無垢言以無垢句。無垢言者。謂能至涅槃城。無垢句者。謂字句相應。若離無垢言句。則於諸義不能開曉。問以何義故莊嚴。答為救濟苦眾生故。問眾生自苦。何因救濟。答為菩薩者大悲為體生憐愍故。問若救他苦莊嚴何法。答莊嚴如來巧說方便法。問何等方便法。答所謂最上乘。問為誰故莊嚴。答為發大乘心者。問以幾義莊嚴。答略以五義示現。問何者五義。偈曰 譬如金成器  譬如花正敷  譬如食美膳  譬如解文字  譬如開寶篋  是各得歡喜  五義法莊嚴  歡喜亦如是   


釋曰。此中五譬即譬彼五義莊嚴。如其次第。能令發大心者信向故。受教故。思惟故。修習故。證得故。問其義云何。答金成譬。為令信向轉彼心故。華敷譬。為令受教開示彼故。食膳譬。為令思惟得法味故。解文譬。為令修習更不思故。開篋譬。為令證得真實菩提分寶自覺證故。由此五義分別大乘。能令彼人得生愛樂。問若彼法自性功德具足。何義更須莊嚴為。答此問。偈曰 
譬如莊美質  臨鏡生勝喜  妙法莊嚴已  得喜更第一


釋曰。譬如美質加莊像。現在於鏡則生勝喜。何以故。為有悅故。菩薩亦爾。莊嚴妙法義入自心則生勝喜。何以故。為有問故。問彼法有何功德須此莊嚴。強欲令他恭敬信受耶。偈曰 
譬如飲藥苦  病差則為樂  住文及解義  苦樂亦如是  譬如難事王  因事得威力  如是難解義  因解得法財  譬如見生寶  不別則不愛  如是聞妙法  不覺亦不喜   


釋曰。此三偈次第顯示妙法有三功德。一顯斷障因功德。二顯自在因功德。三顯妙喜因功德。問此義云何。答如飲苦藥。初時則苦。以難服故。後時則樂。以病差故。此法亦爾。住文時苦。味難得故。解義時樂。障病破故。如事嚴王。初時則苦。難得意故。後時則樂。與威力故。此法亦爾。思惟時苦。深難解故。思度時樂。長聖財故。如見生寶。未別時則不愛。謂無用故。識別時則深重。知有用故。此法亦爾。修行時則不喜。謂空無用故。修度時則深悅。知有大用故。緣起品究竟


大乘莊嚴經論成宗品第二  
釋曰。有人疑此大乘非佛所說。云何有此功德可得。我今決彼疑網。成立大乘真是佛說。偈曰 
不記亦同行  不行亦成就  體非體能治  文異八因成   


釋曰。成立大乘略有八因。一者不記。二者同行。三者不行。四者成就。五者體。六者非體。七者能治。八者文異。第一不記者。先法已盡後佛正出。若此大乘非是正法。何故世尊初不記耶。譬如未來有異世尊即記。此不記故知是佛說。第二同行者。聲聞乘與大乘非先非後一時同行。汝云何知此大乘獨非佛說。第三不行者。大乘深廣非忖度人之所能信。況復能行外道制諸論。彼種不可得。是故不行。由彼不行故是佛說。第四成就者。若汝言餘得菩提者說有大乘。非是今佛說有大乘。若作此執則反成我義。彼得菩提亦即是佛如是說故。第五體者。若汝言餘佛有大乘體此佛無大乘體。若作此執亦成我義。大乘無異體是一故。第六非體者。若汝言此佛無大乘體。則聲聞乘亦無體。若汝言聲聞乘是佛說故有體大乘非佛說故無體。若作此執有大過失。若無佛乘而有佛出說聲聞乘者理不應故。第七能治者。由依此法修行得無分別智。由無分別智能破諸煩惱。由此因故不得言無大乘。第八文異者。大乘甚深非如文義。不應一向隨文取義言非佛語。復次若汝言初不記者。由佛無功用心捨故。若作此執是義不然。偈曰
諸佛三因緣  現見亦護法  如來智無礙  捨者不應爾   


釋曰。若此大乘非佛說者。是為大障。諸佛有三因緣。何故不記。一無功用智恒起是眼恒見。二恒作正勤守護正法。三如來智力無有障礙。由此三因。汝言捨而不記者。不應道理。復次若汝言有體者。即聲聞乘是大乘體。何以故。即以此乘得大菩提故。若作此執是義不然。偈曰 
非全非不違  非行非教授  是故聲聞乘  非即是大乘   


釋曰。有四因緣非即以聲聞乘為大乘體。非全故。非不違故。非行故。非教授故。非全者。聲聞乘無有利他教授。但為自厭離欲解脫而教授故。非不違者。若言聲聞乘以自方便而教授他。即是他利教授。是義不然。何以故。雖以自利安他。彼亦自求涅槃勤行方便。不可以此得大菩提故。非行者。若汝言若能久行聲聞乘行則得大菩提果。是義不然。非方便故。聲聞乘非大菩提。方便不以久行。非方便能得大乘果。譬如搆角求乳。不可得故。非教授者。如大乘教授聲聞乘無。是故聲聞乘不得即是大乘。復次今更示汝相違義。偈曰 
發心與教授  方便及住持  時節下上乘  五事一切異   


釋曰。聲聞乘與大乘有五種相違。一發心異。二教授異。三方便異。四住持異。五時節異。聲聞乘若發心若教授若勤方便。皆為自得涅槃故。住持亦少。福智聚小故。時節亦少。乃至三生得解脫故。大乘不爾。發心教授勤方便。皆為利他故。住持亦多。福智聚大故。時節亦多。經三大阿僧祇劫故。如是一切相違。是故不應以小乘行而得大乘果。復次若汝言佛語有三相。一者入修多羅。二者顯示毘尼。三者不違法空。汝以一切法無自性而為教授。違此三相故非佛語。若作此執是義不然。偈曰 
入自大乘經  現自煩惱滅  廣大甚深義  不違自法空   


釋曰。今此大乘亦不違三相。入自大乘修多羅故。現自煩惱毘尼故。由菩薩以分別為煩惱故。廣大甚深即是菩薩法空。不違此空得大菩提故。是故此乘與三相不相違。復次前說不行者。我今更示此義令汝信受。偈曰 
有依及不定  緣俗亦不普  退屈忖度人  寧解大乘義   


釋曰。由有五因彼忖度者不能得入大乘境界。彼智有依故。不定故。緣俗故。不普故。退屈故。彼有依者。智依教生。非證智故。不定者。有時更有。異智生故。緣俗者。忖度世諦。不及第一義諦故。不普者。雖緣世諦但得少解。不解一切故。退屈者。諍論辯窮即默然故。大乘者即無所依乃至終不退屈。不退屈者。無量經中有百千偈說大乘法。由得此法辯才無盡。是故大乘非忖度人境。問汝說聲聞乘非佛菩提方便。若爾何者是耶。偈曰 
廣大及甚深  成熟無分別  說此二方便  即是無上乘   


釋曰。廣大者。謂諸神通。由極勤方便令他信解故。甚深者。謂無分別智。由難行故如其次第。一為成熟眾生。二為成熟佛法。即說此二為無上菩提方便。此二方便即是無上乘體。問若爾有人於中怖畏。過失云何。偈曰 
不應怖而怖  由怖被燒然  怖引非福故  長時過患起   


釋曰。若人非怖畏處妄生怖畏。是人即墮極熱惡道而被燒然。何以故。由此怖畏引大非福聚生。由此罪故能令是人經無量劫受大熱惱。問彼人復有何因生此怖畏。偈曰 
非性非法朋  少慧少因力  怖此深妙法  退失大菩提   


釋曰。若人生怖由四因緣。一非種性。離菩薩性故二非法朋。離善知識故三少慧力。未解大乘法空故。四少因力。先世不種諸波羅蜜自性善根故。由此因緣於甚深妙法橫生怖想。由此想故於大菩提福智二聚應得不得。是名為退。汝今應知。此退過患最極深重。已說怖過及怖因。次說不應怖畏因。偈曰 
無異即互無  有異即險處  無譬種種說  續說多門說  非有如文義  諸佛甚深體  聰慧正觀人  應知不應怖   


釋曰。無異即互無者。若汝言聲聞乘即是大乘無異大乘體。若如是者。即聲聞辟支佛乘復無有體。何以故。由得佛故。如是一切皆是佛乘。何因怖耶。有異即險處者。若汝許有異大乘體。此體即是一切智道。最為第一險處。由難度故此應仰信。何因怖耶。無譬者。於一時中無二大乘並出可以相比。何因怖一不怖二耶。種種說者。今此大乘非獨說空。亦說大福智聚。應解此意。何因獨怖空耶。續說者一切時中決定相續說空汝非乍聞。何因怖耶。多門說者彼彼經中多門異說顯大要用。破諸分別得無分別智。若異此說無大用者。如來但應言空不說如法性實際等。既說有多門何因獨怖空耶。非有如文義者。大乘甚深不如文義。何因隨文取義而怖空耶。諸佛甚深體者。佛性甚深卒難覺識應求了別何因怖耶。由如是等因緣故。聰慧正觀人於此大乘不應怖畏。已說不應怖畏因。次說能行此法智。偈曰 
隨次聞思修  得法及得慧  此智行此法  未得勿非毀 


釋曰。若人最初依善知識能起正聞。次於正義能起正憶。次於真實境界得生正智。次從彼彼得證法果。次從彼後起解脫智。是人此智隨深入遠能行此法。汝若自無此智。不應決定言非佛語。已說能行此法智。次遮怖畏此法句。偈曰 
不解解不深  深非思度解  解深得解脫  諸怖不應爾   


釋曰。不解者。若汝言如是深法非我所解。如是起怖畏者不應爾。解不深者。若汝言佛解亦不深。如其解深何故說深。如是起怖畏者不應爾。深非思度解者。若汝言何故此深。非思量境界。如是起怖畏者不應爾。解深得解脫者。若汝言何故獨解深義能得解脫。非思量人能得解脫。如是起怖畏者不應爾。如是已遮怖畏此法句。次以不信成立大乘。偈曰 
由小信界伴  不解深大法  由汝不解故  成我無上乘   


釋曰。小信者。狹劣信解故。小界者。阿梨耶識中熏習小種子故。小伴者。相似信界為眷屬故。此三若小則不信別有大乘。由此不信則成我所立是無上法。已說成立大乘次遮謗毀大乘。偈曰 
隨聞而得覺  未聞慎勿毀  無量餘未聞  謗者成癡業   


釋曰。汝隨少聞得有覺悟。不應隨聞復生謗毀。汝於未聞無信可爾。何以故。不積善故未聞者多慎勿謗毀。汝無簡別若生謗毀更增癡業。壞前聞故。已遮謗毀。次遮邪思。偈曰 
如文取義時  師心退真慧  謗說及輕法  緣此大過生   


釋曰。師心者。謂自見取。非智者。邊求義故。退真慧者。如實真解未得退故。謗說者。毀善說故。輕法者。嫉所聞故。緣此非福次身受大苦報。是名大過起。已遮邪思。次遮惡意。偈曰 
惡意自性惡  不善不應起  況移於善處  應捨大過故   


釋曰。惡意者。是憎嫉心。自性惡者。此心是自性罪。尚不可於過失法中起。何況於非過法中起。是故急應須捨大過患故。成宗品究竟


大乘莊嚴經論歸依品第三  
釋曰。如此已成立大乘。次依大乘攝勝歸依。偈曰 
若人歸三寶  大乘歸第一  一切遍勇猛  得果不及故


釋曰。一切歸依三寶中。應知大乘歸依最為第一。何以故。由四種大義自性勝故。何者四義。一者一切遍義。二者勇猛義。三者得果義。四者不及義。此義後當說。由此四義多有留難。諸歸依者或能不能。能者為勝。已說歸依勝。次勸勝歸依。偈曰 
難起亦難成  應須大志意  為成自他利  當作勝歸依   


釋曰。難起者。所謂勝願。由弘誓故。難成者。所謂勝行。由經無量劫故。由如此難應須發大志意。何以故。為欲成就他利與自利故。他利者。所謂願行。由願行是名聞因故。自利者。所謂大義。由大義是自體果故。前說四義。今當先說一切遍義。偈曰 
眾生遍乘遍  智遍寂滅遍  是名智慧者  四種一切遍   


釋曰。大乘歸依者有四種一切遍。一者眾生一切遍。欲度一切眾生故。二者乘一切遍。善解三乘故。三者智一切遍。通達二無我故。四者寂滅一切遍。生死涅槃體是一味。過惡功德不分別故。已說一切遍義。次說勇猛義。偈曰 
悕望佛菩提  不退難行行  諸佛平等覺  勇猛勝有三   


釋曰。大乘歸依有三種勝勇猛。一願勝勇猛。歸依佛時求大菩提多生歡喜知勝功德故。二者行勝勇猛。起修行時不退不屈難行行故。三者果勝勇猛。至成佛時與一切諸佛平等覺故。復次由此勇猛。彼諸佛子恒得善生。偈曰 
發心與智度  聚滿亦大慈  種子及生母  胎藏乳母勝   


釋曰。菩薩善生有四義。一者種子勝。以菩提心為種子故。二者生母勝。以般若波羅蜜為生母故。三者胎藏勝。以福智二聚住持為胎藏故。四者乳母勝。以大悲長養為乳母故。復次善生者。由勇猛故恒得勝身。偈曰 
妙相成生力  大樂大方便  如此四成就  是名為勝身   


釋曰。菩薩身勝有四種。一者色勝。得妙相嚴身勝轉輪王等相故。二者力勝。得成熟眾生自在力故。三者樂勝。得寂滅上品佛地無邊樂故。四者智勝。得救一切眾生大巧方便故此四成就是名佛子善生。所謂色成就力成就樂成就智成就。復次由此勇猛得與王子相似。偈曰 
光授法自在  巧說善治攝  由此四因故  佛種則不斷   


釋曰。由四因緣王種不斷。一者入位受職。二者增上無違。三者善能決判。四者分明賞罰。善生佛子亦爾。一者蒙光授。謂一切諸佛與大光明令受職故。二者法自在。謂於一切法中智慧自在他無違故。三者能巧說。謂對佛眾中善說法故。四者善治罰謂於學戒者過惡能治功德能攝故。復次由此勇猛得與大臣相似。偈曰
入度見覺分  持密利眾生  由此四因故  得似於大臣   


釋曰。有四種因是大臣功德。一者入王禁宮。二者見王妙寶。三者祕王密語。四者自在賞賜。勇猛菩薩亦爾。一者常得善入諸波羅蜜。二者常見處處經中大菩提分寶。由不忘法故。三者常持如來身口意密。四者常能利益無邊眾生。已說勇猛義。次說得果義。偈曰 
福德及尊重  有樂亦苦滅  證樂證法陰  習盡有滅捨   


釋曰。大乘歸依者得此八果。一者信解時得大福德聚。二者發心時得三有尊重。三者故意受生時得三有中樂。四者解自他平等時得大苦聚滅。亦得滅一切眾生苦力。五者入無生忍時覺證最上樂。六者得菩提時證大法陰。法陰者所謂法身。如此法身名為大。名為勝。名為常。名為善聚。是無邊修多羅等法藏故名大。一切法中最上故名勝。永無有盡故名常。為力無畏等善法積聚故名善聚。七者得熏習聚盡永滅無餘。八者得有滅捨。有捨者不住生死。滅捨者不住涅槃。已說得果義。次說不及義。偈曰 
大體及大義  無邊及無盡  由善世出世  成熟神通故   


釋曰。大乘歸依者。所有善根由四因故。一切聲聞辟支佛所不能及。一者大體。二者大義。三者無邊。四者無盡問此云何。答大體者。謂世間善根。已得超過二乘故。大義者。謂出世善根。二乘出世但自利故。無邊者。謂成熟善根。能成熟無邊眾生故。無盡者。謂神通善根。至無餘涅槃亦無盡故。已說歸依勝義。次說歸依差別。偈曰 
希望及大悲  種智亦不退  三出及二得  差別有六種   


釋曰。歸依差別有六種。一自性。二因。三果。四業。五相應。六品類。悕望為自性。至心求佛體故。大悲為因。為一切眾生故。種智為果。得無上菩提故。不退為業。行利他難行行不退不屈故。三出為相應。具足三乘出離行故。二得為品類。世俗得法性得麁細差別故。已說功德差別。次說行差別。偈曰 
歸依有大義  功德聚增長  意悲遍世間  廣流大聖法   


釋曰。大義謂自他利行。自利行者。謂功德增長復有多種。若思度。若數數。若時節。皆無有量。由不可思度故。不可數知故。畢竟恒行。時無分齊故。他利行者。作意及悲遍一切眾生故。廣勤方便流大聖法故。大聖法者大乘法故。歸依品究竟


大乘莊嚴經論種性品第四  
釋曰。已說歸依義。次說種性差別。偈曰 
有勝性相類  過惡及功德  金譬與寶譬  九種各四種   


釋曰。種性有九種差別。一有體。二最勝。三自性。四相貌。五品類。六過惡。七功德。八金譬。九寶譬。如是九義一一各有四種差別。此偈總舉。餘偈別釋。此中先分別有體。偈曰 
由界及由信  由行及由果  由此四差別  應知有性體   


釋曰。種性有體由四種差別。一由界差別。二由信差別。三由行差別。四由果差別。由界差別者眾生有種種界無量差別。如多界修多羅說。由界差別故。應知三乘種性有差別。由信差別者。眾生有種種信可得。或有因力起。或有緣力起。能於三乘隨信一乘非信一切。若無性差別則亦無信差別。由行差別者。眾生行行或有能進或有不能進。若無性差別則亦無行差別。由果差別者。眾生菩提有下中上。子果相似故。若無性差別則亦無果差別。由此四差別。是故應知。種性有體。已說種性有體。次說種性最勝。偈曰 
明淨及普攝  大義亦無盡  由善有四勝  種性得第一   


釋曰。菩薩種性由四種因緣。得為最勝。一由善根明淨。二由善根普攝。三由善根大義。四由善根無盡。何以故。非諸聲聞等善根如是明淨故。非一切人善根攝力無畏等故。餘人善根無他利故。餘人善根涅槃時盡故。菩薩善根不爾。由此為因。種性最勝。已說種性最勝。次說種性自性。偈曰 性種及習種  所依及能依  應知有非有  功德度義故   


釋曰。菩薩種性有四種自性。一性種自性。二習種自性。三所依自性。四能依自性。彼如其次第。復次彼有者。因體有故。非有者。果體非有故。問若爾云何名性。答功德度義故。度者出生功德義。由此道理。是故名性。已說種性自性。次說種性相貌。偈曰 
大悲及大信  大忍及大行  若有如此相  是名菩薩性   


釋曰。菩薩種性有四種相貌。一大悲為相。哀愍一切苦眾生故。二大信為相。愛樂一切大乘法故。三大忍為相。能耐一切難行行故。四大行為相。遍行諸波羅蜜自性善根故。已說種性相貌。次說種性品類。偈曰
決定及不定  不退或退墮  遇緣如次第  品類有四種   


釋曰。菩薩種性品類。略說有四種。一者決定。二者不定。三者不退。四者退墮。如其次第。決定者遇緣不退。不定者遇緣退墮。已說種性品類。次說種性過失。偈曰 
應知菩薩性  略說有四失  習惑與惡友  貧窮屬他故   


釋曰。菩薩種性過失。略說有四種。一者習惑。功德不行煩惱多行故。二者惡友。離善知識狎弊人故。三者貧窮。所須眾具皆乏少故。四者屬他。繫屬於人不自在故。已說種性過失。次說種性功德。偈曰 
功德亦四種  雖墮於惡道  遲入復速出  苦薄及悲深   


釋曰。菩薩種性。雖有如前過失。若墮惡道應知於中復有四種功德。一者遲入。不數墮故。二者速出不久住故。三者苦薄。逼惱輕故。四者悲深。哀愍眾生亦成就故。已說種性功德。次說種性金譬。偈曰 
譬如勝金性  出生有四種  諸善及諸智  諸淨諸通故   


釋曰。勝金性者所出有四義。一者極多。二者光明。三者無垢。四者調柔。菩薩種性亦爾。一者為無量善根依止。二者為無量智慧依止。三者為一切煩惱障智障得清淨依止。四者為一切神通變化依止。已說種性金性譬。次說種性寶性譬。偈曰 
譬如妙寶性  四種成就因  大果及大智  大定大義故   


釋曰。妙寶性者四種成就依止。一者真成就依止。二者色成就依止。三者形成就依止。四者量成就依止。菩薩種性亦爾。一者為大菩提因。二者為大智因。三者為大定因。定者由心住故。四者為大義因。成就無邊眾生故。已廣分別性位。次分別無性位。偈曰 
一向行惡行  普斷諸白法  無有解脫分  善少亦無因   


釋曰。無般涅槃法者。是無性位。此略有二種。一者時邊般涅槃法。二者畢竟無涅槃法。時邊般涅槃法者有四種人。一者一向行惡行。二者普斷諸善法。三者無解脫分善根。四者善根不具足。畢竟無涅槃法者無因故。彼無般涅槃性。此謂但求生死不樂涅槃人。已說無性。次說令入。偈曰 
廣演深大法  令信令極忍  究竟大菩提  二知二性勝 


釋曰。廣演深大法者。為利他故。謂無智者。令得大信。已大信者令成就極忍能行不退。已極忍者令究竟成就無上菩提。二知者。謂諸凡夫及諸聲聞。若得如是彼諸二人。則知自性性德圓滿性最為殊勝。問云何勝。偈曰 增長菩提樹  生樂及滅苦  自他利為果  此勝如吉根   


釋曰。如是種性能增長極廣功德大菩提樹。能得大樂。能滅大苦。能得自他利樂以為大果。是故此性最為第一。譬如吉祥樹根。菩薩種性亦爾。種性品究竟

大乘莊嚴經論卷第一