111. 問：修心簡要之訣可得聞否？
答：行者當知四義：一不怕顛倒，只怕不覺，以覺則一了百了也。二不怕念起，只怕覺遲。三不怕不覺，只怕不常，恐忘失也。四不怕不常，只怕取覺，因覺亦幻法，心仍未空，尚非究竟，不名正覺。故初修時，以明根本為主，正修時，以時時提心為要。總之內修以明心見性為目標，認得幻心相貌，宜極透徹此根本智，通八識者也。外修以圓觀，一切境界，會入不二，心無驚怖而平等，此後得智，通六七識者也。根本智為證得，此賴修法，後得皆為練得，此賴人事，簡要之訣不過如此，然而萬千變化，在自己心悟，非可傳授。
112. 問：地獄二字作何解？
答：地為固義，獄為牢義，人能毋固毋我，地獄自空。凡入地獄者，最初條件，是一固執，此為癡之根，以見理不明，不達因果，動則得咎，並不自知其為惡習，久而貪心益熾，貪之不得，瞋心遂起，三業惡因，愈演愈烈，不覺入於地獄，然亦平日所積功深，非一朝一夕之故也。人只要不堅固執我，把此心練成活潑潑地，轉念快者，轉善亦快，出地獄亦快。總之世人以地獄為地獄，佛菩薩則以一切不究竟為地獄，蓋今日雖不入地獄，將來仍不能免，故不取也。
113. 問：如何是色空不二義？
答：此義甚深，非證者不知，今於色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，下更加四句，曰色不離空，空不離色，色空不二，即空即色。茲立色空相對義以解之：（一）世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬於色，而世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬於空。（二）色本不有，因緣會合而有，故知為空，空本不立，因色而見空，故空由色而顯。（三）色本體是空，空必依止於色。（四）色不離空，空不離色。（五）色即是幻，幻即是色。（六）正有色時，即已是空，正說空時，何莫非色。（七）色是幻相，如言石，空是幻義，如言硬。（八）色可見，為眼見，空不可見，為理見。（九）色是色，故幻，空亦是色，故亦幻。（十）色固空，空也是空。（十一）色是果上色空，空是因上色空。（十二）以平等故言不異，以不二故言即是。（十三）見色為空，是由果尋因，因空了色，是由因達果。（十四）由是而知一切物是幻，一切心與見亦幻。（十五）由是而明一切事固幻，一切理與法亦幻。（十六）由是而悟所悟者幻，能悟者亦幻。（十七）既空於色，當空於空。（十八）即空於空，乃有不空，達於空不空義，是入不二法門。
游戲於色空不二之間，無染無雜，是名自在，心果自在，何苦可依，故心得自在，行般若深行者為菩薩，心本自在，常寂常照而無功用者為佛。此義原為八地菩薩，由妙觀證入空不空如來藏，顯平等三昧者說，把此意識透，則世間一切事，一切理，一切物，一切境，一切我，一切法，都是不值半文錢，自肯放下，無一顧之價值，於一切善法惡法，自然不驚不怖不畏，甚為希有。
114. 問：學人往往啟未來之憂，恐此生不及成就，將何法以解此惑乎？
答：此不必怕也，只要專心痛切，三年無不成就，空憂無益也。汝不必問將來如何，只自問我現在如何，大凡未學前，每犯一懶字，以不肯吃苦也。至於修有所得，又犯一待字，曰姑徐徐云爾，此亦懶之根也。及修至中途，又犯一疑字，此時最易中止，恐上當也。若修有所證，告其所以，或許其有相應處，則更犯一怕字，種種拖宕，隨處與自己客氣。嗚呼，人生如白駒過隙，更待幾時耶。
115. 問：何謂客氣？
答：凡人不免有二客，即二種客氣是也，以心失主宰，惑亂滋甚。所謂客氣者，一為境奪，隨境喜怒悲歡，自忘主宰，入於客位，重則被縛為奴，苦厄生焉，故必賴主見。但主見則又執我，復被情見所覆，不能解脫，自又居於客位，惑苦生焉，是名二客。前者為我愛，後者為法愛，同為之奴，惟粗細之分耳。故以開慧為第一義，以慧空境，更以慧空慧，定力強，識力遠，則我執力微，客塵煩惱，自消滅於無形矣。 人於患難時，所遭者同，損害亦同，然所受則不同也，以一能觀空，一惟執有。觀空者，雖遭大損，亦淡然處之，不為所動，何也，以眼前損害，已於未損害前，先預計及之，得失之念早淡也。若夫執有之人，眼光既短，得失心重，稍受損害，已不堪其苦，雖平日苦口告之，彼仍冥然罔覺，不到真苦時，不省悟也，然亦只一時之感覺，其貪瞋之心，終未消滅，仍舊客氣用事，此未有不憂傷以病死者也。故過去事勿追想，未來事勿思量，現在事勿住著，以過去如夢，未來如雲，何可執取，至眼下事，閃剎如電，雖欲住著，不可得也。是以見聞不可斷，當寂寂然，蕩蕩然，無所繫縛，用行捨藏而已，主宰在我，此便是佛境。
116. 問：修道人不宜貪著富貴，此義是究竟否？
答：非定欲棄富貴也，不貪著耳，富貴是人之因緣法，真修道者，必善處富貴者也。世厄也。世人貪著富貴，二乘厭惡富貴，菩薩不廢富貴，亦求富貴，但方便取得為利他故，佛則無可不可，富貴貧賤，如一而已。故能享大富貴者，惟佛為能。四兄季亮云，處困苦惟有福人處得，今日不能處困苦者，即他年不能享福者耳。
117. 問：何以學佛必以發大心為主？
答：佛說一部華嚴經，只重大心凡夫一句，蓋成佛必以法器為主也。曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。可見器局要私通，意志要剛毅，因毅則每近於偏執而不大，弘則雖廣大而少規範，互相調劑，方可任重而致遠，曾子以死而後已為遠，不知弘毅者，果是何物，雖死而不昧也。世間一切學問，除開慧明心一事外，餘均生滅不實，毀卻有用時光心力於無用之地，甚可惜也。金剛經以十方虛空為喻，正說一個弘字，以割截身體時，尚未忘忍辱度生之願，是說一個毅字，是知成佛亦以弘毅為根本。
118. 問：學佛唯心，與科學唯物之理有礙否？
答：科學亦唯心所致，絲毫無礙也，人為物欲所蔽，非物之咎，乃人之自愚，自科學昌明後，佛學益見光大，有相得益彰之妙。近代西方科學進步，已可敬佩，惜誤用於殘賊一途，彼謂萬物皆有電子，而電子相距間，都屬空間，若縮小而去其空間，電子相併，可使一駱駝巨物縮變為至微至小，過一針孔云，此已漸臻法界無礙之理矣，故使須彌山納於芥子，非不可能，惟此以喻心，彼乃言物理也，他日科學發達，必更使佛學智明，執我見者，可以止矣。
119. 問：釋家但言心性，而儒言魂魄，其義云何？
答：魂魄者，心之幻化也，以肉身為生滅無常，而本性屬恆常不變，人死則性離，飄流於外，其悠然蕩然者魂也，魂亦觸境而覺，若有所著。其魄也，其實皆心也，魂每上升，魄從下降，非二物也。魂屬於主，名曰神魂，必有所歸，魄每有著，著離則奪魄。凡生前無修持主宰之人，其魂魄亦如死後之飄流不定，甚感怖苦。及死於非命，或不甘早死者，其魄下降而為厲，或著於靈位，或依於屍體，或附於他人，或依諸卉木，竟有動作變化等事。初死者其力壯，久則萎弱，新鬼大，故鬼小，即此理也，外道有三魂七魄等語，乃附會三性七情而言，非究竟也。
