重刻西方合論序
儒以三綱五常，奠乾坤而正人類；至於截生死逆流，出三界火宅，必資佛教。十方三世佛，而阿彌陀為第一也；諸佛各有所攝受之淨土，而西方極樂世界為第一也。念佛求生淨土，功行觀門無窮；而執持名號，一心不亂為第一也。古今聖賢，讚淨土教念佛，如天台《十疑論》、永明《萬善同歸》、天如《或問》、龍舒《淨土文》，諸書已詳；而義類散見，卷帙分函，至大明雲棲大師《彌陀疏鈔》，為集大成。又有楚公安袁石公先生諱宏道者，所著《西方合論》，會通異同，決釋疑滯，闡發玄奧，直指趣歸。佛經而祖緯之，兄舉而弟揚之，誠儒家之無著、天親，論部之馬鳴、龍樹。可謂：現宰官居士身，而弘同居同事攝矣。念佛至此，方為圓教；淨土得此，方稱惟心。達理之士，宜人手一編，日披數次。顧《疏鈔》已盛行于世，而《合論》或罕識其文。今末法式微，劫運方起，娑婆四眾，速宜願生，而不無宗教之岐路、禪淨之疑情，使蓮花忽開忽謝、淨域若近若遠，此阿彌陀佛所為悲切以急需，而假廣長舌相于袁氏之書以疾呼也。
之夔夙承佛恩，蹇滯濁界，歸命斯道，思廣是書，而艱於力。有居士道友甘爾翼字右民，與其仲氏甡字左民者，同志淨業，適見《合論》，大慊本心，歡喜讚嘆，遂捐資授梓，偕眾成之，俾袁氏之水月重朗，而蓮池之華果普周。人人念佛見佛者，繇乎獲覩是書；人人得力是書者，繇乎重新斯刻。多一人生淨土，宛轉作我導師；早一日證無生，長遠續佛慧命。凡忠臣孝子、義夫節婦，及蜎飛蠕動，皆樂邦之伴侶；凡參禪誦呪、持戒修福，與治生雜務，皆往生之資糧。凡勸念一聲、靜閱一刻、演說一字、流通一處，皆功德壽命之無量。事理真寔，不誑不妄；生佛平等，非易非難。淨土在我目前，大願當人一念。吁蔑以加矣！
彊梧大[泂-口+并]獻中秋望，菩薩戒弟子閩中周之夔稽首書。
枕江亭主人 甘爾翼謹識
袁氏一門，向心淨土，紀夢其驗也。余讀《中郎先生集》至家報，每合掌贊誦。其書云：「聞大人及一家眷屬，俱歸心白業，此人間第一希有事；專持名字，有甚麼難？而人自生疑阻。蓋此等大富貴，天自不肯輕易與人也，又必堅行善法，以利濟忍耐，破人我慳貪等相，為作聖作佛吃緊事，皆今日銖錙必較者之良藥。先生所為，夢中獨以勤行方便，憐憫一切，叮嚀不置也。」讀是編而不慨然省發，豈人情也哉？適周章甫先生，指示念佛路徑，袁子《合論》盡乏，并授紀夢以為《合論》之勝，余迺得取是書以觀，而余弟甡與豚子佑，病中聞其說，皆起信念，遂付重梓，用相勸勉。因以告于 智慧長者，若以余為寒而暄者之獻日，良愧！良愧！
西方合論敘
香光子避囂山剎，修習淨業。有一禪人，濶視高步，過舍而譚。見案上有石頭居士新撰《淨土合論》，閱未終篇，抗聲言曰：「若論此之法門，原用接引中下之根。何者？中下根人智慧輕微、業力深量，以憶佛念佛，獲生淨土，如頑石附舟，可以到岸，誠宜念佛。至於吾輩，洞了本源，此心即是佛，更于何處覓佛？此心即是土，更于何處見土？于實際理中，覓生佛、去來、生死三世之相，無一毛頭可得，纔說成佛，已是剩語，何得更有分淨分穢、捨此生彼之事？若於此處悟得，是自在閒人，即淫怒癡皆是阿彌平等道場，如如不動。何乃舍却已佛，拜彼金銅？且謂悟與未悟，皆宜修習，無事生事，吾所不曉。」
香光子聞而太息曰：「若汝所言，止圖口角圓滑，不知一舉足將墜于火坑也。生死無常，轉盻即至，如何熟記宗門見成相似之語，以為究竟？都云：『我已成佛，不必念佛。』若約理而言，世間一蚤一虱，皆具有如來清淨覺體，無二無別。乃至諸佛成等正覺，證大涅槃，本體未嘗增得一分；眾生墮三塗，趨生死海，本體未嘗減却一分。如如之體，常自不動；生死涅槃，等是妄見；亦無如來，亦無眾生。於此證入，亦無能證之人，亦無所證之法，泯絕心量，超越情有；大地無寸土，佛之一字，向何處安著？至於進修法門，於無修證中修證，於無等級中等級，千差萬別。雖位至等覺，尚不知如來舉足下足之處。從上祖師，所以呵佛斥教，一切皆遮者，止因人心執滯教相，隨語生解，不悟言外之本體，漫執語中之方便；一向說心說性、說空說幻、說頓說漸、說因說果，千經萬論無不通曉；及問渠本命元辰，便將經論見成語言抵對，除却見成語言，依舊茫然無措，所謂數他家寶，已無分文。其或有真實修行之人，不見佛性，辛苦行持，如盲無導，止獲人天之果，不生如來之家。於是諸祖知其流弊，遂用毒手，剗其語言、塞其解路、拶其情識，令其苦參密究，逆生滅流，生滅情盡，取捨念空，始識得親生父母、歷劫寶藏。却來看經看教，一一如道家中事；然後如說進修，以佛知見，淨治餘習。拜空花之如來，修水月之梵行，登陽焰之階級，度谷響之眾生，不取寂證，是謂佛種。正如杲日當空行大王路，不同長夜趨走攀荊墮棘，豈謂一悟之後即同極果，如供奉問岑大虫：『果上涅槃，天下善知識證否？』岑曰：『未證。』奉曰：『何以未證？』岑曰：『功未齋於諸聖。』奉曰：『若爾，何得名為善知識？』岑曰：『明見佛性，亦得名為善知識也。』弘辨禪師曰：『頓明自性，與佛同儔。然有無始染習，故假對治，令順性起用，如人喫飯不一口便飽。』溈山曰：『初心從緣，頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即修也。不可別有法，教渠修行趣向。』若論諸祖師為人之處，壁立萬仞，大火聚中，觸之即爛；刀鎗林裡，動著便燒；未曾開口，已隔千里萬里，至機緣之外，平實商量，未甞盡絕階級，盡遮修行。《傳燈錄》中分明詳悉。大慧中峰，言教尤為緊切，血誠勸勉，惟恐空解著人，墮落魔事。何曾言一悟之後，不假修行，頓同兩足之尊，盡滿涅槃之果？後世不識教意，不達祖機，乃取喝佛罵祖破膽險句，以為行持。昔之人為經論所障，猶是雜食米麥，不能運化；後之人飽記禪宗語句，排因撥果，越分過頭，是日取大黃巴豆，以為茶飯也。自誤誤人，弊豈有極？是以纔入此門，便輕十方如來，莫不自云：『無佛可成，無行可修。』見人念佛，則曰：『自性是佛。』見人修淨土，則曰：『即心是淨。』言參禪則尊之九天之上，言念佛則蹂之九地之下。全不思參禪念佛，總之為了生死，同是出苦海之橋梁，越界有之寶筏，事同一家，何勝何劣？參門之中，所悟亦有淺深；念佛之眾，所修亦有高下，如何執定參者即是上根，念者便為中下？
「自達摩西來，立此宗門，已云二百年後，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。今《傳燈錄》中，如麻似粟，同云人悟，其實逈別。至如般若緣深，靈根夙植；伽陵破邪，香象截流；或見根宗於片言，或顯威用於一喝，一聞千悟，得大總持；或有懷出世之心，具丈夫之志，舍彼塵情，究此大事，不怙小解，惟求實知，臥薪甞膽，飲氷吞檗，如此三十年、四十年後，或遇明師，痛與針劄，偷心死盡，心華始開。此後又須潛行密修，銷融餘習，法見尚捨，何況非法。若趙州除粥飯是雜用心；湧泉四十年，尚有走作；香林四十年，打成一片，兢兢業業，如護頭目，直至烟銷灰滅，自然一念不生業不能繫，生死之際隨意自在。詰其所證，恐亦未能超於上品上生之上。何以明之？龍樹菩薩，宗門之鼻祖也，得大智慧、具大辯才，住持佛法，故世尊數百年前，於楞伽會上遙為授記，然亦不過曰證初歡喜地，往生安樂國而已。而《觀經》中上品上生，生於彼間，一剎那頃亦證初地。今宗門諸大祖師，縱使見離蓋纏，語出窩臼，豈能即過龍樹？龍樹已悟無生無相之義，已具不墮階級之見，而生於安養，與上品上生所證之果正等，則禪門諸人所證，豈能獨過？良以上品上生，解第一義，還同禪門之悟；深信因果，還同禪門之修，止是念佛往生別耳。然吾以為禪門悟修之士，既不能取無餘涅槃同於如來，又不肯取有餘涅槃同於二乘，必入普賢行願之海。若不捨一身受一身，濟度眾生，則當從一剎至一剎，供養諸佛；既見諸佛，還同往生。究竟與上品上生，止在雁行伯仲之間，何以高視祖師，輕言淨侶？其或悟門已入，休歇太早，智不入微，道難勝習，一念不盡，即是生死之根，業風所牽，復入胞胎。如五祖戒出為東坡、青草堂再作魯公。隔陰之後，隨緣流轉，道有消而無長，業有加而無減。縱般若緣深不落三塗，而出房入房，亦太辛苦！還視中下往生之眾，已天地不足喻其否泰矣！
「況後世宗風日衰，人之根器亦日以劣，發心既多不真，功夫又不純一；偶於佛祖機鋒，知識語言，或悟得本來成佛處，當下即是處，意識行不到，語言說不及處，一切不可得，即不可得亦不可得處，將古人語句和會無不相似。既得此相似之解，即云：『馳求已歇，我是無事道人。』識得煩惱如幻，則恣情以肆煩惱；識得修行本空，輒任意以壞修行；謂檀本空也，反舍檀而取慳；謂忍本空也，反聽隨而寘忍；言戒則曰：『本無持犯，何必重持輕犯？』言禪則曰：『本無定亂，何必舍亂取定？』聽情順意，踏有譚空；既云法尚應捨，何為復取非法？既云真亦不求，胡為舍之求妄？既云修觀習定，皆屬有為之迹，何獨貪名求利，偏合無為之道？愛憎毀譽之火，纔觸之而即高；生老病死之風，微吹之而已動。爭人爭我，說是說非，甚至以火性為氣魄、以我慢為承當、以譎詐為機用、以誑語為方便、以放恣為遊戲、以穢言為解粘，讚歎破律無行之人，侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路，故窮玄極妙，莫之踪跡；盡剗行門，故縱意任心，無復規矩。口言往生是小乘法，令人修習，已乃晏然。或至經年不拜一佛、經年不禮一懺、經年不轉一經，反看世間不必有之書，行道人不宜行之事。使後生小子，專逞聰明，惟尋見解，纔有所知，即為一超直入，更復何事？輕狂傲慢，貢高恣睢；口無擇言，身無擇行。父既報讐，子遂行劫；寫烏成馬，展轉差謬。不念世間情欲無涯，隄之尚溢，如何日以圓滑之語，大破因果之門，決其防藩，導以必流。自誤誤人，安免淪墜！若不為魔所攝，定當永隔三途，刀山劍樹，報其前因；披毛戴角，酬還宿債。
「莫云：『我是悟達之人，業不能繫。』夫謂業不能繫，非謂有而不有，正以無而自無。生既隨境即動，死安得不隨業受生？眼前一念嗔相，即是怪蟒之形；眼前一念貪相，即是餓鬼之種。無形之因念甚小，有形之果報甚大。一念之微，識田持之，歷千萬劫終不遺失。如一比丘，以智慧故，身有光明；以妄語故，口流蛆虫。一言之微，得此惡果，雖有智慧，終不能消。況今無明煩惱，熾然不斷，欲以相似見解，消其惡業，冀出三塗，無有是處！嚮使此等，不得少以為足，常如說以修行，終不自言我已悟了即心是佛，豈可復同中下念佛求生，了達生本無生，不妨熾然求生，即心是土，蓮邦不屬心外，不釋禮拜、不舍念誦，智力行力，雙轂並進，方當踞上品之蓮臺，坐空中之寶閣，朝飯香積，久遊滿月。回視胎生之品，彳于寶地，不聞法語、不見法身，象馬難群，鷄鳳非類，何況人天小果，甕中蚊虻者哉！而乃空腹高心，著空破有。卒以偏執之妄解，攖非常之果報；不與阿彌作子，却為閻羅之囚；不與淨眾為朋，却與阿旁為伍；棄寶林而行劍樹，舍梵音而聽叫號。究其所受，尚不能與世間無知無見之人，行少善事、作少功德，生於人天者等。毫髮有差，天地懸隔，可不哀歟？
「然則宗門中人，上之未必能超於上品上生，而下之已墮三塗。故知此道險難，未易行遊，成則為佛，敗則為魔；王虜分於彈指，卿烹別於絲毫。苦樂之分，宜早擇矣！況今代悟門一脈，不絕如綫，禪門之中，寂寥無人，止有二三在家居士，路途端直，可以流通此法。然既為居士，不同沙門釋子猶有戒律縛身，方寘身大火之中，浸心煩惱之海，雖於營幹世事內，依稀得一入門；而道力甚淺，業力甚深，即極粗莫如淫殺之業，猶不能折身不行，何況其細？生死之間，安能脫然？徒見豪奢如于蝢；奸惡如呂惠卿、夏竦；躁進如張天覺；風流豔冶如白樂天、蘇子瞻等，皆列於《傳燈》，便謂一切無礙。不知從上諸人，雖具正見，若謂其從此不受分段，業不能繫，吾未敢許，方當長夜受報，未有了期。故知，念佛一門，於居士尤為喫緊。業力雖重，仰借佛力，免於沈淪，如負債人藏於王宮不得抵償。既生佛土，生平所悟所解，皆不唐捐。生死催人，出息難保，早尋歸路，免致忙亂。縱使志在參禪，不妨兼以念佛。世間作官作家，猶云不礙，況早晚禮拜念誦乎？旦借念佛之警切，可以提醒參禪之心；借參門之洞徹，可以金固淨土之信，適兩相資最為穩實。如此不信，真同下愚。
「石頭居士，少志參禪，根性猛利，十年之內，洞有所入，機鋒迅利，語言圓轉，尋常與人論及此事，下筆千言，不踏祖師語句，直從胸臆流出，活虎生龍，無一死語，遂亦自謂了悟無所事事。雖世情減少，不入塵勞，然嘲風弄月，登山玩水，流連文酒之場，沈酣騷雅之業；嬾慢踈狂，未免縱意，如前之病，未能全脫。所幸生死心切，不長陷溺；痛念見境生心，觸途成滯，浮解實情，未能相勝，悟不修行，必墮魔境，佛魔之分只在頃刻。始約其偏空之見，涉入普賢之海；又思行門端的，莫如念佛。而權引中下之疑，未之盡破；及後博觀經論，始知此門，原攝一乘，悟與未悟，皆宜修習。於是採金口之所宣揚，菩薩之所闡明，諸大善知識之所發揮，附以已意，千波競起，萬派橫流，詰其匯歸，皆同一源。其論以不思議第一義為宗、以悟為導；以十二時中持佛名號，一心不亂，念念相續為行持；以六度萬行為助因；以深信因果為入門。此論甫成，而同參發心持戒念佛者，遂得五人，共欲流通，以解宗教之惑。
「香光識劣根微，久為空見所醉，縱情肆志，有若狂象。去年沈洄之夜，親遊鬲子地獄，烈火洞然，見所熟譚空破戒亡僧，形容尫羸，跛足而過，哭聲震地，殆不忍聞。及寤身毛為竪，遂亦發心歸依淨土；後讀此論，宿疑氷釋。所以今日不憚苦口，病夫知醫、浪子憐客，汝宜盡剗舊日知見，虛心誦習，自當有入。生死事大，莫久遲疑！」
於是禪人悲淚交集，自云：「若不遇子，幾以空見賺過一生。子生我矣！」懇求案集，作禮而去。時萬曆庚子仲春之二十有三日也，袁宗道伯修甫書於白蘇齋。西方合論引荷葉庵石頭道人袁宏道撰述
夫滯相述心，有為過出；著空破有，莽蕩禍生。達摩為救執相之者，說罪福之皆虛；永明為破狂慧之徒，言萬善之總是。滅火者水，水過即有沈溺之災；生物者日，日盛翻為枯焦之本。如來教法，亦復如是。五葉以來，單傳斯盛；迨於今日，狂濫遂極。謬引惟心，同無為之外道；執言皆是，趨五欲之魔城。不思阿難未得盡通，頭陀擯斥；摩達微牽結使，尊者呵譏。蟬翅薄習，寶所斯遙；丘山叢垢，淨樂何從？至若《楞伽》傳自達磨，悟修並重；清規創始百丈，乘戒兼行。未聞一乘綱宗，呵叱淨戒；五燈嫡子，貪戀世緣。昔有道士夜行，為鬼所著，宛轉塚間。有甲父見之，扶掖入舍，湯沃乃醒。道士臨別謂甲夫曰：「羈客無以贈主人，有辟鬼符二張，願以為謝。」聞者笑之。今之學者，貪嗔邪見熾然如火，而欲為人解縛，何其惑也！
余十年學道，墮此狂病；後因觸機，薄有省發，遂簡塵勞，歸心淨土。禮誦之暇，取龍樹、天台長者、永明等論，細心披讀，忽爾疑豁。既深信淨土，復悟諸大菩薩差別之行，如貧兒得伏藏中金，喜不自釋。會愚菴和尚與平倩居士，謀余褒集西方諸論，余乃述古德要語，附以己見，勒成一書，命曰《西方合論》。始於己亥十月二十三日，成於十二月二十二日。既寡檢閱，多所脫漏；唯欲方便初心，尚期就正有道。
略稽往哲，分敘十門：
第一、剎土門。 第二、緣起門。 第三、部類門。 第四、教相門。 第五、理諦門。 第六、稱性門。 第七、往生門。 第八、見網門。 第九、脩持門。 第十、釋異門。
西方合論標註跋
往予携郢中張明教(五教)參訪袁中郎先生，一日出《西方合論》相視，予驚歎其禪土合源，超絕樂邦諸典，從中有未甚了解者，隨請質先生，命明教標註其首。及持歸南中，每欲梓以度世而未就也。歲己未，海虞文學瞿元初(純仁)，終後遺法財見施，予即就其靈前，許刻經十卷，薦為往生。適從吳門瑞光臥病，為憶前願，因檢付袁無涯(叔度)，重為詮次讎校，而屬吾徒性成董其役，一以報袁先生法施之恩，一以了瞿文學財施之願。至於撰述之精詳，議論之卓越，是在明眼者自得之耳，予復何贅！
旹 大明泰昌改元歲在庚申暢月長至日喝石老人如奇力疾謹識
珂雪齋紀夢
袁中道
萬曆甲寅冬十月十五日，予晚課畢微倦，趺坐榻上，形體調適，心神靜爽；忽爾瞑去，如得定狀。俄魂與魄離，躍出屋上，時月色正明，予不覺飄然輕舉，疾于飛鳥。雲霄中見二童子，清美非常，其去甚駛，予不暇問，但遙呼子曰：「快逐我來！蓋西行也。」予下視世界，高山大澤、平疇曠野、城邑村落，有若垤土柸水、蠭衙蟻穴。子飛少墜，即覺腥穢不可聞，極力上振迺否。俄至一處，二童子忽下至地，曰：「住。」子亦隨之而下，見有坦道如繩，其平如掌，細眎其地，非沙非石，光耀滑膩。逐路有渠，皆文石為砌，寬可十餘丈許；中種五色蓮花，芬香非常。渠上有樹，枝葉晃耀，好鳥和鳴；間有金橋界渠，欄楯交羅；樹內隱隱，朱樓畫閣，整麗無比。見樓中人，清美妍好，宛若仙人，皆睨予而笑。童子行疾，子常追之不及，迺大呼曰：「卿可於前金橋邊少待，我當有所言。」童子如言，予始及之，共倚橋上寶欄少息。予揖二童子，問：「卿何人？此地何處？幸為我言。」二童子曰：「予靈和先生之侍者也。先生欲與卿有所晤言，特遣相迎耳。」予問曰：「靈和先生何人也？」二童子曰：「即令兄中郎先生是也。今生西方淨域，易今稱矣。相見自為卿言，可疾往。」予遂與二童子復取道，俄至一處，有樹十餘株，葉如翠羽，花作金瓣，樹下有池，泉水汩汩，池上有白玉扉，一童先入，如往報者，一童導予入內。所過樓閣，凡二十餘重，皆金色晃耀；靈花異草，拂于檐楹。至一樓下，俄見一人，下樓相迎，神情似中郎，而顏色如玉，衣若雲霞，可長丈餘。見予而喜曰：「吾弟至矣！」因相携至樓上，設拜共坐，有四五天人，亦來共坐。中郎謂予曰：「此西方之邊地也。凡信解未成，戒寶未全者，多生此地，亦名懈慢國。其上方有化佛，樓臺前有大池，可百由旬，中有妙蓮，眾生皆托體于其中。時滿，則散居各處樓臺之上，與有緣清淨道友相聚。以無淫聲美色，故勝解易成，不久陞進為淨土中人耳。」予私念：「如此美妙之處，尚是邊地耶？」仍問中郎曰：「兄今生在何處？」中郎曰：「我初亦以淨願雖深，情染未除，生于此地少時，今已居淨域矣。然終以乘急戒緩，僅與西方眾生同一地居，不得與諸大士同升于虛空寶閣，尚需進修耳。幸宿生智慧猛利，又曾作《西方論》，讚嘆如來不可思議度生之力，感得飛行自在，游諸剎土，凡諸佛說法之處，皆得往聽，此實為勝，非諸眾生所能及也。」拉予行，中郎冉冉上升，予亦不覺飄然輕舉。倏忽虛空千百萬里，至一處，隨中郎下，無有日月，亦無晝夜，光明照耀，無所障蔽。皆以琉璃為地，內外映徹；以黃金繩，雜廁間錯；界以七寶，分劑分明。地上有樹，皆旃檀吉祥，行行相值、莖莖相望，數萬千重；一一葉出眾妙花，作異寶色。下為寶池，波揚無量自然妙聲，其底沙純以金剛；其中生眾寶蓮葉，作五色光。池之隱隱，危樓逈帶，閣道傍出，棟宇相承，窓闥交映，階墀軒楹，種種滿足；皆有無量樂器，演諸法音。大約與大小《阿彌陀經》所載，覺十不得其一。抄一忽耳，予愛玩不捨。已仰而睇之，見空中樓閣，皆如雲氣上浮，中郎曰：「汝所見，淨土地行諸眾生光景也；過此以上，為法身大士住處，甚美妙千倍萬倍于此，其神通亦千倍百倍于此。吾以慧力能游行其間，終不得住也。又過此以上為十地等覺所居，即吾亦不得而知也。又過此為妙覺所居，惟佛與佛乃能知之，即等覺諸聖亦莫能測度矣！」語罷，復引予至一處，無牆垣，而有欄楯，其中院宇，光耀非常，不知俱以何物為之，第覺世間之黃金白玉，皆如土色矣！共坐一樓下少談，中郎曰：「吾不圖樂之至此極也，然使吾生時嚴持戒律，則尚不止此。大都乘戒俱急，則生品最高；其次戒急，則生最穩。若有乘無戒，多為業力所牽，流入八部鬼神眾去，予親見同學諸人矣！弟之般若氣分頗深，而戒定之力甚少；夫悟理不能生戒定，亦狂慧也。歸至五濁，趁此色力強健，實悟實修，兼之淨願，勤行方便，憐憫一切，不久自有良晤。一入他途，可怖可畏！如不能持戒，有龍殊六齋，遺法見存，遵而行之。諸戒之中，殺戒尤急，寄語同學，未有日啟鸞刀，口貪滋味，而能生于清泰者也。雖說法如雲如雨，何益于事？我與汝于空王劫時，世為兄弟，迺至六道輪迴，莫不皆然。幸我此生，已得善地，恐汝墮落，故以方便神力，攝汝至此。淨穢相隔，不得久留。」予更問伯修諸人生處，曰：「生處皆佳，汝後自知。」言已，忽凌空而逝，俄已不見。予起步池上，忽如墮者，一駭而醒，通身汗下。時殘燈在篝，明月照窓，更已四漏矣。
西方合論卷之一
第一剎土門
夫一真法界，身土交參；十佛剎海，淨穢無別。秖因眾生行業有殊，諸佛化現亦異，或權或實、或偏或圓、或暫或常、或漸或頓，一月千江，波波具涵淨月；萬燈一室，光光各顯全燈。理即一諦，相有千差。若非廣引靈文，眾生何所取則？
爰約諸教，略敘十門：
一、毘盧遮那淨土。 二、惟心淨土。 三、恒真淨土。 四、變現淨土。 五、寄報淨土。 六、分身淨土。 七、依他淨土。 八、諸方淨土。 九、一心四種淨土。 十、攝受十方一切有情不可思議淨土。
一、毘盧遮那淨土者，即諸佛本報國土：十蓮華藏世界海。一一蓮華藏，最下世界，皆有十佛世界微塵數廣大剎，清淨莊嚴。一一廣大剎，復有十佛世界微塵數諸小剎圍遶，倍倍增廣。一一華藏世界，皆滿虛空，互相徹入，淨穢總含，重重無盡。如法而論，一草一木、一毛一塵，各各皆具此無盡法界，佛及眾生，無二無別。
或曰：「此是眾生實報莊嚴，不同權教，推淨土於他方，是為實教。」或曰：「眾生雖具此實報，爭奈真如無性，不能自證。漫漫長夜，無見日期；波波劫海，無到岸期。雖云地獄起妙覺之心，佛果現泥犁之界，其如眼前銕床銅柱何哉？辟之餓鬼，渴死於海邊！貧人數錢於金窟，秖見其虛，何名為實？若非假之方便，由權入實，眾生豈有證毘盧之日也？」
答曰：「若約諸佛化儀則可，實相土中無此戲論。夫毘盧遮那，此云遍一切處。遍一切處，即無量壽。表義豈有勝劣？祇因如來為一分取相凡夫故，說有阿彌陀，在於西方。亦如《大雲經》中，阿彌陀佛告一菩薩言：『有釋迦在於娑婆世界也。』未當釋迦為生，則釋迦遍一切，而阿彌陀為所遍之一處；當阿彌為主，則阿彌遍一切，而釋迦牟尼為所遍之一處。如一人之身，當自自時，不妨為一切人之他；當他他時，不妨為一切人之自。以是義故，自他不成。自他不成，即自亦遍一切處，他亦遍一切處，豈定有他方可執。是故西方毘盧，非自他故。何以故？毘盧無不遍故。若言權、言方便，即有不遍；有不遍者，毘盧之義不成。」
二、惟心淨土者，直下自證，當體無心，即是淨土。如《維摩經》云：「寶積當知，直心是菩薩淨土；菩薩成佛時，不諂眾生，來生其國。深心是菩薩淨土；菩薩成佛時，具足功德眾生，來生其國。大乘心是菩薩淨土；菩薩成佛時，大乘眾生，來生其國。」經文繁多，不能廣引，大約謂欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。夫心是即土之心，土是即心之土；心淨土淨，法爾如故。此語豈非西方註脚？多有執心之士卑此法門，以為單接鈍根者，由於心外見土故也。夫念即是心，念佛豈非心淨？心本含土，蓮邦豈在心外？故知，約相非乖惟心；稱心實礙普度矣！
三、恒真淨土者，即靈山會上所指淨土，引三乘中權教菩薩，令知此土，即穢恒淨；諸眾信而未見。夫穢性本寂，俗相恒空。本寂故，菩薩居穢常寂；恒空故，菩薩入俗常空，正顯淨義。但以眾生執海難清、識繩易縛。言業本空，則恣情作業；言行無體，即肆意冥行。犯永嘉之所呵，墮善星之所墜；以至生遭王難，死為魔眷者，往往而是。嗟夫！使盡大地皆菩薩，則斯言誠為利益。天下之菩薩少而凡夫多，則斯言之利天下也少，而害天下多矣！
四、變現淨土者，如《法華經》三變淨土，移諸人天置於他方；《維摩經》世尊以足指按地，即時三千大千世界，若百千珍寶嚴飾。此是如來暫令顯現，亦是法爾。然智如鶖子，尚且如盲；劣根眾生，無緣復見。且人天置諸方外，全無接引之緣；神力暫現還無，詎是恒常之土？豈若安養淨邦，塵劫常住，阿彌慈父，十惡不遺者哉！國土勝劣，居然可知。
五、寄報淨土者，如摩醯首羅天，如來於彼成等正覺，此為實報淨土。《起信論》云：「菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。自然有不思議業，能現十方，利益眾生。」藏和尚云：「何故受用報身在此天者？以寄報十王，顯別十地。第十地寄當此天王，即於彼身示成菩提。」然彼天雖云無漏，未若蓮邦直出三界。何以故？在色究竟故。
六、分身淨土者，如《涅槃經》佛答高貴德王云：「善男子，西方去此娑婆世界，度三十二恒河沙佛土，有世界名曰無勝，猶如西方極樂世界，我於彼土出現於世。為化眾生故，於此世界現轉法輪。」又《央崛經》佛謂央崛曰：「我住無生際，而汝不覺知。」央崛云：「若住無生際，何以生於此土？」佛云：「東方有佛，汝往問之。」央崛往問，彼佛答言：「釋迦者，即是我身。」大意謂彼淨土是佛實報，此是分身。雖彰一佛之報境，未具攝化之義；佛分上即有，眾生分上即無，未為殊勝。
七、依他淨土者，如《梵網經》云：「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千花上，復現千釋迦，一花百億國，一國一釋迦。」等者，以初地化百佛剎，則有百葉之花；二地化千佛剎，故花有千葉；若至三地應見萬葉；四地億葉，次第倍增。為是依他受用身，分示報境，入地乃見；非如蓮池會上，十念眾生，頓見淨佛國土故。
八、諸方淨土者，如東方藥師佛、南方日月燈佛、上方香積佛，佛佛各有淨土。諸經所迷不可具載，皆是諸佛實報莊嚴。經中或有以佛神力，暫令顯現；或諸大菩薩，詣彼供養，緣彼佛未言攝生故，諸眾生亦無緣生彼。即如妙喜世界，釋迦雖記有往生者，未聞無動有普引之言；且其國有鐵圍須彌諸山，及鬼神婦女，當知嚴淨不如安養也。又如藥師如來以十二大願，度諸有情，經中亦言有信心者，應當來生；稽彼願力，多是解脫一切憂苦，究竟安樂。未若阿彌如來，純以念佛，攝一切人往生彼土。
九、一心四種淨土者，一曰凡聖同居土；二曰方便有餘土；三曰實報無障礙土；四曰常寂光土。
一、凡聖同居土者，自分二類：初、同居穢土；次、同居淨土。
穢土之中，凡居、聖居各二。
凡居二者：一、惡眾生，即四趣也；二、善眾生，即人天也。聖居二者：一、實聖，即四果辟支、通教六地、別十住、圓十信，後心通惑雖盡，報身猶在，皆名實也；二、權聖，謂方便、實報、寂光土中法身菩薩，及妙覺佛，為利有緣應生同居，皆是權也。是等與四趣共住，故名穢土。次同居淨土者，如極樂中有眾生；妙喜國中，有鐵圍男女之類。以無四惡趣，故名淨土。余按同居穢土之中，既有諸聖，亦可名同居淨土。如娑婆世界，在華藏世界第十三重，亦云華藏也。
二、方便有餘土者，二乘、三種菩薩，破見思惑，證方便道，塵沙別惑無明未斷，捨分段身，而生界外，名曰有餘。故《釋論》云：「出三界外有淨土，聲聞辟支佛出生其中。」受法性身，非分段也。
三、實報無障礙土者，無有二乘，純諸法身菩薩所居。盡塵沙惑，分破無明，得真實果；而無明未盡，潤無漏業，受法性報身，亦名果報國。故《仁王經》云：「三賢十聖住果報。」以觀實相發真無漏，感報殊勝，七寶莊嚴，且淨妙五塵，故名為實；色心不二，毛剎相容，故名無障礙。《華嚴》明因陀羅網世界是也。
四、常寂光土者，妙覺極智所照如如法界，名之為國，亦名法性土。但一真如佛性，非身非土，而說身土；離身無土，離土無身，諸佛如來所遊居處。妙宗曰：「經論中言寂光無相，乃是已盡染礙之相，非如大虛空無一物。良由三惑究竟清淨，則依正色心，究竟明顯。」《大經》曰：「因滅是色，獲得常色，受想行識亦復如是。」《仁王》稱為法性五陰，是為極果。然十方剎土，隨心異見；七寶砂礫，當處差別。故霅川曰：「極樂國土，四土不同。何則？約人天二乘，即前二種土；約菩薩佛，即後二種土。」故知六十萬億那由他恒河沙由旬等身，不妨更有丈六之身；華藏海會無邊佛土，不妨更有尼連河土。何以故？是法爾故，非是神力變現故。
十、攝受十方一切有情不可思議淨土者，即阿彌陀佛西方淨土。其中所有大功德海、大悲智海、大願力海，若具說者，假使盡十方世界諸佛菩薩、聲聞辟支、天人鬼畜，下至蜎飛蠕動，及一切無情，草木瓦礫、隣虛微塵之類，一一具無量口，口中一一具無量舌，舌中一一出無量音聲，常說、倍說、熾然說、無間說，經百億萬塵沙阿僧祇劫，亦不能盡。今且略釋：一、身土不思議義；二、性相不思議義；三、因果不思議義；四、往來不思議義；五、畢竟不可思議不思議義。
一、身土不思議義者，阿彌身中有無量眾生，眾生身中有無量阿彌，國土亦然是故一眾生念阿彌，一阿彌見；眾眾生念阿彌，眾阿彌見；眾生念念阿彌，即念念阿彌見。若眾生身中無阿彌者，阿彌不見；如陽燧身中，不能得水，非本有故。阿彌身中無眾生者，阿彌亦不見；如石女求生兒，必不可得，以非應得故。是故身中含身，身中含身身；土中含土，土土中含土；身土交含重重無盡，是身土不思議義。
二、性相不思議義者，若離性言土，土即心外，是幻化故；幻化者即斷滅相，眾生不生。若即性言土，性是有形，是一定故；一定者即無變易，無變易，眾生亦不生。即性即相，非性非相；存非非亡，存即即壞，是性相不思議義。
三、因果不思議義者，有二義：一、因先果後義：如念佛是因，見佛是果；見佛是因，成佛是果；成佛是因，度眾生是果。二、因果無前後義：即念即見，即成即度，一時具足。如人三十至四十歲，三十是因，四十是果。然三十四十無間斷相，若無四十，三十不立；無三十者，四十不成；是故當知，非離三十至四十；故若離三十至四十者，中間即有分限相，而我此身，無分限故。若由三十至四十者，中間即有相續相，而我此身，乃至相續不可得故。念佛因果亦復如是，是因果不思議義。
四、去來不思議義者，若阿彌陀佛因念而來，此眾生因憶佛而生彼，即有去來。有去來，即有程途；有程途，即有險易。如人近京師，則觀君易，遠則難。果爾，念佛求生，應有難易，而阿彌僕僕道途，亦無說法之日矣。故《般舟三昧經》曰：「不於是間終，生彼間佛剎，佛無所從來，我亦無所至。」又先德云：「生則決定生，去則實不去。」如天鼓鳴，遠近齊聞，非去來故；如水中月，東行則東，西行則西，非去來故，是去來不思議義。
五、畢竟不可思議不思議義者，如澄潭山影、如春陽百草、如眾生業力、如日月光相、如胎中根、如身中我、如齒堅舌柔、如眉橫髮長，是畢竟不可思議不思議義。所以十方諸佛，吐心吐膽，亦只道得箇希有難信而已；雖有遍覆三千大千舌相，詎能分疏其萬一哉！孔子曰：「夫婦之愚，可以與知，及其至也，聖人不知。」至哉言也，無量法門，一以貫之矣。
西方合論卷之一(終)
