悟顯法師開示 十法界

悟顯法師開示

十法界

今天要解說精舍流通的這張十法界圖，在佛教裡面，名相是能夠幫助大家了解佛法的一把鑰匙，可是如果你認為鑰匙就是門，那就搞錯了，可是沒有這把鑰匙，也沒有辦法入門。

佛在經上講，十法界從心所現，所以圖的中央有個「心」字，這圖的根本是從心所現！因為心有無明，所以幻現出十法界。十法界裡業障最重的就是地獄法界，地獄法界是瞋心最重的；再往上是餓鬼法界，餓鬼道是因為貪心所顯現的，貪心包括貪財、貪名、貪色。你貪錢，不管是好的理由、壞的理由，為了錢不擇手段，為了錢打妄語，欺騙眾生，那你往生之後，就會到餓鬼道。瞋心重的，貪不到就生瞋了，那就下到地獄道裡去。再往上是畜生道，畜生道是愚癡，愚癡簡單講，就是對於是非不辨，道理不明白，常常顛倒是非，好事壞事，好人壞人都不清楚，隨著自己的想法、看法去造作，隨你愚癡心的輕重，死了以後就到畜生道去受生，所以有這麼多的畜生類。再往上就是修下品十善業，下品十善業的修羅法界，阿修羅翻作中文叫「無端正」，阿修羅在佛教裡面，是分布在五道裡，這章的講法是把他獨立出來，獨立出來的就是指天阿修羅，天阿修羅是修下品十善業，感召的是修羅法界。他在生前好善好德，但是瞋心很重，也就是現在看到的，有些人做好事，喜歡比看誰的錢捐得多，或是到處去跟人家炫耀，自己捐多少錢，一旦有人超過他，他就非常的不歡喜，還要再捐更多的錢、做更多的好事，非要把人家給比下去才行，諸如此類的都是生在修羅道。所以如果你在生活上，常常喜歡跟人家比較高下，在這裡生瞋心，無論是做好事、做壞事，基本上都是墮在修羅道當中。修羅道福報很大，能力能夠跟天帝釋爭權力、分地盤，天帝釋也就是忉利天王，俗稱的「玉皇大帝」，這裡講的是天阿修羅的能力。再來是人道，人道是修中品十善業，十善業是指身三、口四、意三，身不犯殺、盜、淫，口不犯妄言、綺語、兩舌、惡口，意不起貪、瞋、癡，所以身三、口四、意三，人道是因為五戒十善來受生。

再往上就是天，天有二十八層天，一般現在了解的天，只到玉皇大帝這一層而已。從人間再往上有四王天，四王天就是去道場看到的四大天王，每個天王各統二部鬼神，總共有八部，他們統領著八部鬼神，一般說的天龍八部，就是指四王天。四王天再上去是忉利天，就是玉皇大帝（帝釋）所住的地方—忉利天，又稱三十三天，這層天的名字非常多。玉皇大帝的名字在佛經裡叫做喬尸迦，其實玉帝的名字有幾千個，四王天、忉利天這二個天是靠福報去受生的，不是靠修行功夫、不是靠禪定。再往上去就有一點點禪定不是很深，所以天界在欲界就有六層天，再往上去是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。「夜摩」翻作中文叫「時分天」。那裡全部都是白天，那怎麼分白天晚上？就是看蓮花的開合，所以稱為時分天。兜率天的外院是一般天人所居住的，裡面內院是彌勒菩薩所安住之處，「兜率」翻作中文叫「知足天」。再來就是化樂天、他化自在天，那裡的人受用生活全部都是自在變化；再上一層天是「他化自在天」，就是他想要什麼，由第五天的天人變化給他，所以叫他化自在，這是欲界的六層天。這裡是簡單講，如果要詳細了解的話，你可以去查佛學辭典，裡面都有。欲界總共有六層，色界有十八層天，無色界有四層。

那麼色界就是四禪天，得的是四禪定：初禪天叫「離生喜樂定」，得了離生喜樂定，就生初禪天。第二個是二禪天，得「定生喜樂定」，從定裡面發生了喜樂，得了這樣的禪定，就生二禪。再來是三禪，是得「離喜妙樂定」，離開了前面禪定的喜樂，得了一種樂叫「妙樂」，禪定功夫有到這一重就生三禪天。再往上是「捨念清淨地」，就是連樂受也捨卻了，那就生四禪天，這是色界天所謂的四禪定。

那麼再來就是無色界，無色界沒有色身，色界還有色身，只是他的欲望非常少，幾乎沒有欲界天的欲望；到了無色界天，他就沒有這個色身，就是一般人所說的靈界，其實在四禪天以上就算是無政府狀態，那邊的人不用人家管轄，到無色界天上去，都是完全能夠自律。三禪天以下都還有一般的君臣概念。四禪天第一個是「空無邊處天」，再來就是「識無邊處天」，「無所有處天」，到「非想非非想處天」。那麼非想非非想處天壽命有八萬大劫。那往下的壽命是依次遞減，每一層天都減一半的壽命。

這是簡單講三界，總共有二十八層天界，這是造上品十善業，修慈、悲、喜、捨、四無量心所生到的地方。這些都還在輪迴裡面，沒有出離三界，沒有真正了生脫死。所以我們講經常常講，你即使善法做得再好，若沒有出離心，還貪著樂受、貪著情欲，那都是落在六道輪迴當中。從這圖上看就非常的清楚。三界以外就是所謂的四聖法界，三界屬於內凡，四聖法界屬於外凡。修生滅四諦，所證得的阿羅漢果，或是聽佛說四諦法，而悟無生，但他這個無生不是大乘的無生，而是得到了第九次第定，前面是世間的四禪八定，第九次第定就是滅受想定，證得的是阿羅漢果，這是聲聞法界。

聲聞法界再往上，就是緣覺法界，悟十二因緣，知諸法滅，與大乘所說的當體即空不同，他是證緣覺的果位，稱辟支佛。緣覺的「緣」就是十二因緣，從十二因緣裡面而覺悟的就叫緣覺。如果這類人在沒有佛出世的時候，他就叫做獨覺，他聽到水聲或是石頭敲擊聲，或是一些自然現象，他會開悟，這是他過去生根基非常深厚，那麼他一樣能夠悟得十二因緣，這是我們一般講的二乘。

再往上就是菩薩法界，菩薩又分「權教菩薩」跟「實教菩薩」，這在天台宗裡面都有詳細的說明，這裡不再多說了。菩薩主要是修六度萬行，自利利他。利他就是自利，自利就是利他，把「我」放下，所以他證得了菩薩的果位。「菩薩」翻作中文叫「覺有情」，就是能夠自己覺悟，然後幫助眾生覺悟。那麼菩薩達到究竟就是佛，最上面就是佛法界，佛就是「自覺覺他，覺行圓滿」。自己覺悟了又能令眾生覺悟，這兩者都做到最圓滿、最究竟就是佛法界。

這是簡單講十法界，詳細的說明可以去看祖師大德的註解，不然就是佛學字典。現在網路上有一些百科全書，裡面內容你們參考參考就好，最後還是要依古德所說的，因為現在的百科全書都可以自己編，每個人都可以自己去寫，在世間法上，好像很客觀，可是在佛法上就不能這樣子去理解了，因為佛眼徹見一切，不容擬議，就是：你不用懷疑。所以網路上的百科全書，裡面講的一些佛教名相，參考參考就可以。

今天重點是十法界從心所現，所以一心念佛，現的就是佛法界，你心裡面想貪瞋癡，現的就是三惡道，心裡面愛好這世間的五欲六塵、名聞利養、家親眷屬……，若你能修五戒十善，修到圓滿，那麼你還可以保個人身；如果在裡面帶了一點高下心、瞋心，與人比較，他做得多、我做得少，他持戒持得好、我持得不好，或是我持得比人家好，我做得比人家善，那你可能會生修羅道；那如果是欲界天的話，那就靠你的福報；如果是往上，到色界、無色界，那就要靠禪定，就看你的心是緣什麼法，如果緣的是生滅的四諦，苦、集、滅、道，那證得的是緣覺法界。那緣覺也就是我們天台宗講的，藏教佛，藏教的行人證得的是阿羅漢果。如果你心想的是無生，那你所得的是通教的果。心裡緣的是無量，你得的是別教的果。那你所做的、心裡所想的是無作四諦，所成的是圓教佛果。所以是生滅、無生、無量、無作這四個成就十法界。

那重點就用《華嚴經》一首偈子把它結束—「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這首偈子相當好，就是你要知道這法界怎麼來的。佛不教你向外求，不教你搞別的，他教你直觀法界的體，就是你這一念心所造的，不是由上帝或是由哪一個神在主宰，也不是閻羅王判你生哪裡去，都不是，而是你自己決定你要去哪裡。所以現在就要開始修行，你想成佛，你現在就要開始放下，不能再等待了。

淨土安心法門（八） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（八）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

現在繼續講淨土三種安心的第二種「深心」，深心的講義表解有上下兩層，下面七行是解釋上面九行的，現在就來解釋深心表解下面的七行文義。

丙一、一心依佛所教

「一心」這兩個字十二萬分的重要，是指修淨土法門的功夫。而什麼人能一心？假使這一個道場有二萬人聽法，恐怕找不出一個一心的人。「三萬個人也找不出一個一心的人，那怎能往生呢？」是呀！所以說不能一心，往生就太靠不住了。彌陀經上佛說往生淨土的人必須一心，你偏不一心，你盡反對經，往生怎麼會成功呢？

彌陀經上說往生要「一心不亂」，一心歸一心，不亂歸不亂，一心不亂原來是兩回事。一心還有亂的時候，一心也有不亂的時候。怎樣叫不亂的時候？一心以後怎麼樣打擾都不搖動，這叫不亂。如果一打擾，你的心就隨著搖動，這就是亂啊！所以彌陀經說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」臨死時，阿彌陀佛與諸聖眾來了，那不是很好嗎？但還要心不顛倒，顛倒就是亂，心裡不顛倒、不亂了，就能往生，心要是顛倒了就不能往生。現在在這裡先只講「一心」，不談「不亂」。

我們修學佛法是要幹什麼？要依教奉行。如果把中國的四庫全書都看完了，這個人的學問不少了，但是這個學問一點也沒用處，因為不能把生死大事辦完。大家都會說「辦了，辦了」果真辦了就清楚了，事實上，人人皆是「不了之局」，沒有一人辦了的。有人會說：死了就完了。「死」是真的，但是卻「沒了」，死而不了哪！這對不學佛的人說，他不會懂的。不論是老修行或是新學佛的人都要講究「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」，你個人吃飯你個人飽，不能說：我今天沒時間吃，你替我吃吧。要知人死後生死也沒了結，這一生是人身，下輩子有可能會輪迴投生為豬狗牛羊畜生，那更倒楣了。

所以今生來修學佛法，就是要一了百了，從此了脫生死。你查查四庫全書看看有沒有了生死的法子？而我們學佛就重在這個「了」字，能了生死。會死是因為有生，不生還有什麼死呢？心經說：「不生不滅，不垢不淨。」不生就不滅，有生就得滅，就得死。要不生就得修行，「修」是按照法子做，「行」是日久天長永遠幹下去。

要怎樣修行？禪宗祖師說：飢來吃飯，睏來眠。或許有人會覺得：這種修行，誰不會？別的地方我不知道，我們這個場子裡沒有一個會的，餓了也不會吃，睏了也不會睡。有人會說：你說這話不是愈說愈糊塗嗎？其實，不生就不滅，真正餓了就吃，睏了就睡，這樣就行了。這番話不淺，要是叫你怎麼修就怎麼修，像飢來吃飯，睏來眠，你只要聽了就信、就依教奉行，不起一絲分別心，那就很簡單了。如果，你想解得明白，就要看完三藏十二部，這簡單嗎？你願意選擇那一條路？

又，死有二種，一、分段生死。命死再投生另一道，分一段一段的生命。二、變易生死。分段生死已了，再斷「變易生死」。分段生死了結以後，智慧還未完全圓滿，若就此停止，永遠是這個樣子，就是掉入涅槃坑，便不能成佛，因此必得不休息再幹事情，而所幸這時已不再輪迴了。變易生死每了一次，智慧就開一次，如果一直停在羅漢的階段叫「愚人」。彌陀經的序分列有十六位羅漢、四位菩薩、無量諸天大眾，這只是舉一些代表，是乘願再來當老師的代表。他們不休息當教席，教大家，教到沒有世界了才不教，世界存在一天就教一天，這就是為了變易生死乘願再來的。凡是乘願再來的，罪低限度得個人身，也有化生天道的；至於入惡道的，那個願力就不得了，不是普普通通的人。釋迦牟尼佛往返娑婆已經有八千次了，那就是來作功德。

往生極樂世界，斷了惑就不顛倒，在娑婆斷一品惑如截斷四十里的瀑流，非常難。修淨土宗不必斷惑，伏惑就能往生，往生到淨土的蓮華中，蓮華有的若干天就開的，有的要若干年才開的，全看每個人在蓮華中斷惑快慢，可見往生都是帶惑業的。彌陀經云：「其國眾生無有眾苦，但受諸樂。」這兩句話，肯定住修行者的心，叫你修這個法門。佛知道你斷不了惑，只要你伏住惑，往生極樂世界就成功了。所謂「不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤」，不必經過三大阿僧祇劫修福修慧，只憑六字南無阿彌陀佛，就能了生死。有人或許疑問：你說的話，可信否？如果不信，你可以去研究三藏經典，只要研究一半，你就信，至於究竟的道理，即使八地菩薩也不能完全相信。

丙二、決定奉行不變

決是判決，定是定在這個辦法上。還沒修的，就決定用這個法門去修；已經修的就一步一步往前走，永不休息。時時隨喜一切功德，人家幹了好事，心中隨喜讚歎，我們就得一半功德。其次是時時懺悔，造了惡業，就隨時懺悔。三是時時回向，將一切修行功德，回向眾生。決定就這樣修行，奉行不改變。

丙三、縱使引他經論

「縱使」是不一定這樣。就算是別的修行人拿出別的經典，說修淨土不好，你仍按照淨土微妙之法，不與他們一樣。但是歸元無二路，後來證果都是只有一個路子。因為人心不同如其面，一個人一個心理，所以方便有多門，有八萬四千法門對治八萬四千煩惱，一串念珠有一百零八粒代表一百零八種煩惱，開出去愈開愈多，合起來是一個，這叫萬法歸一。有人問：一歸何處？這個必須用悟，萬法歸一，歸於中道，空就是色，色就是空，歸於一就是歸於中道。人心不同，說法就要契機，例如禪宗最不贊成「欣厭」二字，欣是對某一事情歡喜，欲求之。厭是討厭它，不要它。禪宗最反對欣厭，可是「欣厭」卻是淨土宗全宗的重點，離開欣厭不能往生，所以一個法門一個辦法。

丙四、千萬云不生者

有上千上萬個人說：沒有往生的道理。他們認為有生就有死，往生還是有生啊，有生就該有滅，所以即使往生也不能了生死。但是往生的道理是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛發的四十八願說的，諸佛說的怎能不算呢？若佛說的都不算，那就不必學佛了，整個佛教都靠不住啊！這都是錯誤的說法。有人懷疑：佛說萬法皆空，既是萬法皆空，那裡還有極樂世界呢？其實釋迦牟尼佛在彌陀經上有說：皆是阿彌陀佛變化所作。既然是佛變化的，還是空啊。明末蕅益大師註彌陀經，著重性相不二的道理，以唯識的道理注解時，則處處著相。但是一切相皆由心識所生，也離不了本性。如果說修淨土不能明心見性，怎麼在彌陀經說「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」？阿鞞跋致是見性的菩薩，補處是等覺菩薩，可見修淨土一樣能明心見性。

修淨土宗臨終是帶業往生，往生以後就得以不退轉，不在生死中輪迴，不用三大阿僧祇劫，就可以脫開輪迴、成佛，這是難信之法，誰也不信。學淨土宗最重要是三資糧，修淨土不知道信、願、行三資糧，那就不必修了。這三個字要是會講一個字，就成功了，一個字都不會講，念上十萬年如同唱歌，一點用處也沒有。一般佛經都是講信、解、行、證，先要信，信還不行，還得解，了解還不行，還得照樣如法去行，行之後還要證果做出成績來。淨土宗沒這一套，單講信、願、行，多了一個「願」，別的經都沒提出。淨土宗就是注重願力，所以阿彌陀佛發四十八願，佛有願，你有願，願與願相對照，才合得起來。沒有願，念上千萬年也是白念，可以證別的果，但與往生無關。後來證果的祖師，把淨土宗的信、願、行，比喻成伊字三點，不論修那一個字都包括另外兩個字，都可以成功。如同伊字三點，不分上下左右都是伊字。伊字三點原來是天上有一個天人長的三個眼睛，我們沒見過，所以改成爐的三支腳較好懂，三支腳差一根也站不住。因此修淨土首須守住一個信字，不受他人搖動。

千萬人說沒有往生的道理，他說的也有根據，因為各經典說法是應機說法。他不信即使勉強也不行，比如娑婆世界的北俱盧洲人要什麼有什麼，他們很享福，但不信佛法，你向他們講帶業往生，他們不聽這一套的。佛說在娑婆世界有八難，有人以為生在北俱盧洲是享福，實際是遭難，那裡的眾生聽不到佛法，所以祖師說：「寧受地獄苦，但得聞佛名。」天堂有無邊的享受，入地獄會受無量的苦，為什麼寧願到地獄去呢？因為聽聞佛名有解脫的機會，不聞佛法就永無解脫的機會，所以說是災難。

丙五、唯增往生信心

有千萬人說沒有往生這回事，他們愈說，愈增加我們修淨土的信心。此時全看我們有沒有願力，有願一切就不要緊了，沒有願力就會隨著走。佛說有一個極樂世界，可以往生，相信聖言量，佛怎麼說，我就怎麼信，我就怎麼願，我就怎麼修，就能成功。至於往生極樂世界的道理如何解釋，愈解釋愈分別，分別是識的作用，不是智慧，這叫虛妄分別，自己遭倒楣。所以他愈毀謗，愈是你的增上緣，愈是幫助你的力量，大家有這種魄力嗎？在中國的論語，曾子說：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。」要有臨大節而不可奪的氣魄，他們愈說沒往生之事，愈要修淨土，這得有毅力，有魄力，還有智慧才行。若是壞事你不改，而認為我就是這樣，那就錯了。

試問：誰得了增上緣了？事實上，我們沒得增上緣。然而什麼人才有得到淨土往生的增上緣呢？這需要試驗，光說不行，得遇見事情試驗過才能增長信心；單單試驗也不行，還得一步一步對各種經典知道不少了，知道涅槃有法身、般若、解脫三德，費了很大的功夫，覺悟到要證涅槃三德任何一種都不容易。修行到這種程度，才知道要了生死證涅槃真不容易。我們大家到達這種程度了嗎？那一位有這種覺悟？真正用過功夫去解去行的人，他知了生死成佛果，短時間確實辦不到。這種人一聽修淨土往生就能不退轉，能一生補處，便會生起信心老實去修，禪家所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，這就是功夫的問題。

丙六、甚至諸佛再來

這句是假說，並不是實在有如此的事，「甚至諸佛再來」，就是十方諸佛都來說：沒有往生的道理。

丙七、我絕不改此心

「我絕不改此心」，謝謝他們，我發的願就是這個樣子，你說你的，我不聽，我要是一改就是失去了願力。周利槃陀伽是彌陀經列的十六尊者之一，他什麼都不懂，佛教他念「苕帚」，他念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，笨到這個樣子，但是他就是相信佛的話，照著佛當初的教誨，一直念苕帚，後來也憑這個證果了。

下次講淨土安心法門的第三種「迴向發願心」。

悟顯法師開示 災難來時怎麼辦

悟顯法師開示

災難來時怎麼辦

最近有些學佛的同修都有聽到，在佛教界裡流傳一個消息，就是今年年底會有災難，也就是俗稱的世界末日。佛在經上告訴我們：這世間成、住、壞、空。是指世界從形成到毀滅的四個階段，每一個階段稱為一中劫，一中劫為二十小劫，四中劫為一大劫。二十個增減為一個中劫，現在是在「住劫」裡的第九減劫，在減劫末都有一次小三災。

人壽八萬四千歲時，大地清淨，人民和樂，之後，殺盜淫妄諸惡，漸漸發生，人的壽命每隔一百年都少一歲，減至人壽在三十歲的時候會有「小三災」。所謂小三災就是饑饉災、疾病災、刀兵災。刀兵劫七天七夜，刀兵劫過後就是傳染病，疾病持續七個月又七天，傳染病過後就是所謂的飢饉劫，就是沒有東西吃，時間是長達到七年七個月又七天，這是小三災。

大三災是在壞劫的時候才會有，壞劫前面十九個減劫是毀壞有情世間，最後一個減劫是毀壞器世間，這火災、水災、風災一直到三禪天全部毀壞。

學佛的人要常常看佛的經典，不要看這些世間人的預言，心才會清淨。我們不是為了災難才來修行的，實際上在世界末日以前，這世間每天每分每秒或每間醫院，都有人在往生，不必等到那時候才往生，這世間最大的災難，是自己生死沒有了！這才是大災難。人在六道輪迴當中頭出頭沒，「頭出」一般指的是三善道，「頭沒」是指三惡道。眾生在業海當中頭出頭沒，出頭的時間非常短，也就是在三善道的時間短，在三惡道的時間長，地獄的眾生都是萬萬歲；這才是我們遇到的真正問題。所以學佛的人不必恐慌，不必打妄想，為了這些預言在修行，這不是真為生死，這是假的，不是真正發心在學佛。釋迦牟尼佛教我們：想成佛，你要看破，放下這世間，將生死置之度外，不是為了害怕災難而來學佛，祈求看看能不能消災免難，這不是為眾生，是為自己！你自己貪生怕死，不願意老實念佛，拿了個很好聽的理由，說要來挽救世界，這不是佛弟子應有的行為。

釋迦牟尼佛教我們看破這世間，這世間是虛妄的，就像張拙秀才講的：「涅槃生死等空花」。不論是生死或是涅槃，兩邊都不可得，心裡面還想有個「消災免難」、「離開災難」，這是貪著世間沒有放下。用這種心來念佛，是出不了三界六道輪迴的，跟淨土宗「信願持名」的準則相違背。不要說跟淨宗相違背，跟任何一個宗派都相違背。不必等到臨終，單省察自己，今天從早到晚的起心動念就好，念頭變化過多少次，這些都是生死。佛在經上講：「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。」所以眾生天天都在生死輪迴當中，天天都在災難中！這災難離我們這麼近，卻沒有看到，反而看到以後的事情，打妄想打到幾個月後去，為了這事情去屯糧食、屯水，這不是一個學佛人的榜樣。你的心如果天天掛在這些事上，那一樣是在攀緣世間法。所以我們講過這些電視、報紙、雜誌、網路，這些世間書不要看，因為你看了會心隨境轉。災難不一定有，甚至可以肯定不會有！可是你現在，這一念擔心的心就已經遭難了，你沒有活在當下，心就是苦的，你就是受難者。所以這些預言聽一聽就好，當作是警惕，知道人一口氣不來，馬上就是六道輪迴！

眾生一生造的惡業居多。唯識宗講「善心所」只有十一個，「惡心所」有二十六個：其中根本煩惱六個，隨煩惱有二十個。所以善業比較弱，惡業比較強。眾生聽到不好的事，聽到人家的是非長短，耳根馬上就去攀緣，眼根也就跟著攀緣，六根都在妄動，所以受惡緣的牽引非常強。那你自己這一生，造的惡業多還是善業多？肯定是惡業多！佛說：「得人身者如爪上土。」在《提謂經》也講：「想要得人身比『須彌穿針』還要困難。」須彌山多高呢？高八萬四千由旬，入海四萬二千由旬，出海四萬二千由旬。「由旬」是非常大的單位，印度的軍隊一天行軍四十里，稱為一由旬。這山高度是八萬四千由旬，山下放一根繡花針，山頂上垂一根線下來，其中間還有毘嵐猛風作為干擾，線放下來要剛好穿過這一根針；得人身的機率比這個還要難，所以稱為「須彌穿針」。所以得人身不容易！我們得到就要利用這個身幫助眾生，少造惡業，心裡多念阿彌陀佛。

六根本來也沒有善、沒有惡，就看你攀緣什麼樣的法，你攀緣佛法你就會成佛；你攀緣世間善法你會變成一個善人；你攀緣惡法，那就會變成一個惡人。所以本來沒有善惡。就像道證法師講，他在畫佛的時候體會到：同樣是一張白紙，它可以畫成惡魔，讓人家看了非常恐怖、驚慌，也可以畫成佛像，令眾生善根增長，福慧具足。所以就看自己怎麼來熏習。《華嚴經》講：「心如工畫師。能造諸世間。」就看心要緣什麼？要畫什麼？如果隨順習氣，隨順貪、瞋、癡，這心就畫三惡道；隨順戒、定、慧，那你的心就繪畫出西方極樂世界。所以天天想災難，這災難會被你想來，要是天天想佛，想西方極樂世界，那麼你當下就在淨土，不用等到來生！所以淨土宗是最現實的，能夠這一生給眾生真實的利益。《無量壽經》講：「惠予眾生真實之利。」它為什麼可以給眾生真實的利益？因為幫助眾生「開化顯示真實之際。」就是讓你瞭解諸法實相。要是懂得諸法實相，心就不會隨境轉了，因為知道境是虛妄的，是隨自己心所現，心要是想佛，那就現西方淨土、現佛法界；要是想三惡道、想貪、瞋、癡，那就現三惡道。所以《華嚴十玄門》講：「唯心迴轉善成門。」一切染淨諸法都是從你的心迴轉善成，就是隨你的心所轉。所以不要去想這些災難的問題，一個念頭都不要攀緣到這件事情上來，你就得大自在，你就能做到張拙秀才講的：「涅槃生死等空花」。生死絲毫不罣礙，涅槃也不取著，那是真正的自在，真正的無礙，這就是黃檗禪師《傳心法要》講的「無心道人」。在生死上無心，這是不住生死；在涅槃上無心，不住涅槃，那就契入不生不滅，不生不滅就是佛！所以念佛就是佛，不是向外求，就看你要緣什麼。所以學了佛，學了淨土，自己對於實相要能夠瞭解，你不瞭解那你看到世間法，就會被它轉，因為你沒有定力。

由慧也能發定，這叫「從觀入止」。在止觀上講，止就是心裡面的安定，因為你觀念轉過來，你心就安了；這觀念要是沒有轉過來，那你就心隨境轉，你天天都處在大災難當中。其實人每天都是處於大三災：貪、瞋、癡。貪心是水災，瞋恨是火災，愚癡是風災，天天在摧毀自心的國土莊嚴。念佛就是在息滅貪、瞋、癡，把貪、瞋、癡息滅了，心淨則國土淨，這個世間就是淨土，極樂世界跟娑婆就沒有隔礙。所謂「十萬億程不隔塵。」這就是事實真相，懂了，你就不會再去攀緣這些世間法。

淨土安心法門（七） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（七）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

往生西方極樂世界，有特別的方法，不是隨隨便便能去的，懂得淨土安心法門可以辦得到，不懂這個方法，念上一百年也不生效。在觀經說的淨土三種特別安心法，現在講到第二種「深心」。觀經說發三種心，即便往生。這三心是至誠心、深心、迴向發願心。善導大師的注解也不容易瞭解，所以製成表，比較明白，上次講到深心的第三條「彌陀大願，攝眾往生」現在來講第四條。

乙四、釋尊說教絕無虛言

淨土法門，學佛的人不懂，不學佛的更不懂，不懂就是外行，外行就不能生效力。通途法門，斷了見思惑、塵沙惑、無明惑才能成佛，淨土法門不必斷這三種惑就可成佛，這道理誰能懂？既然不懂，就很難對淨土法門起信，不信怎麼辦呢？要找證人。外行不能證明，外行開口就是外行話，必得找內行懂局的人來證明，什麼人才是內行的？初學佛的人一品惑未斷，還是糊里糊塗。證了羅漢果也還糊塗，因為羅漢只斷見思惑不在生死中輪迴，還是不完竟。中乘緣覺比羅漢聲聞高明一些，他也不懂淨土法門。比緣覺還高的菩薩，也不全是內行，華嚴經是特別對高等菩薩說的，菩薩對淨土法門都不能算內行，何況是博地凡夫，有些凡夫說他懂淨土法門，那有這種道理。學佛必須謙恭，孔聖人教誡「謙受益，滿招損」孔聖人自己學琴於師襄，可不能說我有年紀了，你來教我彈琴吧！即使學生比老師多活二百歲，是學生就得對老師恭敬，現在學佛的人一知半解，甚至連半解都談不上，就狂得不得了，這是得了不治之症。

這好比種植物結果，種豆子結豆子的果，種蘿蔔結蘿蔔的果，種西瓜結西瓜的果。蘿蔔比豆子大，西瓜又比蘿蔔大，佛果就好比最大的西瓜，而我們連豆子都比不上。又西瓜不同於豆子，但是與其他西瓜相同，所以說佛佛道同，成佛就懂佛的果位，才能出來當佛的證人。

成佛的條件是慈悲，慈是對一切眾生都愛護，悲是一切眾生有痛苦都替他解決，要慈悲眾生必得自己先覺悟，有智慧才不糊塗，若自己還糊塗怎麼給人當證明？智慧、慈悲是成佛的條件，阿彌陀佛成佛了，就得找佛來證明往生這件事，不是證明其他的結果，其他的果，大家都懂得一點，唯獨往生這回事，大家都講不上來。有生應該就有滅，但是今人難以相信的是往生後卻是不生不滅，能徹底的不生不滅就成佛果了。佛說了往生的道理，一般人聽不明白，得找證人，能替佛當證人的也要證佛果的才算內行。

深心的第四條是「釋尊說教，絕無虛言」佛有無量無邊，為什麼這裡只提釋迦牟尼佛？因為釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的老師，我們修行淨土往生都是根據釋迦牟尼佛說的。有人不懂這個道理，誤以為娑婆眾生念阿彌陀佛是念乾爹，放著釋迦牟尼佛不念，卻找阿彌陀佛。他不知道，念阿彌陀佛往生極樂本來就是老師教我們的，我們照著老師的話做，難道錯了嗎？「說教」就是將往生的道理說出來，佛說往生的道理「絕無虛言」絕不是空話。

有人會問，每一尊佛都有智慧慈悲，他們為什麼不與阿彌陀佛一般也製造一個極樂世界，把大家接去，這多省事，何必這麼麻煩出來當證明？這要多讀書，只讀半刀衛生紙，就說是念了三藏經典，這真是笑話。在釋迦牟尼佛當教主的娑婆世界，一個小世界各有東西南北四大洲，地球叫南瞻部洲，北邊是北俱盧洲，這一洲的眾生什麼都有，他們不信佛法，感覺不出有生死的痛苦，你去跟他們講往生的道理，他們聽不懂也不接受，所以說法必得契機，針對他的毛病說什麼法藥，他沒這種病，你說法他不接受。譬如現在勸大家不要吃味精，甚至玉米也吃不得，這在五十年前沒這一套，說這個就是廢話，因為那時的味精不加毒藥，所以一個時候說一個時候的話，要對症下藥。世界是無量無邊的，眾生的心識也千變萬化，若不懂這個而呆呆板板的，當個書呆子那能做什麼事情？現在我們吃這些有毒的東西是活該倒楣，但這不是國家的問題，不能一味的責備政府，換你去當總統也一樣辦不了，全世界都有這個問題，所以說話做事必得要看機緣啊！

每一尊佛有他教化的世界，他領著那些世界人民的心理，都不一樣，若只拿一個法門，到處教，就忽視了契機。所謂百里不同風，千里不同俗，佛發的願力還得要正合該處的風俗，在佛經有云，在別的世界修行，修行十年不如在我們娑婆世界修行一年，這話怎麼講呢？因為娑婆世界的眾生叫強難化，意見紛歧，講什麼也聽不進去，娑婆世界眾生若肯聽，平心來修，用一天的功夫要比其他世界眾生吃的苦多，所得功德也比他方世界眾生大，他方淨土的人一聽佛法就信受奉行，很容易學。所謂不受魔難不成佛，能在多魔難的娑婆世界修一天，當然就比別的世界修得多，但是有多少人能掃除魔難平心來修呢？

願力不同，辦法就不一樣，淨土法門為什麼叫難信之法？因為修一般法門要三大阿僧祇劫才證佛果，但是淨土法門只要七天就可以成就，一旦往生極樂就可以當生成佛，有人就會懷疑：那有這麼便宜的？也有人認為：阿彌陀佛造一個極樂世界，既然是造作的就是假的。其實那一個世界不是造作的，阿彌陀經說得很明白，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，佛說得很明白是「變化」，那不就行了嗎？

乙五、十方諸佛證勸苦心

諸佛是十方三世一切佛，證是當證人證明，勸是勸人去幹。證明淨土法門七天就可以往生西方極樂世界，不證明別的，專證往生一點都不假。勸眾生念佛求生西方極樂世界，也不是勸別的，專勸眾生信受奉行淨土法門。證勸這兩個字一點都不空洞，為何要十方佛證勸呢？為著這個法門是難信之法，大家不信，所以諸佛出來作證明，這是諸佛的苦心。苦就是慈悲的悲，每一尊佛都有苦心，要大家好，至於眾生明不明白佛的苦心，肯不肯照著佛的話做，這佛沒辦法，他只能發這個心。其他世界的佛，他的願力沒有造一個世界，只有阿彌陀佛有，有這麼便宜的法門，你們怎麼不去修呢？這是諸佛證勸的苦心。

乙六、依教奉行絕不會錯

淨土法門難懂，難懂就得依聖言量，依著聖言量絕對錯不了，要是經錯了，那就是佛說錯了，佛說錯了，他怎麼算是佛呢？怎麼算覺悟呢？

學佛的人判斷事情有三量：現量、比量、聖言量。對於現在前境，擺在眼前的事情，用現量判斷，便知真假。至於不在眼前的境界，要認知是什麼東西，可以用比量判斷。如果現量、比量都不會用，就依聖言量判斷，經上的話叫聖言，聖人能說欺騙人的話嗎？照著經上佛說的話去做，絕不會錯。

乙七、菩薩智不及佛說法

菩薩有三賢十聖，十住、十行、十回向是賢人，登地菩薩就是聖人了。初地不懂二地的境界，到了五地、六地也不懂佛境界，上頭還要修很長的時間才可以成佛，所以說，菩薩的智慧還夠不上出來當證明，非得佛才能夠出來證明帶業往生。

乙八、聲緣不明往生之理

往生西方極樂世界要伏惑，不是往生西方極樂世界要想了脫生死必得斷惑，那修淨土法門就不斷惑嗎？要斷，不在娑婆這裡斷，在這裡斷不了，不但是我們斷不了，這一些老修行也斷不了，為什麼呢？仁王護國經云：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。唯佛一人是斷盡惑的，才到常寂光淨土，除佛以外都還沒有斷盡惑。在彌陀經也有說：不可以少善根福德因緣得生彼國。執持名號念阿彌陀佛，到了臨終時，阿彌陀佛來接引，這時念佛人要心不顛倒，才能往生，心裡要是顛倒了，就不能去。斷了惑才可以心不顛倒，可見往生的人都是未斷惑，帶業往生的。有顛倒就是惑，雖沒有斷惑，但是伏住惑了。在娑婆很難斷惑，三賢十聖住果報，到了登地還有「三細」未斷，登地菩薩叫歡喜地，還有歡喜就是俱生執著未斷盡。今天我們只要抓往聖言量信願念佛就能成功，抓不住聖言量，那就得費三大阿僧祇劫的時間來斷惑，誰能活三大阿僧祇劫啊？不要說三大阿僧祇劫，誰敢說能再活三十年？

乙九、異佛見解皆是魔說

我們在學佛這一回事上還都是幼稚園的程度，這是實實在在的話。到了登地，每一地都證不一樣的境界，因不一樣，緣不一樣，果也不一樣，能明心見了本性，這時斷一分無明惑，見一分本性。要明心見性必得了解「惑業苦」，惑業苦在第八識是分不開的，叫「三細」。三細是同時具足的，沒有時間前後，與第八識不分隔的。如伊字三點或香爐三足，少一點就不是伊字了，香爐少一條腿也立不起來。登地菩薩雖是聖人，但是上面還有九個階級，這九階級的境界他也不清楚。往生的道理，菩薩多少相信一點，知道淨土宗可以不斷惑而不墮惡道，並不反對，但是智慧還不及佛，還不能夠徹底了解淨土法門，所以釋迦牟尼佛說淨土法門是「難信之法」。

淨土宗發的願是「帶業往生，乘願再來」乘願再來幹什麼？來度眾生。乘願再來的菩薩怎麼個度眾生呢？當高貴的人物，作長官，作總統，不但不墮惡道，連壞地處都不去，一生下來就是高貴的。若生到壞處，先是窮毛一個，經過一番努力而發達的，就不是乘願再來的，這個道理經上有。下次再繼續講淨土安心法門「深心」其他項目。

悟顯法師開示 做好事為什麼會下地獄

悟顯法師開示

做好事為什麼會下地獄

有居士請問：「現代有人要印自行標點的乾隆大藏經，不知可否助印？如不如法？我很想修福、有智慧，請問該怎麼做」？

自行為乾隆大藏經標點，這是不如法的，你想要修福、想要有智慧，那就不能參與助印，這個是破壞佛法。為什麼當初祖師大德在編纂乾隆大藏經時沒有標點？這一部大藏經編纂的緣起，是雍正皇帝發起的，雍正皇帝是一位有開悟見性的人，是一位難得的大德，他發起編纂這一部大藏經，是依明朝的永樂北藏來作底本。在編纂的時候，他不加入標點，這是把開悟的機緣，交給每一位想學佛的眾生。因為如果你一標點，那裡面的意思就定死了，你的悟門就沒有辦法打開，會把你的慧命給斷掉。

現代的人不像古大德一樣有智慧、有修行、有證量，所以沒有辦法給大家指一條明路。換句話說，真有修行的人，是不會去作標點這件事，因為他比誰都更瞭解，應要怎麼樣才會成就，即使古德出現在現代，他也不會要標點。中國的文字很妙，相信大家都有聽過有一首詩叫：「下雨天留客天留我不留」。這段話就有七種的標點方式，這七種都說得通，世間法尚且如此，何況佛法！那在佛門也有這類標點的公案，在溫州仙岩的安禪師，人稱安楞嚴，他非常喜歡讀《楞嚴經》，有一天他心血來潮，把「知見立知」這一段的標點改一改，他不照以前的方式標句讀，一般是「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。」這是一般的讀法。他把它改了一下，「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。無漏真淨。」他就從這裡大徹大悟，明心見性！

所以絕不能擅自加入標點符號，每個人的程度不一樣，開悟的機緣不一樣，要是把它標死了，那後人的慧眼就被你給瞎掉了，這都有嚴重的果報。不去做還沒有事，做了你就會下地獄！將來你想要開悟都很難，想要成佛都不容易！乾隆大藏經是中國現存最完整的一套漢文大藏經，當印經如果碰到有疑義、出入的時候，都會去參考龍藏；你沒有修證，你標的標點不能作為後人的參考，甚至還有可能因為標點的問題，使整部經義令人完全錯會，就像有一首賀詞，它原來的意思是：「新年好，霉氣少，不得打官司，養豬養成象，老鼠全部都死光。」本是一段好話—祝賀詞，可是標點標錯了，就會變成：「新年好霉氣，少不得打官司，養豬養成象老鼠，全部都死光。」所以你要是標錯句讀，那整部經的意思會全部搞錯。經典裡面有說「空義」、有些說「有義」、有說「非空非有」、有說「亦空亦有」、有「四義俱說」、有「四義俱泯」……，經典裡面的道理深廣無盡，後人怎麼能恣意妄為！一旦這樣大量印刷，後世的佛弟子看到，根本沒有辦法成就。乾隆大藏經是要作為參考用的，你如果自己想要受持，你可以自己抄錄出來，自己標一些句讀標點；印龍藏是要保存佛教的經典，不是個人自己閱讀的本子，所以不能標句讀，這一點非常的重要。

所以，想要修福、想要開智慧、想要了生死，這部自行標句讀的藏經，你不要去參加助印，這過失非常的嚴重，如果他還送到全世界去，那這不是在護持正法，而是在毀壞佛教。我以前看過佛在經上有預言，只是不知道什麼時候會發生，沒想到在我們這一生竟然看到了！佛在經上講：末法的時候出家人不懂得句讀，隨著他自己的意思去標點、去作句讀，導致佛法面目全非……。所以你講的，這些要在大藏經自行標句讀的這些出家人，正是佛所喝斥的，那是魔世比丘，是來毀壞正法，我們佛弟子不能沒有正知正見，不能跟他同流合汙，更不要參考這部自行標點的藏經，聽說裡面還很多的錯誤。所以想護持正法，就要有相當的智慧，要求佛力加持，讓你印對經典，想要護持正法，你要找對地方，不然本來發好心，卻好心做錯事，好心做錯事一樣是有果報、有過失的。這件事同修們都應該要清楚。

淨土安心法門（六） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（六）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

彌陀大願攝眾往生

淨土宗說帶業往生，帶業這兩個字不容易講，把三藏十二部都看完了，才能清楚帶業往生的道理。往生為何還帶業呢？除了佛才不帶業，菩薩以下往生都是帶業的。往生只有淨土宗有主張，別的宗派並無往生這回事。往生是生到那個地方去？凡夫是生到六道裡去，在畜生、地獄、餓鬼中轉，念佛的人，則往生極樂。往生極樂得發三種心——至誠心、深心、回向發願心。現在談到深心。

往生的生，大家懂嗎？生就是生出來，有生就有滅，有生就有死，中國外國幾千年來有不死的人嗎？要不死得不生，不生就不死，而成佛前不知要生生死死幾萬遍。因為除佛以外沒有不造業的，既然造了業就免不了生死，但是往生極樂特別，可以不生不死。有人說：這真便宜。雖然便宜，但是一萬個人中找不出一個人懂得的。往生的道理不懂也可以往生，因為有阿彌陀佛的大願攝眾往生，阿彌陀佛不生不滅了，他也發願要讓往生的眾生不生不滅。

阿彌陀佛成了佛，具足無量神通，能變化一切，他什麼都會製造，佛當工程師，特別製造一個世界，他製造這極樂世界要幹什麼？為了接引眾生往生，叫我們死後到那個世界去用功，到那裡再去破三惑——第一步破見思惑，第二步破塵沙惑，第三步破無明惑，去了這三種惑就能成佛。

佛雖然造了極樂世界，但是我們自己去不了，就好比要去美國，沒有搭飛機也去不了。念佛的人臨終必得阿彌陀佛來接引，你在家中坐著等，佛就來接引你去西方極樂世界，不認路也沒關係，是佛親自來接引啊！學淨土宗就這麼便宜。

淨土宗修行必須依據阿彌陀佛說的尺寸來修行，佛所說的話就是聖言量，量就是尺寸，佛說的尺寸一點都錯不了，你到什麼程度你才懂什麼，不到程度跟你說，是空話。譬如在幼稚園不教算數，偏去跟幼稚園學生談微積分，多麼好的教授來講，幼兒能聽得懂嗎？反之，到了大學，你還跟他講幼稚園的小貓叫小狗跳，他還能接受嗎？我奉勸諸位，你今天只要學聖言量就可以了。又佛教分顯宗、密宗，普通宗、特別宗，這是一般說法。更深地說，也沒顯宗，也沒密宗，也沒普通宗，也沒特別宗。這阿彌陀佛六個字就是密宗，不然，為什麼在別部經翻譯作無量壽，獨獨彌陀經翻成阿彌陀？

修淨土，最低限度要念阿彌陀經，經中每一句都是佛說的，皆是聖言量，因為這部經名是佛說阿彌陀經，沒別人說的，皆是佛說的話，佛說的話就是聖言量。經中所說都在表現佛理。例如佛法有真、假、中三諦三觀，空是真空，有是假有，中是真中有假，假中有真；真有真的辦法，假有假的辦法，但是都偏於一邊，學佛就要學中道。就如大的寺廟都有三個門，以前的衙門也是六扇三個門，寺廟的門要念作「三門」，到後來念錯了，才叫「山門」，請問：山在那裡？這三門事實是一種表法，看到這三門就明白佛法是講空有圓融的中道，這可以在經上查到，並非我在造謠的。為什麼寺廟三門擺個樣子，眾生看了就能明白佛法？因為說法，有用嘴說法，有用物體說法，極樂世界完全是用物體說法，所謂五塵說法，不必用嘴說法。有人懷疑問說，在阿彌陀經，阿彌陀佛沒講一句話。有這個疑問的人，是沒把經文念明白，不懂彌陀經的表法。總之，要念彌陀經，能全部看懂那就不得了，若沒辦法全部看懂，能拿經中的一句，遵照去做，也一定得利益。

彌陀大願，攝眾往生，阿彌陀佛的大願有四十八個，別人即使發四十八願也不算大，怎麼不算大呢？因為只有阿彌陀佛有這個願，阿彌陀佛他成了佛，斷了惑業，他又令眾生通通不造業，這就難了。這個力量很大，所以叫大願，這個願力是要讓眾生不生不滅。而且還親自來接引，這也是大願，因為像生到東方琉璃世界，藥師佛並不來接引，要自己去。諸佛當中唯有阿彌陀佛特別，他來接引，所以畫西方三聖像，除了極樂世界圖中阿彌陀佛是坐著的外，在我們這個世界所繪的西方三聖，都是站姿，若塑成坐的就是錯的，站著就是阿彌陀佛接引眾生往生的表相。

彌陀的大願全都是為攝受眾生往生極樂，所以我們念佛是要「願以此功德，莊嚴佛淨土」願以這堂功課，回向莊嚴西方極樂世界，也就是說，念佛是全為了往生。既只為往生，所以淨土法門稱不回向法門，我們念佛用不著回向，因為我們念佛不作別用，專在往生。

修淨土法門，除了念佛之外，還可以用「憶佛」，憶字全在觀想上，譬如我今天看你們這些人都是諸上善人，都是阿彌陀佛變化所作的，有這個憶的功夫，我的心理就不一樣了，於我有大好處。

往生的道理，必須成了佛才知道，唯有佛才真正相信彌陀大願，所以只有佛有資格出來證明，證明這件事一點都不假，連登地菩薩也還不能當證明人，（初地菩薩叫歡喜地菩薩，還有喜，就是有情眾生），只有成了佛才不說假話。

對淨土法門的信心，要「甚至諸佛再來，決不改此心」，就算是這一些在阿彌陀經上勸證的六方佛來說：我從前向你證明的那些不算，還有比這個法子更便宜的。即使這些佛來講，我們也不聽，因為普通人都不說兩番話了，何況是佛，怎能打誑語呢？就算是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛來說有別的方法，我也決不改此心。你向佛說，請您向別人說吧，我已發了往生極樂的誓願了，我決不改此誓願，有這種精神，叫「深心」，有這個心，那就無事不辦。孔子說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」意謂在三軍的威嚴陣營中，可以把他們的元帥奪過來，但是一個立住志向的匹夫，你卻沒辦法叫他改變志向。對往生有深心決信，心就安住不動搖了。

下次接著講淨土安心法門的深心。

悟顯法師開示 不見他人過與道即相當

悟顯法師開示

不見他人過與道即相當

《六祖壇經》講到：「不見他人過。與道即相當。」所以一個學佛人，眼睛乃至六根，不要向外攀緣，老是想：人家對我的想法如何？對我的看法如何？常常想著人家的過失、人家的錯誤，那你的心永遠都不會清淨。你念佛想要得到清淨，就要把染緣放下，這染緣不在別處，就在你這一念攀緣的心沒有息滅。

每個人之所以在娑婆世界輪迴，都是因為有我相，想要讓它能夠息滅，你這念「我」就要放下，放得愈小愈好。不要常常見人家的過失，以為自己很如法，在《發起菩薩殊勝志樂經》裡，釋迦牟尼佛教誡我們：不是你看到人家的過失，就代表你很如法。學淨土的人眼睛要開三分目，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，這就是叫你收攝，你的六根不要再往外攀緣，不要見到別人的過失，《六祖壇經》講到：「若見他人非。自非卻相左。」見到人家的過失到處講，希望大家認為你是正確的，你是如法的，這就是自非卻相左，「左」就是墮落的意思。所以很多學佛的人都忽略了這一點，每天口裡念佛，心裡存著許多的垃圾，不願意放下，還把垃圾當作是寶，幾十年前的仇恨、不順心、不如意的全部都存在心裡面，這樣念佛念幾十年都沒有用，何況是不念。

我們觀察：一個念佛人要能夠自在往生，一天最起碼要念四萬聲佛號。以前的祖師，像永明大師，每天十萬聲，然後還有一百零八堂佛事，這才成就了永明延壽大師，他訂這麼多功課，讓自己的心是清淨的，沒有時間去攀緣，更沒有時間去講是非、去說人家的過失、毛病。所以聽經是要檢點自己，不是天天去想著別人有沒有順我、有沒有聽我的話，他對我的看法如何……，這些都是我執，都是我相。你的我執、我相，天天現行、天天在增長，還以為自己是個修行人，是個學佛人，其實佛不承認你。所以《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得非常多，都是不論是在家、出家、佛門四眾弟子，現在學佛所有的問題，你修行的盲點都在這部經裡面。這部經是由彌勒菩薩發起的，「彌勒」翻作中文叫做「慈氏」，代表佛以無盡的大悲為眾生宣說，說出我們的過失、毛病。彌勒菩薩是修習唯心識定成就的，代表的是叫你從你的心意識，也就是從根本開始轉變。所以要從心轉煩惱，才能發起菩薩殊勝志樂。你想要做佛、你想要成菩薩，世間人講當個聖人、當個賢人，那要從你的心識開始轉。因為諸法從心所現，從識所變，是心現識變，從這裡下手，從這裡用功，你念頭轉過來，業障自然就消掉，這叫「發起菩薩殊勝志樂」，「志樂」就是要求無上道，要從那邊下手。所以這部經相當圓滿，對我們有很大的幫助，每位同修都要多多讀誦，尤其是讀誦大乘的經典。

像現在在講《無量壽經》，這部經你最起碼要讀三千遍，沒有三千遍不會熟，三千遍是最基礎的。你沒有讀三千遍你聽經聽不懂，不會得利益，每天念佛最少也得兩萬聲至三萬聲，你才能說你對於西方極樂世界有一點點信願行，才是真正想要學。如果不願意讀《無量壽經》、不願意念佛，那每天對著佛菩薩像面前發願，說願生西方淨土中，這是假的。你天天騙佛騙到後來就下拔舌地獄，念佛人的一百種果報，念佛最後念到下地獄，只因念佛不轉心，不願意改，貪瞋癡依舊，那你心裡面運行的還是貪瞋癡，其實你現在就在地獄法界，不用等到生命結束後才下地獄！你這一期生命結束的時候，自然隨著你心裡面的業，到三惡道去受生。這就是「口念彌陀心散亂。」不是真正心裡面具足信願行的稱佛名號。修行修假的沒有用，修行不是對佛菩薩交代，不是對同參道友交代，不是作樣子而已，完全是看自己，有沒有全部收攝回來，看看自己的過失、毛病，還有哪些沒有改正的，還有哪一些沒有做好的？這叫「都攝六根」。很多人知道，念阿彌陀佛的時候要都攝六根，但他不念的時候六根往外攀緣，並沒有攝住！

有些同修佛號念不下去，所以要你讀經，如果經又不願意讀，那真無藥可救，誰都沒有辦法幫你。既不讀經、也不念佛，要轉煩惱是非常困難的。所以希望每個人回去，都能夠讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這部經是五種原譯的精華。每天佛號不要間斷，念兩、三萬聲佛號很容易，可是怕你們沒有辦法做到，所以標準再往下降，降成一萬聲，最少一萬聲，不能再商量了，少於一萬聲那要趕快加功用行，先把佛號念成習慣，沒有念習慣，你時時處處會忘記，忘失正念是名魔業。你忘記了佛號，《華嚴經》講：「離經一字。即是魔說。」、「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」所以當你心中沒有佛號，你做的事情叫做魔業。

佛號就是菩提，就是一念覺，是無量覺，你忘失了這一念心，所以你就在境界當中，天天起煩惱。眼見色，對色起煩惱。耳聞聲，對音聲起煩惱。六根對六塵，天天處處都在起煩惱，沒有一刻是間斷，所以你是念念夾雜。《十善業道經》講：「不容毫分不善間雜。」後面才說到：「是即能令諸惡永斷。善法圓滿。」有一絲毫的夾雜，你的惡沒有辦法斷掉。所以佛號要念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。這才是修行人的樣子。

淨土安心法門（五） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（五）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

彌陀大願攝眾往生

雖然列出表來，還得有人講，沒人講還是看不懂。我們現在不是講華嚴經嗎？怎麼說到「彌陀大願攝眾往生」呢？淨土法門就在華嚴經上，沒有華嚴經就沒有淨土法門。這些年來，我們大家都念阿彌陀佛，諸位可別怪我，你念的阿彌陀佛不大管事，說句痛快話，等於沒念。大家都知道阿彌陀經上說得很明白，是要念到一心不亂，你們諸位那一位念到一心不亂了？你若一心不亂了就用不著我講了。

彌陀就是阿彌陀佛。「大願」，願是個人的誓願，心裡想做樁什麼事情，就發一種誓願。彌陀的願是大願，怎麼個大法呢？什麼佛的願都沒他的願大，他的願叫四十八願。其他佛發十願、二十願、三願、兩願就完了，阿彌陀佛普願是四十八願，很大了。你把藏經找找看，有沒有比四十八願多的。四十八願裡頭要緊的是什麼呢？「攝眾」，攝是把大家包起來，不使散開，把誰包起來？眾生。眾生指誰？從我們這種博地凡夫，直到十地菩薩，都叫眾生。有人說：菩薩還叫眾生嗎？還沒成佛都叫眾生。「往生」，是接引去西方極樂世界。這「彌陀大願，攝眾往生」八個字，在我聽來是重要得不得了，在你們聽來是毫無味道。你要是懂得，就了不得了，不懂就不知味道。大家要小心，在六道中頭出頭沒，好像在大海中忽然冒出頭來，但身子仍在海中，再一個浪打過來，頭下去身子又上來，頭出頭沒，永遠受苦，你聽了這話，還高興地說：啊，真好！那就是得了不治之症，糊塗到所以然處了。

講到這裡，大家懂了，當然很好，不懂，若照著這話去辦，也能成功。不懂，又不照著所說的話去辦，那就沒辦法了。古時有個公案，某人生病叫醫生來看，醫生云：你這個病只能再活一個時辰就要死。病人云：喔，還有救嗎？既然還有一個對時可活，那當然還有救，那請醫生告訴我得了什麼病？醫生告訴他病情了，醫生說：可以吃藥了。病人問：不行，請醫生告訴我這個病怎麼得的？醫生又向他解釋得病的原因，然後說：明白了嗎？可以吃藥了吧。病人說：等會兒，請問這藥吃了怎麼好法？醫生又解說一番，病人問：喔，還不錯，但是，藥從那裡來的？醫生再向他講藥從那裡來的，還沒說完，時辰到了。這公案我可不只說一次了。

我在這裡講經，沒有我的一句話，皆是經上所有的，經上沒有的，祖師的註子沒有的，我一句也說不出來，我沒這麼大的學問，你若認為我說的不對，那是祖師錯了，祖師聽的是佛菩薩的，是佛菩薩說錯了，那你是佛菩薩的老師嗎？

我先說一個當生能辦得到，辦不到的我就不說。真理，什麼是真？不添東西就叫真的，它自然就有，謂之真。佛法說真空，空裡頭什麼也有，叫假有，凡是有的皆是假的。心經：空即是色，色即是空。那麼我們學真還是學假？佛要我們學中道，佛講中道，中國孔聖人也講中道，你們大家做得到這個中道嗎？你迷上空，也不成就，迷上有，也不成就，你找到中，就成就了。中是心經上說的，我們成天念若念成耳邊風，那等於白念。想懂得佛理，就得研究，用現量、比量、聖言量量事物。紙，你就說這個是紙，不說成蠟燭，就是現量。現量不懂，就用比量，例如夏天一聽打雷，就知道是陰天有雲彩。還有聖言量，聖人的學問到了頭，他的話你不信，那有什麼辦法呢？諸位只要按著聖言量走，當生就成就。

聖言量不懂怎麼辦呢？不必問，例如那個懂局的人說：你往那裡去跳吧。聖人叫你去跳火坑，你若跳下去就絕不是火坑，聖人叫你怎麼辦，你就怎麼辦，就行了。我的學問太少，我只有遵照聖言量，聖言童之外，我只研究而已，我知道我辦不到。

佛說的就是聖言量，那部經不是佛說的？「佛說阿彌陀經」，明明指出阿彌陀經是佛說的，既是佛說阿彌陀經，那一句皆是佛說的。佛說出來的，你要是天天說，你就成了佛的錄音帶，那你還了得。我是佛的錄音帶，佛說什麼我就說什麼。阿彌陀經云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」「今」怎麼講，今是不是就是現在？當下一動心就是今，若能這樣一句一句問，大家就增加學問了。

這一部阿彌陀經，皆是佛說的，佛說的不是聖言量嗎？有人說，這部經很長，這麼囉嗦。這部經一個字都動不得。金剛經、般若波羅密多心經，為什不加上佛說兩個字？這部佛說阿彌陀經從開頭到結束，皆是釋迦牟尼佛說的，沒有別人說的話。你聽釋迦牟尼說的，是聖言量；你聽阿彌陀佛說的，也是聖言量；聽十方佛說的，也是聖言量。無論如何，最低限度，你得念阿彌陀經，為什麼呢？因為這阿彌陀經一切皆是佛說的，經中有說到娑婆世界的，有說極樂世界的，有說十方的，有說三世的，複雜極了，十方三世一切諸佛的話全都有。

這個彌陀經，你得先懂文字，任何一句皆是聖言量，你不必求講，求講就是有分別。既然都是佛說的，你遵照那一句都能成功，可惜，那一句我們也不聽。祖師說：阿彌陀經是千經萬論，處處指歸。要懂得阿彌陀經，必得把全藏經典都看完了，才能懂得。不懂得，你就照辦，這就是依聖言量。聖言量，你沒法懂的，你成了佛你才懂的，古德說：極樂世界唯佛與佛乃能究盡。欲懂西方極樂世界阿彌陀佛的境界，除了佛。佛與佛才懂得，不到佛的境界是不懂的，諸位成了佛嗎？

現在我們學佛譬如上樓梯，還在地下，剛抬了腿上了第一階而已，上頭是什麼境界不曉得。彌陀經上的每一個字，都難懂，例如：彌陀經說：「聞是經受持者」聽過阿彌陀經後受持，受是接受過來，持是不放鬆。這樣講來，諸位聽聞過彌陀經了嗎？占察經說：聽聞一經之後，必須受持。接受過來，抓住不放鬆，這樣才算「聞」。你要是光耳朵聽，沒受持，不算「聞」。大家不受持這個法門，那就是沒聽過阿彌陀經。

彌陀經，你聽懂了，你就聽。聽不懂，慢慢地靜修也可以悟到其中的道理。試問，彌陀經你那一句聽明白的？例如：經說，從是西方過十萬億佛土。經文又說，東方亦有阿閦毗佛......南方世界有......西方世界有......北方世界有......下方世界有......上方世界有......獨獨東方沒有「世界」兩個字，這個文理是什麼緣故？這些地方你們注重了嗎？諸位最低限度必得念這部經。念一段，只要心裡不要亂跑，念一段，這一段就有多少聖言量。有人會說：我還不懂。凡夫懂得了，還叫聖言量嗎？聖言量唯佛與佛乃能究盡，不到佛的境界誰也不懂。

怎麼說極樂世界是千經萬論，處處指歸？楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，憶佛念佛，現前當來必定見佛。什麼叫念佛？什麼叫憶佛？念佛是念茲在茲。那憶佛是如何呢？我就是用這一句憶佛的功夫，西方極樂世界，一切皆是阿彌陀佛變化所作。我每天早晨作功課是念佛，怎麼念呢？口念耳聽，這個很要緊，聽你自己念的佛號，聽不清楚就是亂了心。憶佛是功課做完了，看見什麼都是阿彌陀佛之所變化，與念佛的念茲在茲不一樣。

憶佛就是變境界，你個人會變了境界，好比你們讀書人臉上就有書卷氣，並不是臉變成書本子，而是氣質變化了，你們現在多少有變樣了，臉上就有道氣，我看得清清楚楚。

我修淨土，淨土以外的禪律密，我都學過。有人會說，那您是飽學之士啊！我是糊塗蟲一個，那個我也不成功，這不是自謙，是真糊塗，不管如何，你們記住憶佛就成功了。

悟顯法師開示 改習氣的好方法

悟顯法師開示

改習氣的好方法

學佛入門的課程內容相當豐富，來參加的同修大家都能感受得到，先靜坐，再出聲念佛，或是慢速經行，或是緩慢的禮佛，對你的身心有莫大的助益。相信大家都獲益良多，也都感覺得到修學淨土法門的殊勝。其實修學淨宗確實要像「學佛入門」裡面的課程，來循序漸進的學習，不能躐等。很多人心沒有靜下來，就直接跟著佛號在念，所以在念的時候他的心還是很亂。我們建議每位同修在共修以前，都能提早到，目的就是讓心先靜下來，把心靜下來再來念佛，就不會一支香念下來，都是妄想、都是雜念。以前的道場，佛七共修一開始，就先唱蓮池讚，誦《阿彌陀經》，唱讚和誦經的目的，就是幫助大眾把心安定下來，而後才起腔唱讚佛偈，接著再來一天的念佛。我們無始劫來的習氣，要怎麼樣才能夠消除？就是要靠念佛。起初念佛要是能夠注意到技巧，佛號就會念得很好，會念得法喜充滿，之後這些技巧也不會在意了。有些人太在意念佛的技巧，在意到變成執著了，這樣也不對。剛開始需要有一些善巧方便，幫助你把心安住下來，之後你就自然而然地念，不是一直在事相上去執著，但也不會廢除了事相，它是很自然的，心裡不會在意，但事相上也不會廢除。

要斷除煩惱習氣就要用對方法，先要檢點自己的習氣有沒有消除。什麼叫「習氣」？講到習氣，每個人都會認為自己有，但是起現行的時候自己不曉得，不但不曉得，還把那習氣當作是自己，任著自己的貪、瞋、癡，任著脾氣去發揮，在這當中你就不得自在。「習」就是業習。用比較通俗的話來講，從無始劫以來累積的錯誤習慣，叫「業習」。「氣」就是氣氛。你的業習能感召三塗輪迴的氣氛，所以叫習氣。要了解習氣不外乎貪、瞋、癡，微細的就是你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。貪、瞋、癡是意業。粗重的表現在外，身業是殺、盜、邪淫。口過是妄言、綺語、兩舌、惡口，這些展現出來在身口意，就是十惡業。佛在經上告訴我們，這習氣歸根結底是虛妄、不是真實的。

大家看自己的煩惱從哪裡來？如果從外面而來，那遇到一樣的境緣，大家應該起同樣的煩惱，但事實不是這樣啊！所以煩惱不從外來。那還是你心裡面本來就有？如果本來就有，那就不用遇到境緣才起煩惱，所以也不在心裡面。那是不是心攀緣境，心境合會起煩惱？也不是，因為境界不在內也不在外，合會怎麼會有煩惱？從這裡就知道習氣本空、煩惱本空，所以煩惱起來只是一個妄念。如果你不明本心，不知實相，你就會認妄想為我，認感受是我，認想念是我，這樣不斷的堅固認為下去，就積成煩惱習氣，造成了六道輪迴，形成現在的山河國土大地。這個世界就是自己這一念妄心堅固相續而來，但歸根結底，這念妄心本來沒有，所以用一句佛號就能夠轉得過來，這方式非常巧妙，只有上根利智的人能夠一下信入。什麼是上根利智？就是不容易掉在煩惱裡面，不會被境界束縛住，這是上根利智。還有一種下愚之人，就是他能相信，他不一定有很高的佛學造詣，或是很高的知識，根器也沒有很好，但他就是老實念佛修行，佛號一句接著一句，念的當下，他的心從凡夫心就轉成如來心。凡夫心跟如來心在理上講是完全一樣，可是在受用上就大大不同。凡夫心就是認妄為真的心，也就是把虛妄的當作是真實的，把煩惱業習當作是真有的，這心就叫凡夫心。如來心就是一般常講的「般若智慧」，它能夠直接看破煩惱。

所以要斷除你的業習，要先知道習氣是什麼？用什麼來斷？這樣就能夠明瞭念佛是最好的方法，勝過參禪、勝過學教，勝過學止觀。蓮池大師明白這道理，所以講：「三藏十二部。讓給別人悟。八萬四千行。饒與別人行。」這些經教、行門統統放下，心裡面就是念一句阿彌陀佛名號，就能轉凡成聖。所以淨土宗稱之為難信之法，念六字洪名就能成就，一般人不願意相信。不要說一般人，即使是講經的大法師，著作等身的大德，或俗稱的高僧，他們也不一定能相信，甚至還要毀謗，還要懷疑，說阿彌陀佛是太陽神，觀世音菩薩是水女神，其實是他善根不夠好，不明白這裡面含著極深的道理。你念佛就能成佛，所以念佛是轉變業習最快的方法，原因就是「業性本空」。煩惱習氣是徹底虛妄，不在內、外、中間三處。那你為什麼現在感覺有，這就是妄心在作祟，怎麼轉這個妄心，用佛號來轉是最快的。所以古來祖師，或禪宗大德開悟以後，為什麼要念佛，就是曉得這裡面的道理，雖然已開悟，可是習氣還在，禪宗祖師有智慧，曉得用念佛的方式，自、他二力並用來轉煩惱是最快的，即使煩惱沒有斷盡，也能夠帶業往生。

總的來說：修學佛法要能夠檢點。大家都曉得自己有業障，很想消除它，但是不知道業的體性是什麼，所以就一直認為它是真真實實存在，實際上佛在大乘經上講：業根本就不實。龍樹菩薩的《中觀論》，就是要告訴你：妄想本空，境界非有，要怎麼樣來成佛？就用一句佛號。

龍樹菩薩是歡喜地的菩薩，歡喜地是初地的菩薩，在他的《菩薩論》裡就是導歸淨土，《菩薩論》是《華嚴經》的註解，龍樹菩薩有這樣的智慧，所以告訴我們成佛的密訣，大家一定要相信，千萬不要夾雜，你一念認妄為真這就是夾雜。何況你還要再去看這些世間法，妄想用世間典籍來斷除煩惱，那就不光是動一念，早就落到二念、三念……無量念去了，都是落在生死中。歷代的祖師大德告訴我們直接念佛就可以。夏老居士講：「三字真傳老實念」。夏蓮居老居士是通宗通教的大德，臨終時坐脫立亡，他把一輩子的修行經驗傳承給我們，我們當然深信不疑。今天雖然大家知道了這道理，但還是要靠你們自己去用功，這件了生死、斷煩惱的事情，沒有人可以替代，沒有人可以幫助你，只有靠自己念佛、自己用功才能夠解決。

淨土安心法門（四） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（四）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

甲二、深心

深心，深是一個講法，心是一個講法。深是以水的深作譬喻，水深水淺，有限度嗎？深是因為有淺比較來的。心並不是胸腔裡的肉團心，心是性一動謂之心。深心這個表，旁邊括著兩個字——決信，為著大家不明白，所以用決信兩個字來註解。心的深淺，是以信的深淺來表現的。信，有的深，有的淺。有人說：我信得很深。請問：你信得很深，怎麼個深法呢？決信，有這「決」字就不一樣了。如同開會表決，一表決，就不能改了，決定就不能更改。咱們的信有沒有更改呢？在臺中，這三十年來，那一位決信了？若是決信就是志求往生，不幹第二條了。若不能決信，臨死時不能往生，怨誰呢？是彌陀不靈？還是觀者不靈？是你自己不靈，心中不決信，只是表面作樣子。

這張表是根據善導大師作的觀無量壽經四帖疏編的，這部觀無量壽經四帖疏簡單好懂。至於完備與否，那是祖師作的，我不敢批評。觀無量壽經另外還有一部知禮大師作的觀經妙宗鈔，歷來祖師極為讚歎。我們為什麼不按妙宗鈔講呢？諸位以後功夫到了，再把妙宗鈔從頭看到尾，若都明白了，三藏十二部就都會講了，因為三藏十二部也離不開渺宗鈔。以前有人認為妙宗鈔太繁雜，可以減除一些，蕅益祖師說：一字不許動，動一字全體就錯了。可見妙宗鈔的高深洪博。

四帖疏和妙宗鈔如何不一樣？四帖疏單講往生極樂的原因，妙宗鈔把什麼因，什麼緣，什麼果，生到西方極樂世界，什麼時候生那一品，配得清清楚楚。通通都講，那就太複雜了。程度到了再看，遇到會講的，你再請教。四帖疏這個表雖然列出來了，仍要我來解說，但要聽得懂我這一套，也得相當的功夫。

乙一、自身罪惡纏縛凡夫

身有胎生、卵生、溼生、化生之身，你的自身是那一類的？你今天有這個人身，但是萬法無常，你死了再變化，還會是個人身嗎？今天的身體也和昨天不同，老少男女，醜美貧富隨時變化。只要是動物，一生下來沒有不造罪的。一生下就得呼吸，空氣裡有多少小動物，呼吸時就殺了多少生命，喝水時也喝進去數不清的生物小蟲，所以一下生就在造罪，造罪的機關就是身。幹的事小，造的罪小，幹的事愈大，造的罪就愈大。大家看歷史，誰覺悟過？凡是歷史上開闢天下時，都得殺人，不殺人不能開闢天下，奪了人家的天下，還怕他家的後代再來報仇，就抄他的家。歷史上被滅亡的皇朝，沒有不被抄家的，待以後你亡國，人家也抄你的家。事實擺在那裡，自己一點都不覺悟。總之，善有善報，惡有惡報，善惡報不能相互抵消，所以在六道裡頭出頭沒，這有誰會覺悟呢？只有成佛才能解脫。這是「自身」的情形。

罪惡纏縛，你的身子是五蘊聚合起來的，五蘊這些東西都在造罪業。四大五蘊就是繩索，把你捆起來，這個誰又覺悟呢？所以凡夫沒有不造業的。為什麼叫「凡夫」，凡夫就是沒有一點覺悟的，有了覺悟就是解脫，就可以不學了。古人說：「事事皆從忙裡老」人怎麼會有年紀？都是今天忙，明天忙，忙著找死。「誰人肯向死前休」死以前能放下，找不出那麼一個人來，所以是凡夫，既然凡夫沒人肯放下，那怎麼辦呢？佛家有淨土法門的辦法，當生可以消災免難，死了可以永超輪迴。所以懂得淨土法門，再不修淨土法門這是傻到所以然處。你的身口意三業一動作，就沒有不造罪的，所以要深信自身是罪惡纏縛凡夫。

乙二、曠劫輪迴不能出離

輪迴就是這裡死了，那裡生，那裡死了，這裡生，來回的生生死死。在譬喻經有一篇經文，佛云：上帝死了變驢。從前我在桃園講譬喻經，別的教出來反對，說我罵他們的教。我說：我怎麼罵他的教？他們說：你罵上帝。我又問：你說的上帝是那一位呀？他們說：那還用說，只有一個上帝啊。我說：我們這兒的上帝太多了，跟螞蟻似的一群一群。他們說：你有什麼根據？我就拿出用木棉紙印的舊版譬喻經：你看這是多少年前印的，不是我新印的，我怎麼罵上帝呀？

曠劫表示數目都不能計算的長遠時間，眾生在曠劫前就輪迴的。可是有這一生記得前生的人，在中國歷史上有記載，不只一處。歷史上記載的你信不信？不信那就沒法子了。今天是二十三日，你拿二十二日給我看，二十二日拿不出來呀，拿不出來是不是就不曾有二十二日呢？記得前生的人，大有人在，所以要深信曠劫輪迴不能出離。

乙三、彌陀大願攝眾往生

彌陀是西方極樂世界的阿彌陀佛，凡是佛都有度化眾生的願力，在藏經中也有和阿彌陀佛同名號的。名號雖同，但是都沒有極樂世界阿彌陀佛這麼大的願力。阿彌陀佛的願力誰曉得？是釋迦牟尼佛說的。沒有一尊佛的願力像阿彌陀佛的願力這麼多，即使有發四百願的也沒有阿彌陀佛這一願——帶業往生。不斷見思惑就能往生極樂世界，這個誰信？沒人信。我不學佛，還會信，學了佛，我也不信，那有這麼便宜的事，所以世尊說這是難信之法。

釋迦牟尼佛是娑婆世界眾生的老師，一些人不懂，認為念阿彌陀佛是放著娑婆世界的釋迦牟尼佛不學，反而到外頭去找乾爸爸阿彌陀佛，說這是糊塗話，這是老師吩咐的，跟著老師的話走，有什麼不對？佛教用現量、比量、聖言量來驗證事情。量如尺可以量長短，現量是現在擺在眼前的。如果不是眼前的事，就用比量推比。例如在講堂外聽講，他沒看見麥克風，他聽見我說話，他就可以推知我有用麥克風在擴音。若現量、比量都不能判斷的，就用聖言量，問過來人。只要按聖言量就可以成就，與聖言量不同的就是異說，異說就是魔說。

別的佛淨土，你要自己去，唯有阿彌陀佛是他來接你。有人說：阿彌陀佛不是很有身分嗎？我是個窮毛，他會來接我嗎？可是阿彌陀佛他就會來接你，怪氣吧！有人說：西方極樂世界是黃金世界，我願意綠色世界。你就去綠色世界，沒人強拉你去。這些都是異說，異說就是魔說。我們深信彌陀有發大願攝眾往生。下次繼續再研究深心的第四項。

悟顯法師開示 佛陀出世的本懷

悟顯法師開示

佛陀出世的本懷

現代人接觸佛法，很多都希望家人可以學佛，希望小孩子能夠成聖成賢，卻誤以為學佛的基礎在於先學儒家，再來學佛。實際上，你希望你的小孩接觸佛法，你要讓他到道場來，跟大眾結緣，跟佛門結緣。你讓他看這些世間的典籍，他只會變成一個在家的好人。但要是說：「沒有先做好人，怎麼作佛？」那你就誤解佛法了。做好人不一定能作佛，但是作佛一定是好人；佛法講的般若智慧，那就不是人人都有，你沒有接觸佛法，不會悟得本性的般若，般若雖然是本具的，但是須因師得悟。因為你接觸到法師，接觸到佛教，你才能體會得到，才能悟道。所以你要是覺得學佛不夠，還要夾雜世間法，那在你的菩提道上，是不會有成就的。

祖師大德來到中國傳佛法，引中國的經典是因為中國人對它熟悉，所以就用此方的經典及聖人的言行，並不是要叫你先學當世間人，再來學佛，這不是祖師大德的本意。釋迦牟尼佛在印度，講經說法也是引印度當時的人所學的，用當時人聽得懂的比喻來作說明，但並不是希望聽眾變成外道。

我們聽經聞法要能夠明白。有人說：沒人天法就沒辦法成就大乘，這是錯誤的觀念，如果照事相上來說的話，大乘的基礎在於小乘，小乘的基礎在於人天，那人天的基礎不就再往下推了嗎？要不要先下三惡道再來覺悟？佛告訴我們：這個世間是幻化的。你做再多的好事，如果沒有般若智慧，那只會變成有漏的業果，不能成道。所以學佛修行是要成道的，你希望你的小孩能夠學佛，能夠真正的有大智大慧，就要讓他讀佛經、讓他禮佛、讓他能念佛，這樣子他才能夠學佛，佛法才能消眾生的業障。有些人講：「現在的社會亂象，小孩子喜歡追求名牌，希望追求物欲的享受。」那是你給他的緣，你給的是這些世間緣，所以他才會追求這些物質。所以原因是在於父母，你要給他學佛的緣，讓他接觸佛教，讓他接觸道場。

佛說一切眾生皆有如來智慧德相，其實每一個人都有善根；像最近看到的小貓、小狗，還有鳥，連牠們接觸道場都能學佛，都能站著自在往生。夏蓮居老居士在用功的時候，他的房間就有一隻老鼠，每天跟著夏老居士做課，所以連動物都有善根，就看你給他什麼樣的環境！不能說學佛沒有效，度不了他，佛法是真正可以幫助眾生。如果你希望成道，想要這一生能夠了生脫死，你現前遇到所有的煩惱，就要用佛經去解，不要用世間法，世間法只會讓你更煩惱，更多苦。《八大人覺經》講：「世間無常。國土危脆。」世間人天是無常的，器世間是無常，有情世間也是無常。用這些生滅法，無常的法，要來求佛乘不生不滅，在《楞嚴經》講：「無有是處」。所以為什麼《楞嚴經》這麼重要，在末法可以幫助眾生，因為《楞嚴經》是釋迦牟尼佛乃至過去先佛世尊，「先」是過去的意思。「先佛世尊。覺明分析。微細魔事。」它告訴大家在末法有哪些邪說、哪些外道夾雜在佛門中，說法夾雜讓你不能成道。佛告訴阿難，「汝能諳識」就是：你心裡面能夠知道，則「魔不得便」。這是十方如來最後的垂範，告訴我們什麼樣的法當學，什麼樣的觀念當捨。如果讀過《楞嚴經》，你就很清楚。大家學佛一定要有正知正見，所謂「離經一字。即為魔說。」離開經典，講得再好、再有道理，那也不對。

教化眾生、幫助眾生，要用佛法。佛法有分五乘，但是佛在《法華經》講，其他乘只是隨順眾生說，佛的本懷，也就是佛心裡面所希望的，是眾生能入大乘。你今天遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《華嚴經》，你還要退轉，還說這些不夠，還要夾雜世間東西，那你就是法華會上，五千退席的大眾，自己放棄你自己的善根，你願意放棄成佛的機會。所以你學佛想要成佛，要完全依著經教，不是先做一個好人，再來學佛修行。就看張善和以及很多的惡人，像阿闍世王，這個世間沒有比他更壞的人，五逆罪全部都造，無惡不作，但他臨終還能夠懺悔，證無生法忍，這就是佛法超度的力量。他殺父害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，有誰罪業比他還重？他沒有夾雜世間法，他就是念佛，一念迴光，悟得業性本空，六塵非有，證無生法忍，往生淨土，他過去所造的罪業全部都消掉。真如《永嘉證道歌》講：「維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。」及《觀普賢菩薩行法經》講的：「若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以為什麼提倡要一心念佛，絕對不改題目，不要夾雜；看經只看佛經，不要看其他的外道典籍。

大家受三皈時就有講到：皈依佛，皈依本師釋迦牟尼佛。皈依法，皈依大乘的經典。皈依僧，僧就是落實佛法的人。大家從初學佛受了三皈以後，就發這樣的願，不要退轉，不然這三皈就是形式。大家希望自己成道，也希望家親眷屬也都能夠了生脫死，這一生大家有緣，所以你要給他好的緣，你給他世間法，給他世間的境緣，他就會變成世間人，你希望他孝順你，他給你的也是世間的孝順，跟你想的不一樣，而且你臨終他還要來障礙你，一舉有數害，沒有一舉數得。所以方法要用對、觀念要正確，對於佛法你要信得過，不要聽人家幾句話，心就動搖、就退轉，那是腳跟不穩，好像浮萍一樣，隨波逐流。

祖師大德告訴我們：「按定一句六字洪名。一一出口入耳。」你的煩惱自然乾淨。蕅益大師講：「念佛尚且不夾雜禪觀、觀想、參究，何況夾雜世間法」！善導大師在《觀經四帖疏》講：「以持名為正行。」、「持名為定善。其餘為散善。」所以修學淨土，要依著淨宗的祖師、大德去學、去修，他們怎麼做，我們跟著做。印光大師早年也是學儒，後來他回頭，知道那些沒有用。王龍舒居士更是儒學的大家，他自己學佛以後，他懺悔說從前學這些都是他的妄心、妄識、分別，根本沒有辦法幫助眾生。蕅益大師也是學儒，後來統統都放下，最後連大乘經教也放下，就是念一句佛號，幫助人就是用佛號。像杭州乾旱，村民請蓮池大師祈雨，他說：「我不會，我只會念佛」。他就站在那裡念佛，真不可思議，念一念就下雨了。這幾位都是淨土宗的祖師。你要學淨土，你要跟著祖師學，不要聽世間人在那裡亂說，他講的東西跟佛菩薩、祖師大德不相應，所以要能夠明辨。

有空要多讀誦、多看《楞嚴經》，就能夠知道，妖魔鬼怪在末法是怎麼惱害眾生，是怎麼讓你墮落的。他講的話好像都很對，聽起來似是而非，你會誤解、會被攝持，你會不知不覺被他帶著走。如果沒有《楞嚴經》、沒有《圓覺經》，沒這些大乘的經典，你心裡面就沒有正見，所以佛就預言《楞嚴經》是魔第一部要滅的，因此第一部被滅的就是《楞嚴經》。因為《楞嚴經》講的全是魔的過失，以及魔將要用來惱害眾生的花招，所以他要先把它滅掉。怎麼滅？不是拿火燒它，他讓你看不懂《楞嚴經》、不相信《楞嚴經》，所以現在大家都沒有閱讀經典的能力，沒有閱讀文言文的能力，那這部經等於是滅掉了。

其實文言文沒有這麼難，你多看多讀，心誠則通，連近代不認識字的慧明法師都能通達實相，他是真正有明心見性、有成就的祖師大德，給我們帶來無比的信心，他見性以後，能講大乘的經典，能講《華嚴經》。他沒讀過書，不認識字，心通則法通，這點大家要知道。現在外面邪說熾盛，真是邪說充滿法界，如恆河沙，算都算不清，我們今天有幸遇到正法，遇到淨宗這法門，自己就要能珍惜，要能夠努力來修行，才不辜負夏蓮居老居士的會集。

淨土安心法門（三） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（三）

李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

乙二、明兩利

淨土宗的三種別安心，上兩次說至誠心，至誠心又分兩項，辨真偽和明兩利，辨真偽上次說過了，今天來講明兩利。

明是明明白白地表示出來，兩利是自他兩利。辨真偽是誰修行誰得好處，自己得利益。兩利是自己得了好處，還使大家都得好處。自己利益自己是聲聞，一半利益自己，一半利益別人是緣覺，菩薩是把自己得的好處，全部給別人。別人得到好處，當然就是利他，你想利益他，自己必先要明白，利他自然就是利己，這叫兩利，這是大乘菩薩法門。

明兩利下面分四條，先看第一條：

丙一、制捨自他諸惡

制是制住心，心原來四處亂跑，沒次序，控制住它不讓他到處跑，叫制。捨是捨開不要了。制捨就是控制住心，然後捨棄。捨棄什麼，表上說諸惡。不論大惡小惡，一切惡的事情，一律控制住它，不叫心起惡。一感覺有惡，立刻就不要它。

丁（一）真實心中制捨諸惡

這制捨一切惡不是說說就完了，必須要真實心。心不真，談不上控制，凡一切惡事控制住不使它動，並且一下捨開它。如果不照這樣辦，你說我學佛了，你學的是什麼佛？學佛須誠心，誠心淨意的制捨諸惡。

丁（二）行住坐臥想同菩薩

行住坐臥是四威儀，佛家講究威儀，儒家孔子也注重威儀，所謂「禮儀三百，威儀三千」行要如風一直往前走，除了極少見的旋風之外，一般風不亂刮，所以走路時，不能東張西望，若四下張望，那是看女人？還是看商店沒有人，好偷東西？坐要如鐘，坐得像廟裡那口鐘。臥如弓，射箭的弓，彎弩的，佛的臥相都是右手托腮，左手放在胯上，有如獅子臥，這是一種禮貌。住如繩，像工匠用的墨繩一樣筆直。「想同菩薩」想是心裡起一種思想。淨土宗觀無量壽經的十六觀，觀就是本來空空洞洞的，在心裡想。如十六觀經的首觀「日觀」觀西落的太陽，為何要觀西落的太陽？因為太陽光亮，印象深刻，看著太陽，然後閉起眼睛，心中還有太陽影子，日久天長地想，睜眼閉眼都是太陽，再把太陽變成水，進入第二觀水觀....。這裡說四威儀要想成自己就是菩薩，要教化人，自己要先作好樣子，想同菩薩，也把在場的人觀想成菩薩，不論他是那一國人，不論是胎生、卵生、溼生、化生，都看做是菩薩，主敬存誠恭敬他，這樣日久天長就變心了，這才叫「至誠心」。

丙二、勤修自他凡聖等善

眾生皆有佛性，既然有佛性，還要修什麼？修的不是本性，性沒法修，修的是蓋在本性上的迷惑顛倒，去掉那些煩惱就是修。

勤是不停止，不休息。大家或許會疑問，成天的勤修不會疲勞嗎？我們功夫不到，就會疲勞，勤就勞；功夫加一成，疲勞就減一成。

修是整理過錯，詩經說的切磋琢磨就是修。如有病的人要吃藥；病好了便不需藥，沒病吃藥會吃出病來。成佛以後「業盡」什麼業也不造了，「情空」情識也沒有了，這是真正的不生不滅。什麼病也沒有了，還要吃藥嗎？最近有一位華僑主張消業往生，業都消盡了才往生，佛才消盡業，成佛再往生，這話怎麼講得通？沒有錯誤了，你還修什麼？

表上說「勤修凡聖等善」，善，凡聖都有，表下列有三條：

丁（一）饒益有情不惱眾生

饒是多的意思。饒益有情，多多助益一切眾生，胎卵溼化，一切眾生都叫有情。不惱眾生，一概不惹他煩惱。眾生有其生命，你的動作有不利於他的身體，對他有壞處，一概不做，做得到的皆做，乃至於極小的動作，一舉一動先看有沒有動物，有動物受苦就想法子救，救了它還是死，它死它的，我們不害它，處處加厚眾生，無論如何就是別害眾生，這叫饒益有情不惱眾生。

丁（二）德為福聚自得清淨

阿彌陀經說：不可以少善根福德因緣。往生西方極樂世界不可以少善根福德因緣。善根與福德不同，善根是一棵樹紮了根，就能生長。福德是樹上開的花，結的果。諸位想想，這福德是從那裡來？福德由善根來，善根是根本，真正的因。福德是花報，開花好看，做了功德就有福。兩者不同，故云，德為福聚。若沒作功德，那來的福，有了德就能將福聚起來，這是根據增一阿含經而講的。

做功德有六波羅密，頭一條是布施，有財、法、無畏三種布施，財布施例如有人要買一斗穀，恰好少一塊錢，這時就布施給他一塊錢，這種布施是幫助人解決財物上的困難，可得世間福，出世間福。修行人不只得世間福，這不究竟，要出世間福才出三界，這兩種福要視布施的力量大小而定，小者是世間福，大者得出世間福。

第二布施的心平等與否，我們辦事的時候，別忘了人家，不要只想自己夠了本就行，得有自己有他，有自己也有他，這叫「平等」。孔子云：己所不欲，勿施於人。自己不願意接受的，不要拿著這個再加到別人身上。這個平等心也有深淺，淺的得世間福報，深的得出世間福報。

第三以智慧布施，以懂得的佛法、懂得的覺悟，拿這個布施眾生，解脫他人輪迴之苦，這是法布施，得的完全是出世的功德。例如你學淨土法門，知當生成就的方法，這多麼好，你自己修，還能教一個人修。度化一個人修，就等於自己精進，度了二三人，你就是聲聞緣覺，度了百餘人，就如阿彌陀佛了，你曾經勸過那一個人跟著你學呢？要是能幫助他往生，那更不得了，他往生是因為你而往生，這就是你的功德，這種功德你自己不知道。

德為福聚，自得清淨，自得清淨是完全能解脫別人的生死，他清淨享福了，你也得清淨了。

丁（三）惡緣不生取淨果報

萬法因緣生，沒因固然不能結果，有因可能也不結果，這當中必得有緣，緣方四種：親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。凡是發生的因緣於眾生有害的，都堵住它，沒緣就不會結果。比如有一位祖師在荒野遇著強盜，強盜用草捆綁他，強盜用草捆他，是要試驗他。盜賊走後，祖師還是在那兒不動。後來有人來替他鬆綁，這人說：您怎麼這麼呆板，綁你的強盜走了，他只用一根草捆住你，你動一動就可以自由啦。祖師答說：一根草不足畏，但是我一走，就會把草拔起來，這草上許多的眾生，都不能活了，不是我害了它嗎？凡事量力而為，做得到就儘量做，做不到的也沒法，譬如佛家喝水，必得濾過，在野外沒東西濾，也得喝，能否迴避不作惡緣，全在個人的誠心，雙方不害，自然得清淨的果報。

丙三、見三善業必贊——可離污染報  可感清淨果

在這世界上，都是身口意在造業。他做了好事，你加以讚歎，他的功德你就得了一半。你讚歎他好，別人都來學，這就是隨喜，好比拿著火炬來引火，你也來引火，他也來引火，一百人來引火，這個火一點都不減少，別人來隨喜功德，本人並沒損失。這樣，那不好的事情，就沾染不到身上，你的功德就愈感愈多。

丙四、欲惡不隨喜——敬而遠之  亦不隨喜

欲是五欲六塵。惡是身口意十惡業。別人造了五欲十惡的業，你勸他不要幹了，勸不了也不用幫他的忙。譬如作賊的，他爬不上牆，向你借梯子，你把梯子借給他；或釣魚的人，魚釣不上來，你幫他拉，這都叫隨喜惡。五欲十惡一概不隨喜，而且敬而遠之，對這種人，表面要恭敬他，離他遠遠的。

以上就是至誠心，這心不夾雜。下一次講深心，深心中有很重要的話。