悟顯法師開示
不見他人過與道即相當
《六祖壇經》講到：「不見他人過。與道即相當。」所以一個學佛人，眼睛乃至六根，不要向外攀緣，老是想：人家對我的想法如何？對我的看法如何？常常想著人家的過失、人家的錯誤，那你的心永遠都不會清淨。你念佛想要得到清淨，就要把染緣放下，這染緣不在別處，就在你這一念攀緣的心沒有息滅。
每個人之所以在娑婆世界輪迴，都是因為有我相，想要讓它能夠息滅，你這念「我」就要放下，放得愈小愈好。不要常常見人家的過失，以為自己很如法，在《發起菩薩殊勝志樂經》裡，釋迦牟尼佛教誡我們：不是你看到人家的過失，就代表你很如法。學淨土的人眼睛要開三分目，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，這就是叫你收攝，你的六根不要再往外攀緣，不要見到別人的過失，《六祖壇經》講到：「若見他人非。自非卻相左。」見到人家的過失到處講，希望大家認為你是正確的，你是如法的，這就是自非卻相左，「左」就是墮落的意思。所以很多學佛的人都忽略了這一點，每天口裡念佛，心裡存著許多的垃圾，不願意放下，還把垃圾當作是寶，幾十年前的仇恨、不順心、不如意的全部都存在心裡面，這樣念佛念幾十年都沒有用，何況是不念。
我們觀察：一個念佛人要能夠自在往生，一天最起碼要念四萬聲佛號。以前的祖師，像永明大師，每天十萬聲，然後還有一百零八堂佛事，這才成就了永明延壽大師，他訂這麼多功課，讓自己的心是清淨的，沒有時間去攀緣，更沒有時間去講是非、去說人家的過失、毛病。所以聽經是要檢點自己，不是天天去想著別人有沒有順我、有沒有聽我的話，他對我的看法如何……，這些都是我執，都是我相。你的我執、我相，天天現行、天天在增長，還以為自己是個修行人，是個學佛人，其實佛不承認你。所以《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得非常多，都是不論是在家、出家、佛門四眾弟子，現在學佛所有的問題，你修行的盲點都在這部經裡面。這部經是由彌勒菩薩發起的，「彌勒」翻作中文叫做「慈氏」，代表佛以無盡的大悲為眾生宣說，說出我們的過失、毛病。彌勒菩薩是修習唯心識定成就的，代表的是叫你從你的心意識，也就是從根本開始轉變。所以要從心轉煩惱，才能發起菩薩殊勝志樂。你想要做佛、你想要成菩薩，世間人講當個聖人、當個賢人，那要從你的心識開始轉。因為諸法從心所現，從識所變，是心現識變，從這裡下手，從這裡用功，你念頭轉過來，業障自然就消掉，這叫「發起菩薩殊勝志樂」，「志樂」就是要求無上道，要從那邊下手。所以這部經相當圓滿，對我們有很大的幫助，每位同修都要多多讀誦，尤其是讀誦大乘的經典。
像現在在講《無量壽經》，這部經你最起碼要讀三千遍，沒有三千遍不會熟，三千遍是最基礎的。你沒有讀三千遍你聽經聽不懂，不會得利益，每天念佛最少也得兩萬聲至三萬聲，你才能說你對於西方極樂世界有一點點信願行，才是真正想要學。如果不願意讀《無量壽經》、不願意念佛，那每天對著佛菩薩像面前發願，說願生西方淨土中，這是假的。你天天騙佛騙到後來就下拔舌地獄，念佛人的一百種果報，念佛最後念到下地獄，只因念佛不轉心，不願意改，貪瞋癡依舊，那你心裡面運行的還是貪瞋癡，其實你現在就在地獄法界，不用等到生命結束後才下地獄！你這一期生命結束的時候，自然隨著你心裡面的業，到三惡道去受生。這就是「口念彌陀心散亂。」不是真正心裡面具足信願行的稱佛名號。修行修假的沒有用，修行不是對佛菩薩交代，不是對同參道友交代，不是作樣子而已，完全是看自己，有沒有全部收攝回來，看看自己的過失、毛病，還有哪些沒有改正的，還有哪一些沒有做好的？這叫「都攝六根」。很多人知道，念阿彌陀佛的時候要都攝六根，但他不念的時候六根往外攀緣，並沒有攝住！
有些同修佛號念不下去，所以要你讀經，如果經又不願意讀，那真無藥可救，誰都沒有辦法幫你。既不讀經、也不念佛，要轉煩惱是非常困難的。所以希望每個人回去，都能夠讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這部經是五種原譯的精華。每天佛號不要間斷，念兩、三萬聲佛號很容易，可是怕你們沒有辦法做到，所以標準再往下降，降成一萬聲，最少一萬聲，不能再商量了，少於一萬聲那要趕快加功用行，先把佛號念成習慣，沒有念習慣，你時時處處會忘記，忘失正念是名魔業。你忘記了佛號，《華嚴經》講：「離經一字。即是魔說。」、「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」所以當你心中沒有佛號，你做的事情叫做魔業。
佛號就是菩提，就是一念覺，是無量覺，你忘失了這一念心，所以你就在境界當中，天天起煩惱。眼見色，對色起煩惱。耳聞聲，對音聲起煩惱。六根對六塵，天天處處都在起煩惱，沒有一刻是間斷，所以你是念念夾雜。《十善業道經》講：「不容毫分不善間雜。」後面才說到：「是即能令諸惡永斷。善法圓滿。」有一絲毫的夾雜，你的惡沒有辦法斷掉。所以佛號要念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。這才是修行人的樣子。
