悟顯法師開示
定業怎麼轉
佛教講因果，有些人不了解，誤會因果是一種宿命論。所謂宿命論就是不可以更改。可是佛法就是告訴大家，修行能夠轉業力，能夠轉變命運。所以佛門所講的因果，不是宿命論。宿命論是外道講的。小乘佛法沒有能力轉定業。大乘佛法可以轉定業。因為他知道業從哪裡起，連小乘的阿羅漢都不曉得。但諸佛如來知道業是從心所造，所以心轉了，定業自然就隨著心轉變，所以修什麼因，就得什麼果。你現在念佛，你將來必定成佛，這是真真實實的道理。所以修善，就一定會得善報，造惡業一定會感召惡報，這不是外道所說的宿命論，或是由哪一個人在安排。
佛門講的因果，是有相當深的道理。很多同修心中難免有疑問，心想：為什麼一個人修善，這一生卻得惡報；而造惡的人，卻得善報？其實，這當中的道理，祖師大德講得非常地清楚。為什麼造惡，後來得善報？因為這個人過去生也是造惡，那在他前一生雖然造惡，後來悔改，修善了，但是這造惡的力量強，業習很重，所以這一生還帶著習氣。善報是他過去生後來修善，所以得到了善報。那這一生做善為什麼得惡報呢？一樣是他過去生修善，但是後來善心、善行沒辦法相續，所以有一點點小惡。這一生他修善的習慣還在，但是惡報沒有消除掉。所謂「因果通三世」，三世是講過去、現在、未來。所以眾生才會看到，造善業得惡報，造惡業得善報。一般人看的都是眼前的這一生，並沒有看到過去世。但是諸佛如來、祖師大德卻有能力。阿羅漢就能知過去五百世，未來五百世，你講過什麼話，造作過什麼事，他都有能力知道。而佛菩薩能力比阿羅漢更大，能夠通曉過去無量劫，未來無量劫。對於諸佛如來的因果看得清楚。
學佛不是從知見上，或從表相上去學，很多人錯認為學佛先要有高學歷，必須是念過某些學院，才能夠學得好，實際上不是這樣的。學佛是教你把知見斷掉，把習氣除掉，像古代六祖惠能大師，雖不認識字，但還是明心見性。近代的慧明老和尚，也就是印證夏蓮居老居士會集本的禪宗大德，一樣是不認識字，他是餵狗的時候開悟見性！所以學佛不在於學歷，無論是世間的學歷或佛教的學歷都不重要，這些都是生死邊事，還是在生死中打轉，是沒有辦法了生死，沒有辦法出三界的。
可以去看看真正有成就的祖師大德，絕對不搞這些名聞利養。能不能成就跟學歷完全沒有關係，是跟放不放得下有絕對的關係。你用世間心，只著在相上來看，那你對因果是沒有辦法相信的。更對於佛說的「緣起性空」的道理不能接受，所以你會謗佛、毀謗三寶，造很重的惡業。《圓覺經》云：「有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體」。「有作思惟」就是你現在打妄想的這念心，是著在「有」上，認為一切人事物是實有的。其實「皆是六塵妄想緣氣。非實心體。」而是「六塵妄想緣氣」，是六根攀緣六塵產生出的錯覺，誤認為你的妄想心就是真實的「我」。佛告訴我們這不是真心，你要用這心來學佛，佛說那是無有是處。意思是說：你這是錯誤的！後面講：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」你用這個妄心想要成佛，用現在這攀緣心、用世間心來學佛法，絕沒有辦法成就。所以學佛不在於學歷高低，而在於你對這世間放不放得下？你的知見放不放得下？學佛不是看你經典讀幾部或背了多少，而是你的心念有沒有轉變？是否不再被境界影響？有沒有學佛是這樣子看的，這才是真正的學佛。如果學了佛連因果都沒有辦法相信，沒有辦法了解，以為佛教講的因果是宿命論，那你就是佛法中的外道，或是學佛法學成外道，那這一生就非常可惜，出了家也是枉然！
所以學佛的同修要知道，因果不是外道所說的宿命論，因果是決定於你的心，所以大乘佛法講定業能夠轉，因為業是從心造！大家拜懺時都會念：「罪從心起將心懺。」這就是告訴我們定業能轉。「心若空時罪亦亡。」你心空了，不再著有，對境不要生心，不要在這裡思量、分別，這就叫心空。心空就罪空。「心亡罪滅兩俱空。是則名為真懺悔。」定業就從這裡轉。大家雖都會念，但是沒有真正學到，所以讀經、拜懺要仔細，要能反觀、要能思惟。
宋仁宗有一首佛陀舍利讚：「三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。夫子域中稱至聖。老君世上亦言真。埋軀只見空遺塚。何處將身示後人。惟有吾師金骨在。曾經百煉色長新。」這是讚歎釋迦牟尼佛的舍利。古代的聖人，他是人中的聖人，像孔老夫子、孟子，或是道教的聖人太上老君，甚至再更早的三皇、五帝，這些都是聖人中的偶像，他一生所作所為，再有道理、學問，為天下人崇敬，但是一旦往生，就連骨頭也都沒有留下來，「何處將身示後人」？唯有釋迦牟尼佛的舍利存在，佛舍利經過東吳的孫權叫力士用鐵鎚敲擊，「力士」就是非常有力氣的人，他拿著大鐵鎚往舍利敲下去，他用的還不是一般的鐵鎚，結果鐵鎚壞掉，舍利還在。「曾經百煉色長新」。即使用韋馱菩薩的金剛杵，也沒有辦法損壞佛陀舍利，這代表佛的功德、佛的教法，就跟他的舍利一樣，從古到今不曾變異，這是舍利的一個表法，像世間人埋到土裡面或用火一燒就全部化為灰燼。只有佛法能夠讓眾生真正的受用。有很多祖師大德，像章嘉大師火化之後，他的頭蓋骨有六字大明咒。他的徒弟甘珠活佛，坐缸荼毘七天七夜燒不壞，只好裝金供奉，這都是真正的成就。這是表示佛法是不壞之法，不像世間有相之學，有造作就著在相上，無論是著空或是著有，統統都是著相，一著就會變壞、會變異。所以釋迦牟尼佛的舍利，不會變壞，因為它稱性，從這一點就知道佛法確實比世間的學位、學術更為殊勝，它不是只有道理而已，它是真正能夠讓大家受用到，讓大家看到，所以跟世間法不一樣。
學世間法要來證佛法是做不到的，因為世間是成住壞空的，世間的學問是會隨著時間、空間而轉變；但佛教不會，佛教講的是心性，「常住真心，性淨明體」，所以從常住真心所顯現出來的，叫做「法身」。在利益眾生上叫做「應化身」，或叫「隨類身」，都是稱性，不會變壞，所說的教法，亙古至今不變，不像世間一般人所說的理論或道理，那是會改變的，所以佛弟子對於佛法要能夠深信，不要夾雜，一夾雜，會退失你之前的發心，你就對佛法沒有信心。現在人學佛不老實學，還要再夾雜一點儒家、道教，勸大家不要再夾雜，那樣對你學佛一點幫助都沒有，這些世間法都是祖師大德所捨棄的。祖師大德以前為什麼引儒家、引道家呢？那是因為當時候大環境所迫，就用當時候人能理解的話，講給他們聽，並不是說佛法的基礎在世間法上，絕不能這樣看，要是這樣看，就看錯了。
學佛就是要修正你錯誤的想法、看法、做法，真正要在佛法中得利益，這些錯誤都要捨掉。像王龍舒居士就是大儒學家，是國學進士，他學佛後才知道，從前所學的都是他的妄心妄識，是執著而來的，所以統統捨掉，一心念佛，臨終自在站著往生！他能決定自己的生死，他的生死不是操作在命運手上。所以學佛的人真正能夠轉變，能夠不被命運所拘束住，由此可知佛教不是講宿命論，是講因果。你種出世的因，就能得到出世的果報。所以大家學佛要深信，要明白、要能夠老實，不要夾雜世間法，你一夾雜，極樂世界就去不了。像世間的孔子、老子說得再好，死了以後，確實沒有留下任何的東西，不像釋迦牟尼佛留下了舍利。經典有講，佛陀舍利到這世間壞的時候，它都不會壞，金剛神會把它收起來，送到別的地方去供奉。這就代表佛法的可貴，佛法能夠利益眾生，大家一定要能夠深信。
