復某居士書
易本聖人觀象立法．示人以明明德親民之道．非徙只為卜吉凶已也。後世學者．捨本逐末．遂成藝術．可哀也已。試觀每卦之大象．其語言多剴切詳明。如乾卦．則曰天行健．君子以自強不息。坤卦．則曰地勢坤．君子以厚德載物。六十四卦之大象．可錄之一幅．以為立身行道之準。將由此以繼往聖．開來學．豈區區然只成一算命之藝．以求餬口而已哉。吾言不足為輕重．試熟讀各卦之大象．自可悉知．況各卦之全文．及一部之全文乎。易乃聖道之源也．故孔子讀至韋編三絕。年將七十．尚期天假以年．以期學易而免大過．其自強不息．厚德載物．為何如哉。願深長思之．則幸甚。
復黃智海居士書
接手書．知修持嚴密．欣慰之至五旬外人．兼以事務多端．只好專修淨業。若泛泛然研究．或恐經論不能大通．淨業反成副事。所言性心意之分別。心．多約體而言。意．即念慮．乃心之用。性．則約心體之不變動者為論。若泛言之．心性皆可通稱．而意則必指其念慮而已。然心有真心．有妄心。言約體者．乃指真心。妄心亦屬念慮．乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教．乃如來隨眾生根機．說相契之法．有此等義．故智者依義而立此名目。藏教．為小乘根性．說經律論之三藏．故名藏教。大乘亦有三藏．此單指小乘說耳。通教．乃大乘初門．以根機不同．鈍根則通前藏教．利根則通後別圓．故名通教。別者．各別．此教獨菩薩法．所有教．理．智．斷．行．位．因．果．一一各別．未能如圓教之圓融互攝．故名別教。圓者．圓滿．圓融．以法法圓融．法法圓具．故名圓教。此教為最上佛法．乃佛以自己所證所悟之理．與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗．自知其義．若欲用筆墨敘說．不但太費力．且不如看彼之為得也。末世眾生．根機淺薄．欲於教義禪宗．得真利益．甚難甚難。唯淨土法門．方可依怙。試觀顯蔭之死．遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知．非愚夫愚婦所能企及．而愚夫愚婦之所得．又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清．由分別而昏動．識波奔湧．因佛號以淳凝．故致上智不如下愚．弄巧翻成大拙也。願居士專志淨業．勿歆羨於宗通說通．庶可於了生脫死．不成畫餅。周德廣．二月初二．念俳坐逝．無悲戀之情．有悅豫之色．當必直入蓮邦．為彌陀弟子矣。去年病屯．發願以所積萬金不善舉．因以七千元交光．三千四百元．印大士頌一萬部．一千六百元印不可錄．二千元印新排之增廣文鈔。餘三千元．作別種善舉。其子四人．俱不甚豐裕．而能以親所積者．為親作功德．不肯自己受用．亦可謂難行能行矣。祈專志淨宗．勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛．乃理性．非事實。若認做事實．則西藏東洋之佛．不勝其多。且勿說平民．即班禪之心行作為．佛氣尚無．況說成佛乎。以彼于民不聊生之時．猶然不惜百姓脂膏．任其鋪排耗費．而錢到己手．便當命寶貴．毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳．謂佛法東流中國． 唯泓法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師．皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫．無本可據之人。其已現身成佛矣．何又結果如是也。祈洞察是幸。
菩薩之心．猶如太虛．無不包括。欲利益眾生．作種種方便．先以欲鉤牽．後令入佛智．不得以凡夫知見．妄生測度。以彼已證法忍．了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生．入于如來大覺法海。若有計校．便屬情見．便與無人我之道．不能冥契矣。云布施頭目隨腦．則誠然。至于妓女綵女等．不過擴充菩薩布施之心．不可以詞害意。若死執其語．則願令阿儈祇世界妓女充滿之文．又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨．了無貪惜。內而頭目隨腦．外而國城妻子．無一法生貪著．故能于生死中獨得解脫。彼受施者．由菩薩願力攝持．或于即時．或于後世．無不親蒙利益．了生脫死。如歌利王之割截身體．後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心．何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫．心中當慕菩薩之道．其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道．或有妨礙。若未證無生法忍．即不住持法道．亦不宜學菩薩之捨頭目隨腦等。以自力不足．不堪忍受．若自若他．俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之．別可矣。
復潘對鳧居士書
前者大夢未醒．致有衝突．不勝慚愧。今夢醒矣．本欲無言．然恐閣下或有未喻．且略陳之。孟子云．有不虞之譽．有求全之毀．孟子此語．極確切．而未明其所以然。佛說一切利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂．各有前因．致獲現果。了此．則只宜自懺宿業．何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天．下不尤人．素富貴行乎富貴．素貧賤行乎貧賤．素夷狄行乎夷狄．素患難行乎患難．受寵若驚．受辱不怨．逆來順受．無往而不自在逍遙也。此傳作于民國十三年．彼在青島悅來公司．函告于（光）實未寄文來。（光）極力呵斥．令毀其稿。至今年四月．彼持其自作之年譜令（光）看．于十三年譜內．有此文。（光）即將傳文撕作粉碎．極力呵斥．謂彼是甚麼人．何得自作年譜。而又何得妄造謠言。陷（光）於以凡濫聖．藐視天下宗教知識．及賢士大夫之極大罪中乎．令永勿再錄。至八月．因催印觀音頌到申．于友人處．見彼油印之文．（光）持回撕之。時彼亦寄居太平寺．前之謂之曰．汝以此恭維（光）．甚于持刀殺（光）百千萬倍．令勿流布。豈知彼早已寄於海潮音令登報矣。及閣下寄來．（光）意謂才印未久．尚可收拾．所以祈蔚如勸閣下盡行焚燬．務成愛我之實。又令上海居士林．淨業社．各於林刊月刊聲明．免致不知者謂彼承（光）意而作耳。及閣下來書．方知不可收拾．遂悟孟子．子思．及佛所說之各事理．而心中已於此了不介意。是蓋宿業所使．只可自怨宿生少栽培．何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉．（光）于一切前境．皆悉無煩計慮．或可完我天真．卒能無愧於自心耳．則是因禍而得福．實為大幸。閣下所印之傳．隨閣下意．燒之也好．散之也好。如其愛我情殷．略將（光）誡彼之意．撮略敘百數十字．印于皮子裏邊之白墊紙中．以免無知者之效尤更好．并非為洗雪此誣．免人唾罵也。何以故．唾罵者愈多．（光）得利益愈深．以非（光）自為．而（光）受唾罵．則其消業障而增福慧．有如金剛經十六分所說者。（光）色力衰弱．冗事繁多．以致淨業工夫．徒慚疏略．得此因緣．用作不修而獲益之據．幸何如之。
與聶雲台居士書
接貴家語．不勝欽佩。文正公心法．閣下得而傳之．故能脫離富貴習氣．樂我天真．不隨物轉也致某君書．實為振興頹敝之妙法．恐某君無此志向．則了無所益。然公之眾覽．必有肯取法者。盜竊因緣．推至其極．則可以為聖為賢．實為救世至文。由是知因果之道．至深至遠．彼以因果為權漸小乘者．皆道聽途說之流也。光常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。當今之世．若不提倡因果報應．雖佛菩薩聖賢俱出於世．亦末如之何矣。又曰．善教兒女．為治平之本．而教女尤要。又曰．治國平天下之權．女人家操得一大半。以世少賢人．由於世少賢女。有賢女．則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母．則其夫其子女之不賢者．蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權．直是不知世務。須知男有男之權．女有女之權．相夫教子．乃女人之天職．其權極大。不於此講究．令女子參政等為平權．直是不識皁白者之亂統也。光之愚見如是．不知閣下以為然否。如其不甚悖妙謬．敢祈大加發揮．亦未始非挽回世道之一助也。
復喬智如居士書
凡人做事．當認真做．不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師．有感化人心．成就正器之責任乎。語云．君子思不出其位．既膺此職．必期于令監犯革心服化．為事．則功德大矣。所言三女居士．既欲歸依．當與彼說．要吃素念佛．求生西方．不可求來生人天福報。必須要詩惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．善教兒女。兒女雖小．萬不可任性憍慣．必須對彼常說因果報應．使彼心中常存畏懼．自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應．及善教兒女．乃天下太平之根本法輪．對一切人．皆當以此相勸．非但為女人言也。陳吳氏法名志清．康金氏法名志淨．倪康氏法名志澄．總以出此濁惡世界．生彼清淨佛國為志而已。祈為函致．兼說光所囑之意．令彼作一真實修行人．并教兒女亦修行．庶不愧歸依佛法之一事也。天下治亂在于家庭中操之有道與否此根本上之切實議論也。
復江易園居士書
接手書．知貴地淨土法門．由閣下提倡．得以大行．慰甚。光徒張虛名．毫無實德．但願有益於人．即屬虛張聲勢．其損在我．而人或得益．亦所樂為。如談梅口酸．想崖足戰．雖無實事．人起斯心。亦非無益。至於閣下擬以慈覺故事．直令光慚愧無地耳。光願再寄二十包文鈔．以期送有緣．并留圖書館以長供閱覽。又今之提倡佛學．須注重於淨土法門．及因果報應。并令入社之人．各各戒殺護生各各善教兒女。國之荒亂．由乏賢人．其源由家無善教而始。而家庭之教．母教更為要緊．故教女比教子關係更大也。有賢女則有賢妻貴毋矣人少有貫母長有賢妻．欲不為賢人．不可得也．此正本清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時．諄諄以此告之．庶佛法世間法皆振興也。
復唐大圓居士書
觀汝書言學生話．不禁令人好笑。今說一喻．譬如太醫院御醫．凡醫書．病源．脈訣．讀得熟如明鏡映現．及至臨證．則茫無所從．不知該用何藥。汝之所問．與此醫生見識．毫無有異。佛法原是教人了生死的．非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來．必須先對彼說佛說法之所以然．是要人對治習氣．洗心滌慮．敦倫盡分．慈悲仁讓．諸惡莫作．眾善奉行．斷惑證真．了生脫死．自利利他．共證真常．漸次修習．至成佛道耳。所有經教．皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明了．不欲實行．豈非優人作戲．尚得謂之為學生乎。如其天姿聰敏．不妨研究性相各宗．仍須以淨土法門而為依歸．庶不至有因無果．致以了生脫死之妙法．作口頭活計．莫由得其實益也。必須要主敬存誠．對經像如對活佛．不敢稍存怠忽．庶幾隨己之誠大小．而得淺深諸利益也。至於根機鈍者．且專研究淨土法門．果真信得及．守得定．決定現生了生脫死．超凡入聖．校彼深通經論．而不實行淨土法門者．其利益奚啻天地懸殊也。如上所說．無論甚麼資格．最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見．我慢放肆．高推聖境．下劣自居等病．由此一味阿伽陀萬病總治之藥．無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法．于此二種學生．便沒奈何。可知汝但知說藥．自己也未實行．使汝實行．斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔．此皆由不能鑑別真偽．遂致茫無所從．或至以偽為真也。汝父之不能吃素．由於不細心體貼．反身而觀。設使自己作了食物之牲．斷不至願人殺而食我．今有五穀養命．尚欲助其貪饞．生死不了．到了被人食時．誠可哀閔．而已無可救援矣．哀哉。念如已剃髮．受戒固為正理．何必又待。但須審其本心．及察其平日對境之感想．果能具足清操．便當成就僧相。如或雖近此種氣象．難具百折不回之真切鐵心．則還是從夫為嘉。含光亦然。汝于某報中．載念如念光二人之論．（光）絕不以為然。即使實是九歲童女所說．不登報有何所損。儻代為作．則成欺世欺人而令作偽。即彼自作．或致自矜自恃．遂成我慢。此等皆汝不知臨證下藥之實案。汝既不以（光）為無知（光）不妨以無知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則．故有此舉。使汝知者．斷不登報。顯蔭之天姿極聰明．自己本好勝好名．諦法師不能下抑彼矜張之藥．至於短命而死。汝於念光亦然。無得居士．既有六十老父．何得要出家。使不出家．無由聞法修行．尚有可原。今藩籬大撤．在家人研究修習者其多如林．得利益生西方者．亦常有其事．何得要離親出家乎。此事（光）絕不贊成。按實說．當今修行．還是在家人好．何以故．以一切無礙故。出家人之障礙．比在家人多．是以非真實發道心者．皆成下流坯．無益於法．有玷於佛也。
