復袁聞純居士書
接大圓書．謂居士與夫人．并令郎．皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥飯僧．大圓不詳察而謬為皈依．何居士又踵襲其謬．而不以為浼乎。雖然泥塑木雕之佛．敬之亦可生福。汝既發心．且即將錯就錯．一旦翻然悟其非真．不妨再轉而敬真佛．固未始不可也。今為汝取法名為智純．令夫人為智本．以眾生本具佛智．由煩惱夾雜．則如金在況礦．不得真實受用．則此本具之智．變而為妄知。雖此妄知依本智而起．而本智之體用全失．若反而念佛以自攝其心則其智漸歸于純而得其本矣．此與令夫婦命名之大意也．不知有合於于汝心否。又智木既能持月十齋．年三齋．何不長齋．食彼之肉．養我之身人固習而安之．試一反思．則將戰懼不安．況實殺之食之乎。孟子謂如知其非義．斯速已矣。夫與子皆長齋．汝何忍不長齋．淨業正因．以慈心不殺．修十善業為第一。食肉之人．雖不自殺．亦雞免殺業。以非殺無肉故．以錢僱人代殺故。扶球當名福球．以環球之禍．由於不知因果報應生死輪迴之事理．遂致任自己野蠻心．行弱肉強食．互相殘害之慘事。汝既皈依佛法．當以此事此理由自行而漸及於他．俾一切內而眷屬．外而鄉黨鄰里與一切相識之人．同知此理．同皆諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．吃素念佛．則殺業消而風俗淳厚．神人和而天下太平矣。諸惡莫作二句．乃三世諸佛之略戒經．切勿淺視．當從舉心動念處審察。若能推致其極．尚可以上成佛道．況其餘福慧果位乎哉。佛于大乘經中屢言之．非出於陰騭文．乃文昌帝君引用佛經耳。其餘修持淨業之說．文鈔中具說之．此不詳書。今之世道．乃患難世道．若不以阿彌陀佛．觀世音菩薩為依怙而常念之．則禍患之來．或所不測．及其卒遇．徒喚奈何。倘能預先持念．必有冥為轉移。況生死到來．人各有此日．故宜常作臨終想．則一切非分之妄想．與不能資之以了生死之諸法門．自不致力馳騖．而令此決定仗之可了生死之法荒疏不修也。願汝夫妻父子．同不以光言為迂腐．則幸甚。
末世眾生．根機陋劣．不依淨土法門．決定無由了脫。一班好高務勝者．多多越分自命．覺得禪教之理性淵深．遂不以淨土為事。從茲棄佛力而仗自力．弄到結局時．皆成種遠因而了不得其實益耳。智本與汝夫婦也．汝能實行．彼久而久之．則相觀而化．固無所用其憂慮也。譚碧雲之著急．不獨彼一人獨犯此病．一切學佛之人．多多皆犯此病．既有此病不是招感魔境．便是未得謂得。須知心本是佛．由煩惱未除．枉作眾生．但能使煩惱消滅．本具佛性自然顯現．如磨鏡然．止期垢淨．勿慮無光。如醫目然．但能去翳．自復本明。若於垢未淨．翳未去時．即欲大發光明．曷可得乎。若發．便是妖魔所現．決非鏡目之真正光明也。凡初發心人．俱宜以此意告之。
復袁福球居士書
所言由佛學撮要．頓生正信．一以宿有善根．一以令嚴慈之熏陶使然。印光一介庸僧．于法道無所知曉．唯諦信淨土；以期帶業往生。有志願相同者．隨便酬答以自分之事業．意似有可肚者．而文筆膚淺．實為貽誚高明．不禁慚惶無地。何得以理圓詞妙等以譽之．不懼膺以凡濫聖之愆乎。所言念佛三昧．說之似易．得之實難．但當攝心切念．久當自得。即不能得．以真信切願攝心淨念之功德．當必穩得蒙佛接引．帶業往生。事一心．若約蕅益大師所判．尚非現世修行人之身分．況理一心乎。以斷見思惑．方名事一．破無明證法性．則名理一。若是內祕菩薩行．外現作凡夫．則此之二一．固皆無難。若實係具縛凡夫．則事一尚不多得．況理一乎。當過細看印光與永嘉某居士之極長一信．則可知。至於悟無生以後．護持保任．銷鎔餘習．彼自了明．何須預問．如人飲水．冷煖自知。否則縱令飲者說得十分的確．而未飲之人．究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍．看得容易．恐自己或悟而不知保任護持．致餘習復蒙．得而復失．故有此問。真無生忍．實非小可．乃破無明證法性．最下者為圓教初住菩薩．即別教之初地也．談何容易。祈且依印光文鈔所說而行．待其悉知淨土法門之所以然．及信願行俱能不被一切知識異說所奪．此後若有餘力．不妨兼研諸大乘經論．以開智識．以為宏淨土之根據。如是則雖是凡夫．可以隨機利生．行菩薩道。且勿妄意高遠．恐或于事理不清．則難免著魔。永嘉某居士之長信．專治此病．彼病與汝病．名目不同．性質是一．光固不願多說．祈于彼信領會之。須知悟後之人．與未悟之人．其修持仍同．其心念則別。未悟無生者．境未至而將迎．境現前而攀攬．境已過而憶念。（攀攬二字、賅攝好惡僧愛、勿謂好愛為攀攬、憎惡為不攀攬、）悟無生者．境雖生滅．心無生滅．猶如明鏡．來無所黏．去無蹤跡。其心之酬境．如鏡之現象．絕無一毫執著繫戀之思想。然雖于境無心．猶然波騰行海．雲布慈門。凡世間綱常倫理．與夫上宏下化之事．必須一一認真實行．雖喪身命．不肯踰越。且莫認作於境無心．便於修持自利利他上宏下化之事．悉皆廣弛．則是深著空魔．墮於頑空．由茲撥無因果．肆意冥行．乃成以凡濫聖．壞亂佛法．疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係．甚深甚深．光固不得不為略陳其利害也。
人能弘道．非道弘人。世間之亂．乃眾生同分惡業所感．彼邪僻諸說亦然。世風之變．最初皆一二人為之發起．治亂邪正．無不皆然。何可不于人力轉變處講．而專歸于佛菩薩顯神變乎。佛菩薩非不能顯神變．奈眾生業重．亦無如之何。譬如濃雲厚霧。渺不見夫天日．將謂天日已無有乎。而人與天地．稱為三才．僧與佛法．名為三寶．其如此稱者。以參贊化育．宏揚法道之義而名之。汝專欲棄人力．而任佛菩薩天地之力．是尚可謂知道者乎。大亂之世．大悲菩薩示現救護．亦救其有緣耳。以亂乃同業．其宿因現緣乃別業．有感菩薩之別業．則蒙菩薩加被救護．何可儱侗而論。菩薩逆順方便．救護眾生之事．非膠知板見者所能知。今為汝說一例．由此而推．勿道是菩薩．即真怨家．亦好作入道成佛之基。諸佛以八苦為師．成無上道．是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不淨觀．觀之久久．即可斷惑證真．成阿羅漢．則不淨又為清淨之本。北俱盧洲之人．了無有苦．故不能入道。南閻浮提苦事甚多．故入佛道以了生死者．莫能窮數。使世間絕無生老病死．刀兵水火等苦．則人各醉生夢死于逸樂中．誰肯發出世心．以求了生死乎。至謂擁強兵踞高位．作種種苦惱眾生事者．或亦有大悲示現者歟。此義唯可與通人言．不可與無知無識者道。若是通人．即真惡魔．亦可得益。無知無識者若知此義．則不知發心修行．反去毀謗佛法。譬如用藥．小兒不肯吃藥．塗之于乳．則不吃而吃矣。汝欲。作通人大張此義．則害人處多而利人處少矣．且祈緘默．勿妄談說。佛菩薩之境界．非凡夫所能測度。中國之貧弱．由於不依禮義．依禮義何至貧弱。試問貧弱之因．何一不是貪贓受賄以利外人乎。汝未認清病源．便謂藥不見效。可謂智乎。外國之強以國小．不同心協力．不能自立。中國則人各異心．縱有同者．外人以賄誘之．則隨賄所轉．不但不顧國與民．并將自身亦不顧．謂為奉行禮義之失．其可乎哉。昔林文忠公之驅夷．即是其證。以後大小事．何一非中國代為周旋令成乎。中國之人．多半皆屬亡八字．故致外國如是之強．中國如是之弱．使皆守禮義．則外國之無益各貨．將無處可消．而中國一年當保全數千萬萬金矣。中國人之下作．誠可謂下作之極矣。孟子曰．獨孤臣孽子．其操心也危．其慮患也深．故達。汝雖讀書閱世．未知讀書閱世之道．故有此問也。為今之計．當以提倡因果報應．生死輪迴．及改惡修善信願往生．為挽回劫運．救國救民之第一著。談玄說妙．尚在其次。然欲救世．非自己躬行．斷無實效。由身而家．由家而邑．由邑而國．此風一倡．或可有意料不及之效．否則便難夢見矣。
與周法利童子書
人之一生成敗．皆在年幼時栽培與因循所致．汝已成童．宜知好歹．萬不可學時派。當學孝．學弟．學忠厚誠實。當此輕年．精力強壯．宜努力讀書。凡過讀之書．當思其書所說之事．是要人照此而行．不是讀了就算數了。書中所說．或不易領會。而陰騭文．感應篇等皆直說．好領會。宜常讀常思．改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛．及觀世音菩薩．以期消除業障．增長福慧．切勿以為辛苦。古語云．少壯不努力．老大徒傷悲。此時若錯過光陰．後來縱然努力．亦難成就。以年時已過．記性退半．所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉．見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動．勿任情任意。必須想及此事．於我於親於人有利益否。不但做事如此．即居心動念．亦當如此。起好心．即有功德。超壞心．即有罪過。要想得好報．必須存好心．說好話．行好事．有利於人物．無害於自他方可。倘不如此．何好報之可得。譬如以醜像置之於明鏡之前．決定莫有好像現出。所現者．與此醜像．了無有異。汝果深知此義．則將來必能做一正人君子．令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察．則幸甚幸甚。
與馬契西書
人生世間．須安本分．越分作為．及與讚譽皆為招禍取辱之本。光一庸劣粥飯僧．汝為甚麼為我作傳．膽敢以去聖時遙．真修日渺等四句下．便以我承之令我得罪于天下宗教知識．賢士大夫。汝意謂說得好聽．便為榮幸乎．不知以凡濫聖．罪在不原。汝亦曾看楞嚴經．何不知犯大妄語．其罪重于殺盜淫罪．百千萬億倍乎。汝如此妄為．不但汝自己罪過得不得了．且令光現在受明眼人唾罵．將來受阿鼻地獄之苦報．無有出期。譬如庶民．妄稱帝王．罪必滅族．良以大妄語能壞亂佛法．疑誤眾生．汝以此當架子擺乎。祈將其稿焚之．以後不得另有所述。我只要得生西方．要傳做甚麼．汝將謂由此便可留芳百世乎．而不知瞎造謠言之傳．不但遺臭萬年．且復受苦永劫也．若以吾言為非．則是魔王眷屬．請從此絕。
