淨土法門疑難問題解答二 李炳南原著

淨土法門疑難問題解答

                   李炳南原著

11.念佛十念法可以往生，為什麼《阿彌陀經》中說不可以少善根福德因緣得生彼國？

所謂十念法，並不是說只念一次，每天都必須堅持，積年累月，自然就不少善根了。但這個辦法也是專為那些事務很忙的人設立的，如果能夠抽出更多的時間來念，那就更好了。

12.女人生產一個月的時間，可以念佛嗎？

念佛注重淨念相繼，生產是生理問題，並不妨礙念佛，從來就沒有產婦不許念佛的說法。採用心念的辦法比較好，如果做不到，口念也無妨。

13.每天念佛，依然妄想很多，應採取什麼辦法？

這是工夫不深的緣故，時間久了就漸漸能夠約束自己的心了，現在不要勉強，恐怕方法不妥當，越除越多。念佛的時候，六字洪名從心裏生起要清清楚楚，從口裏出來要清清楚楚，從耳裏聽到要清清楚楚。這樣念下去，妄念就自然一天天減少了。

14.《觀經》上品上生那一段，所說的修行六念，是指哪六念？是不是晝夜六時念佛？

是指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天這六念。

15.我念佛從來沒有懸掛佛像，也沒有燒香點燈，或者舉行其他儀式，這是不是對佛不恭敬？

家裏方便，想要懸掛佛像，我們這裏可以贈送。如果不太方便，只要面向西方，心裏觀想，至誠懇切，就有無量功德。至於禮拜的儀式，只要環境許可，還是實行為好。低頭一拜，罪滅恒沙啊！

16.有某寺主向我呵斥，說念佛是著相，不知道怎樣回答。

您可以指著他的衣服說：「寺主這樣難道不也是著相嗎？」等他答復後，您就可以依他的答語說：「我也是這樣啊。」

17.我聽到很多人說，夫妻臥室污穢，不能念佛，可是有時在睡夢中念佛，不知道有罪沒有？我看到一本勸文說，行、坐、立、臥、閑、忙都要能夠念佛，這個說法對有妻和沒有妻是否有區別？

臥房和一些不乾淨的地方，不出口念佛，心中默念，沒有關係。夢中念佛，是念佛功深的表現，這是好境界，哪里還有罪過！在家居士多數都有妻室，夫妻同修，互相鼓勵，怎麼不行呢！

18.念佛念到法喜充滿，是不是得到了佛菩薩的感應？或者說是佛光所照、佛力加被嗎？

法喜是聞法修法時，心中所產生的一種欣慰現象，不一定要等到佛菩薩現像，才能出現。

19.西方極樂世界常常出現在眼前，是不是因為法喜充滿才出現的呢？

只是法喜充滿，極樂不一定會現前。如果極樂現前，法喜就更進一層。

20.心裏念佛，心即是佛，心不念佛，心不是佛。那麼念佛的心都是佛嗎？有這樣容易的事嗎？

成佛不難，只在覺心。心是什麼？不可言說。心在哪里？無處尋覓。一定要尋根究底，就是您當前的一念，空曠靈活，無有邊際。如果是念佛生起的心，這個心就是佛心；念其他的心，當然就不是佛心。從這個地方入手，狠下功夫，修行就會漸漸得力。做到了念而無念，無念而念，即是念佛三昧境界。

悟顯法師開示 掌握修行的宗旨

悟顯法師開示

掌握修行的宗旨

古人講：「教通宗不通，如蛇鑽竹筒。」這句話的意思正說明了現代人修學佛法，只在文字上做功夫，所以叫做「教通」，「教」就是經教的文字，可是對於佛法的宗旨及修行的重點，沒有辦法掌握到，甚至對自己的起心動念，也渾然不知，任由自己的毛病習氣隨意的發揮，這就是「教通宗不通」。你對於佛教的宗旨不通達的話，那你只是解得文字，宗旨就是心性。這一部分的文字你能理解，但你看到其他部分，就又解不開，又產生疑惑。所以，明白佛陀教育的宗旨是很重要的。一般人修行，斷煩惱都是從事相上開始斷，事相就是這裡所說的「教」，你斷得了一樣，可是遇到另外的境緣，煩惱又生起來了。有的不光另外一個煩惱不能斷，之前伏住的又冒出來，這就是因為沒有抓到修行的重點，沒有抓到佛法的宗旨，所以說「如蛇鑽竹筒」，就像蛇在鑽竹節一樣，一個節一個節的鑽破，破了這個節，再去破另外一個節。這個節搞通了，下個節又不通了，總是無有出期，沒有辦法徹底解決你的問題。所以精舍提倡修行要從心地上來轉。

修行首先要明白，一切眾生皆有如來智慧德相，自己的心地本自清淨，沒有這些煩惱，你現在認為自己有煩惱，或是看到眾生是染汙的，那是自己的心染汙，是自己的業障起現行。諸佛如來成佛時，看所有的眾生都成就，所以才講「皆有如來智慧德相」。要是一個凡夫，他心裡面很多的妄想、很多的邪念，他看所有的人都是如此。所以有句話說：凡夫看一切眾生都是凡夫。道理就是如此，所以修行不要只在事相上做功夫，理解經教也不要只聽文字表面的意思，或是片面的話語，要聽全面的義理，更不能只聽自己愛聽的，只聽自己聽得懂的。有些同修聽經很久，但是去仔細觀察，他的煩惱一點都沒有轉，學佛到後來，只會拿聽過的經教來搪塞自己的煩惱習氣，來增長自己的執著心、自己的愛欲心。用冠冕堂皇的說詞，用正大光明的理由，來掩蓋自己的過失。修行（它）是看自己的起心動念，嘴巴說得再好聽也沒有用。佛教講的經典稱之為「內學」，內學就是從你的起心動念處下手，反觀自己的心念，這樣才能轉變煩惱，而不是拿佛法來搪塞、找藉口，那樣修行不會有成就。即使遇到淨土法門，你越念佛煩惱越增長，倒過來連對自己都沒有信心。

所以聽人家說，你修行沒有功夫的原因，就是因為沒有學世間法給你作基礎，自己世間心一動，馬上就退轉去學世間法，這就是因為修行沒有抓到宗旨。對於淨土要是真信切願，即使釋迦牟尼佛親自來、阿彌陀佛現前告訴你：還有另外一個方式可以比淨宗更快了生脫死，更快解決你的煩惱。你心裡面也不會有一絲毫的動搖，因為你已經抓到修行的重點了。今天自己對於淨宗的信心有多少？對於佛法的信心有多少？全看能不能抓得到修行的宗旨，如果沒有抓到，沒有依著佛說的道理去轉，沒有依著實相來修行，那你修行不會得法喜。就算你念佛得了一點輕安，那也是假的，那會退轉，不是真的。無論是什麼宗派，是修什麼樣的法門，對於心性都要能夠明瞭，這道理太重要了。

佛法會衰到這種程度，就是因為眾生對於諸法實相沒有搞清楚，以為隨意念幾句佛就能夠斷除煩惱，實際上不是念佛法門不能斷，是自己的心裡不願意斷。你不曉得自己是如來，對自己沒有信心，又常常認為自己業障深重，即使你來修學淨宗法門也沒有用。淨土宗講的信心第一個要相信自己，所以叫信自，相信自性本自清淨，相信一切法在生滅的當下就是真如，你要是能夠搞懂這道理，那叫做「宗通」，你得到佛教的宗旨。從這個宗旨去看所有的法門，就會一時通達，這是佛教修行以及學習的重點，希望每位同修都能夠掌握得到。

淨土法門疑難問題解答一 李炳南原著

淨土法門疑難問題解答

李炳南原著

曾琦雲編譯

編者按：李炳南是當代有修有證的淨宗大德，他培育出來的高僧淨空法師正在世界各地弘揚淨土法門。為了續佛慧命，使無數修學淨土法門的眾生不走入歧途，後學曾琦雲現將李老居士巨著《佛學問答》有關淨土部分編譯成普通話，貢獻給大家。編譯時已將一些重覆問題作了適當刪減，並結合現時代的情況，在問答中適當添加了一些新的內容。凡是加入的內容都在下面劃線標出。若有疑問，敬請來信。

1.西方極樂世界從什麼地方去？

從心上去。這個問題必須仔細聽經或者熟讀經註，才能瞭解明白。因為大千世界，唯心而造，西方極樂世界，自然也不例外。但是，要弄懂「唯心」二字，卻不是一時三刻的事，恐怕誤解，反而出偏。因此，在未弄懂以前，只要堅信佛語不虛，發願往生，臨終一定得阿彌陀佛接引，從此走出六道輪迴，永出生死苦海。正好像醫生開藥方，如果你先要弄懂藥方的道理，那麼抓藥就耽誤時間了，怎麼能夠治好病呢？

2.「南無阿彌陀佛」是什麼意思？

「南無」就是皈依、敬禮的意思，「阿彌陀佛」是一尊佛的名字，它的意思是「無量光」、「無量壽」等等意思，等等是指阿彌陀佛的智慧、慈悲、神通無量無邊，語言無法說清。這個問題還必須看《阿彌陀經》才知道根源，如果沒有讀經的能力，就可以先看看《初機淨業指南》、《歧路指歸》（《覺海慈航》）、《學佛淺說》等小冊子。要多看幾遍，弄清道理。如果不能瞭解，就會走向迷信，很容易退心。

3.修淨土的人走哪條路才是捷徑？

有四種方法，其中以持名為捷徑。念佛四種方法即是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。實相念佛，就是念自性本有之佛，即自性天真佛，它要用般若智慧之光，去照見一切客觀存在的現象，它的本性都是空的，天臺止觀，禪宗參究向上，都是用這種方法。觀想念佛即是依《觀無量壽佛經》作十六種觀想，經中有詳細說明，讀者細研，自然明白。觀想念佛，即觀佛形像，心常繫念。持名念佛即只念阿彌陀佛名號。實相念佛，著重自力，依靠自己的力量，不向外求，親證本有之佛，但凡夫被無量劫來業障所遮蔽，怎麼能一時頓悟，親見本有之佛呢？故實相念佛一法，一般人不可運用。觀想念佛要作十六種觀想，並且不能間斷，也非人人都能修學的。觀像念佛，必須依靠佛像，像去還無，因成間斷。只有持名念佛，下手最易，成功最快，只要念念相繼，一心不亂，實相妙理，即在其中了，不勞觀想，不勞觀像，如子憶母，一定能夠依靠佛的加持力量，往生西方，一旦往生，即出輪迴，成佛也就不遠了。

4.《阿彌陀經》說：「若有信者，應當發願，生彼國土。」發願應該採取哪些方式？

早晚功課做完以後，念誦回向文，就是發願。但這種發願還停留在口頭上，如果念佛的時候，放下萬緣，一心一意求生淨土，這才是真發願，因為它出自內心。此外，還有在特殊的儀式中，用口頭的形式或者書面的形式發願。

5.不吃長齋，可不可以在家中敬奉西方三聖像？

可以敬奉聖像，但在吃葷腥的時候，或者做其他雜事的時候，應該遮住佛像，以免不潔。

6.世俗習氣不能斷盡，可以信佛念佛嗎？

正是為了斷除習氣，才要念佛，因為習氣難以斷盡，所以就應該加緊念佛。聖凡之間的區別正在一念之間，一念正，即是聖，一念邪，即是凡。

7.有人說釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩同為一體，是不是？

法身可以這樣說，報身和化身就不能這樣說。諸佛法身無處不在，無時不有，與宇宙已經融為一體，「宇宙」的「宇」字，即是指空間，「宙」即是指時間，時間和空間是無量無邊的，所以諸佛的法身也都是無量無邊的。既然都是無量無邊的，諸佛的法身就是相同的。報身即是指自受用身，所謂自受用身即是諸佛如來經過三大阿僧祗劫的修行，已經積聚了無量福慧資糧和無量真實功德，得到了圓淨常遍色身，此身清淨湛然，相續不斷，盡未來際，永遠受用廣大法樂。化身即是諸佛的變化應身，分為殊勝應身和劣等應身，殊勝應身即是他受用身，指諸佛發大願而成就淨土，佛居純淨土，為十地以上菩薩現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令大家受用大乘法樂。劣等應身指諸佛居穢土隨類變化，為未登地菩薩，及所有眾生，方便說法，使一切眾生盡得解脫。

9.我有一位鄰居，信佛很久，她對我說，女人每月定期污穢的那段時間，不能念佛，是不是？

這是女人的生理問題，並不是有意不潔，念佛貴在淨念相繼，不能中斷，只管放心念去，沒有妨礙。

10.做功課念佛的時候，常常妄念紛飛，心中不能清靜，請教有什麼好的念法沒有？

念從心起，聲從口出，音從耳入，心念口誦耳聽，都要字字清楚，不能滑過，久而久之，自然能夠做到一心不亂。

悟顯法師開示 清淨心供養

悟顯法師開示

清淨心供養

講到佛法的流通，要用現代化的科技做，不能再只用以前的方式。現代化流通正法非常的多元，不光只是印書或翻印光碟。甚至將來這些光碟會被淘汰，將來是用網路，連汽車，甚至連腳踏車上也都能收看講經，因為得利於現代的行動網路，所以走到哪裡都是道場。講經的人就像在《華嚴經》上講的：「一身復現剎塵身」。哪邊都能夠現身，哪邊都能夠為眾生說法。那麼流通正法就不光只是做書，書要做、光碟也要做，還要在網路上跟大家分享。

心量要大，要幫助一切眾生。現在的社群網站非常的發達，也可以把講經的內容做轉貼，或是透過電子郵件轉送給朋友、同事，向他們推廣正法、流通佛法，使他們有正知正見。心量越大，功德當然就越大。你流通佛法，給人家的是智慧，你自己智慧就增長；佛法裡面講的是令眾生破迷開悟，是令眾生得無畏的，那麼你身心自然就安穩；又加上你身體力行，親自去印送或是去轉寄，這是所謂的：內財布施及外財布施同時做到，你將能得到富貴的佛法。一般人布施供養，會聽到人家說：功德無量，那是方便說，因為沒做到三輪體空，心還有所著，那只是福報而非功德。流通佛法是三種布施都具足，財布施、法布施、無畏施。流通正法最好自己也要看，這點很重要。有很多同修樂意流通佛法，但是自己不願意去看，因為裡面講的都是他的問題，所以即使那本書在他面前，他也不看，那是他不願意面對的真相。

佛在經典告訴我們：「諸供養中。法供養最。法供養當中。如說修行供養為第一。」你能夠流通佛法固然很好，但是還要讓佛法能夠流通到你心裡面去，流通到你的六根當中，流通到你的舉手投足、揚眉瞬目之間。所以不要只以為我印點經，福田箱投點錢，這樣就有功德，這功德你不一定得得到，有時候心裡面一著相，一跟人家炫耀，馬上就變成福報。有些人很喜歡炫耀自己，在佛門裡面做了多少好事，希望全天下的人都知道他、都認同他，都認為他是大護法，認為他是大居士；那這沒有功德，甚至福報一下子都全部消完。所以會看到有些人在佛門裡面布施供養，後來窮途潦倒，那就是他心裡面有相，好樂人家讚歎，好樂這些功德，他後來狀況非常的慘，這都是沒有在修行，在布施供養當中，在流通正法當中，同時造了許多的業。或是護持道場時，希望大眾給他特權，希望法師對他特別開緣……諸如此類，他現在好像很得意，但是將來他在失意的時候沒有人理他，也不會有人知道，真的是非常的悲哀。所以我們來佛門修行、流通正法要用什麼心，要用清淨心。用清淨心布施、用清淨心供養、用清淨心來護持。你不求功德，那功德自然無量。你有求功德的心，隨著你這一念心的大小，現出有量的功德。你要真心誠意，要無所求，純粹是為了利益眾生，以清淨心去做。那你在流通佛法的功德，確實跟講經的功德完全一樣。

我們護持正法，絕對不是為自己的名聞利養。佛門包括出家、在家的四眾。出家人有能力講經的也是為大眾服務。沒有辦法講經的人，就做一些內護或外護的工作，這都是助佛轉法輪。在家的二眾弟子就是隨分隨力去護持，如果你也有能力講經、為眾生演說，那當然是最好的。如果沒有機緣，那就幫助跟你有緣的，或是自己用功自修，這一生一定會有成就。真是凡跟佛法沾到邊的，都可以說是功德無量。但是在無量的功德當中，你要選擇多或少？你用清淨心、用平等心在做，用你的智慧去做，那功德就很大；相反地，如果你帶著私心，希望人家恭敬，希望人家供養，希望別人讚歎，或是暗示別人要來讚歎你……等等，那都會損你的福報，損你的功德。這在你的菩提道上會有很大的障礙，你出不了三界。因為你還貪著這世間名位、恭敬，你念了佛也沒有辦法出離。廣欽老和尚講：「即使貪這個世間的一枝草，都還要再來輪迴。」何況你還貪這麼多：貪人家的恭敬、貪人家的供養，這都要非常警惕。

淨土安心法門（十四） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（十四）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

華嚴經講到梵行，梵行有二十條，安住梵行是第十六條，大家若能安住梵行，就到一心不亂了。念佛能念到一心不亂就行了，諸位或可有一心不亂的，但是我看不出來。要一心不亂須先伏惑，一起貪瞋癡就壓住，學伏住惑再學斷惑，斷惑如挖根，諸位煩惱根挖了嗎？彌陀經云：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」到了一心就有此境界，這是伏惑。或問：佛都來了，怎麼還是伏惑呢？彌陀經云：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心要不亂才即得往生，臨終心若顛倒，就沒有希望往生了。所以淨土宗有助念，助念是什麼意思？是你本人有信心能念，臨終時不能接續，找人助念幫助你提醒正念，不是請大家來替你念，難道你餓了能叫人吃飯替你飽嗎？

信願行是淨土宗上路的資糧，有了資糧就能往生，三資糧故意說得囫圃吞棗，若明白講，大家會認為辦不到，有人會說：真的辦不到嗎？真辦不到，因為你沒將心安住。心在佛家是指第八阿賴耶識，它是生死的根本。本性一動就叫「心」，心一動就有一個地處去，但是它亂跑，好地處、壞地處都跑，所以一起惑就造業，造業必定受報應，而第八識一動，起惑、造業、受報是同時的，例如呼吸時就吸進多少生物，所以人一下生就造罪。這是就第八識微細處說，懂這個道理的人不多，故云：「修道之人不識真」，修道者不知「道」在那裡，你以第八識作主人翁，但它卻是你的生死根本，所以必得轉識成智，而心經又云：「無智亦無得」，有得有智皆是不究竟。華嚴經第九回向之前，曾說有微細智，這是在說完一百個真如之後，再點出「智」來。

安住梵行的梵行，最要緊的是「淫欲」，淫是生死的由來，有淫就不清淨就非梵行。欲是嗜好貪戀五欲六塵，我還有喝茶的嗜好，但是現在九十六歲了，為了星期三晚上的講經，怕控制不住，從早到晚一杯水也不敢喝。淫和欲很不容易斷，佛法為了要人覺得容易，另外有「慈悲喜捨」四個辦法，這四個字含著戒，若能安住慈悲喜捨就行了，若安不住就不中用。千言萬語就在安住上，安住是安安穩穩在那裡，諸位在那裡也沒安住，即使坐著也不是安住，身口意三業都在動，都在造業，造業就得受報。彌陀經云：「生者皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是不退轉，就是安住了，要真正的安住必得往生以後才做得到。

甲四、具三心者

淨土三種安心法門，前面是分段講，現在要將三種心合起來說，故表云：具三心。具三心有二句「真心決信，願行既成。」

乙一、真心決信

真心就是第一段的至誠心，心無一點摻雜，叫真心，心不至誠，就不是真心，念佛念到一心不亂，就是真心。把佛號當目標，全心集中在佛號上，沒有兩個，不摻別的雜念，這就算真心了。

決信是深心的註解，決如開會表決通過了，決定相信不能改變。除了決信淨土法門，其他的法門我不幹。例如有人要你念「消災延壽藥師佛」，藥師經也是佛經啊，但這部經沒有要你往生彼國。也可以念藥師佛，但是他不來接引你往生。若信阿彌陀佛，他就來接引你去極樂世界，其他法門辦不到。現在憑良心話，我們之中那一位已經純純粹粹決信淨土法門，不雜修的？

乙二、願行既成

願就是發願迴向，早晚課完，天天都念「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦....」，嘴裡念，有口無心，有如唱歌，字雖沒念錯，但絕不是回向。淨土法門是不回向法門，念佛專為了帶業往生。回向除了發願往生之外，還要發願再來，再來做什麼？禮記云：「□學半」，教人必得自己先學先預備，教的人和被教的人都學到東西。所以曾子每天自我反省：「傳不習乎？」這一句古來多註成：今天學的有沒有複習？正解是：今天傳授給人的功課，自己有否練習過？帶業往生斷了見思惑，還得發願再來，將所學的法門度化眾生，就可以斷我們的塵沙惑。

在淨土的環境都是好的，壞的事情不知道，要斷塵沙惑必得來娑婆世界。所以學佛未受戒不許看出家戒本，怕未受戒的人看了出家戒，會以此毀謗破戒的出家人，而犯了毀謗三寶的罪。再者，戒律中記載有許多惡行，怕人看了學著做。所以會管理監獄的人，是用感化主義，不會辦的，讓監獄成了作奸犯科交換惡知識的地方，愈學愈壞。菩薩在度化眾生中，塵沙惑隨之而斷，故往生後必得乘願再來娑婆世界。

佛法有開有合，佛法開出去是方便有多門，合起來則是歸元無二路，信願行開出來是三項，合起來是一個。好比香爐的三個腳，放在那裡都豎得起來。信願行三個到底那一個作主，那一個不作主，真心決信就有願有行。上智和下愚的人不起分別心能決信，像我自覺識幾個字，不甘做下愚，有人恭維說好聽話「你是再來人」，「再來」是少不了的，可未必是「人」。只要信願行既成，必生彼國。

既成的成，有成功、成就的意思，這裡是做「成就」解，諸位的信願行成就了嗎？我問這個話，可很重要，往生的條件就是信、願、行，三者既成，就可往生，信願行三資糧不夠，不能往生，要怨誰？是佛不慈悲還是你不肯用心？「既」是活口氣，當「假若」解，信願行既成，表示你在這裡預備的時候，信願行果真具足了。必生彼國，「必」是決定辭，結果必生彼國，一定往生西方極樂世界。

今日之下，諸位的信、願、行若有合乎正常的軌道，就走對路了。發願要往生極樂，就得走這座橋，要是亂走，就無法往生。我們絕對不能反對佛法其他的法門，那一種法門有那一個方便法。信願行是淨土的方便法，自性彌陀，唯心淨土，是別宗的講法，淨土宗不如此講，若提倡這種講法，就走錯路了。有人或許會問：不許講唯心淨土，自性彌陀嗎？別宗許可講，但淨土宗不採取這個方式，淨土宗就是主張外界「有」個阿彌陀佛正在等著你；淨土之中格外「有」個極樂世界，不是你心裡造的唯心淨土；命終往生「有」個阿彌陀佛來接迎，若說是自性彌陀，難道是自己接引自己嗎？

至誠心、深心、回向發願心，其實就是信願行，三者是一個，如伊字三點不分上下左右，能深信必能切願，深信切願必能執持名號，故舉一則三者皆備。若沒有閒功夫念佛，就用大勢至菩薩念佛圓通章所教的憶佛，默而識之。一般人幹什麼差事，心裡絕忘不了吃飯，學佛後把忘不了吃飯的心理，改成絕忘不了念佛就行了，別管他是什麼人，見一切都是阿彌陀佛之所變化，以這種心理來變境界就能淨念相繼，命終一定往生極樂國。

悟顯法師開示 八苦怎麼來

悟顯法師開示

八苦怎麼來

一切眾生本有如來智慧德相。《楞嚴經》講：「一切因果。世界微塵。因心成體。」眾生之所以變成眾生，就是因為迷失了佛性，導致佛性原有的功能隱蔽，原有的清淨境界，都變成了熱惱的境界。釋迦牟尼佛非常有智慧，知道眾生著相的心沒有辦法捨卻，就告訴大家念佛的方法，讓眾生即凡心成佛心。提倡念佛就是讓眾生的心去緣佛境，攀緣西方極樂世界，藉此超出三界。所以肯定淨宗是頓超的方式，這樣的方法是每一個人都可以學的。禪宗雖然頓超，但因為末法眾生根器不夠，業障太重，妄想太多，無法修學，所以沒有用。

什麼叫「業障太重」？就是執著的心太重，著相的心太重，著相到連自己都不知道，那就真是很重。在末法學禪，確實要成就不容易。淨宗卻很容易，每一個人都可以學，甚至地獄道、畜生道、餓鬼道的眾生，都可以藉由念佛而超脫三界六道輪迴，直證阿鞞跋致圓滿無上菩提，這是淨土宗最殊勝的地方。想跟淨土相應，就要知道這世間本來就是自心所現的，此心本來就跟極樂世界、跟阿彌陀佛一樣清淨莊嚴。只因一念無明，產生了虛幻的境界，自己又在虛幻的境界上分別好壞、美醜……，才有八苦現前。

八苦的第一個是「生苦」。佛說：人在出生的時候，如同過夾山地獄。嬰兒生下來為什麼會哭，因為風吹到他身上，好像針在扎一樣。有的小孩出生時不哭，那不是普通人，因為他沒有出生時的苦受，多半都是「奪胎」而來。十月懷胎如同牢獄一樣，其實是比坐牢還辛苦，因為母親喝冷水，小孩就感覺像在寒冰地獄；喝熱水，就像在大熱地獄一樣，種種痛苦，沒有辦法自在，所以說為「胎獄之苦」。受了這十個月的胎獄之苦，早把自己過去生的事情全部忘得一乾二淨，不是喝什麼孟婆湯才忘記的。

出生下來有生苦。有生就有死，既生就會變老，年紀大了，心裡面沒有依靠，每天愁憂苦惱，到將死之前，也沒有輕鬆快活過，因為你還會生病，尤其現在怪病很多，這些病名、醫學的名詞也越來越多。每一個人都有生病的經驗，在生病的時候渾身痛苦，不要說重病，一個小感冒，就讓你坐立不安，生、老、病在人生中必然都會遇到。尤其像現在社會上年紀大的老人被遺棄，身為兒子、女兒不孝順，不願意照顧自己的父母親，這種種痛苦的狀況，都在我們眼前。當受盡了這些折磨後，接著就要面臨死亡。沒有一個人願意死亡，因為不知道死是什麼感受，所以面對死亡的時候，產生無比的懼怕，這是生前。以現代的醫學判定，斷氣後即為死亡，此時就隨著自己這一生造的善、惡業，現種種的現象。一般人多半是惡業比較重，如果惡業重，在死後會見種種惡相，是妖魔鬼怪的樣子，此時會心生大恐懼；耳朵聽到的是無量恐怖的音聲，這是六根還有作用的時候，等到六根沒有作用的時候，眼睛看不到、耳朵也聽不到，就產生無量的恐慌，這是死了以後所遇到的苦痛！這是佛在經典上告訴我們的。這是八苦的前面四個。

在生活上，會有怨憎會、會有愛別離、會有求不得。就是說：你不喜歡的人，偏偏他是你的上司，偏偏你要跟他合作，這是怨憎會。喜歡的人因為人事環境而偏偏不能在一起，或是因誤會而分離……種種不如意，這是愛別離。從本來是善緣，變成了惡緣，這都是苦！求不得就是：想要得到的東西卻得不到。再跟前面的四種苦合起來看，那真是苦惱無量！眾生在生老病死的過程當中，都夾雜有怨憎會、愛別離、求不得乃至五陰熾盛。五陰熾盛就是你的心一直在打妄想、妄動，沒有辦法靜下來，念念著相、處處攀緣，這是八種苦惱。

眾生本來的樣子，是三十二相八十種好，所謂「佛有無量相。相有無量好。」但是因為無明妄動，有「能見之心」與「所見之色」，在能所對待上又妄生分別，所以造成了輪迴的假象，才有這裡講的八苦。要識得煩惱，也要識得佛性，所以要學佛，因為識得真心本性，才能解脫得了痛苦，這些痛苦用世間法絕對沒有辦法出離。雖用小乘法可以出離，但是出離得慢。在大乘法，用其他的宗派所教的方式雖然非常的巧妙，但是憑的是你自己的力量。淨土宗是自他二力，很殊勝！

知道一切法的事實真相是「緣生性空」，真發菩提心，不再與妄想相應，不再隨順這些會變異的，再也不隨順苦惱的境界了，願意出離了，又有佛力的加持，所以業障消得特別迅速。

我們雖然講這世間的八苦，但還是要告訴大家這八苦從哪來。其實就是你一念妄動。那要怎麼離？你只要知道這八苦的當下，就是真如，就是佛性。生老病死、怨憎會、愛別離、求不得……等都是妄想！所謂「本來無生死。生死由心現。」什麼心？是妄心現的。這一念妄心就是無明，就是對於真心本性不能明瞭，認為真的有生滅、真的有變化，所以不能安住，不能守本真心。這個道理懂了，你的道業才能夠精進，才能夠不退轉。修行的菩提道上，就真的像《楞嚴經》所講的：「中間永無諸委曲相。」你走的這條路，叫「一門超出妙莊嚴路」！這是頓超。淨土宗是圓頓法，可以超出三界六道輪迴，即凡身成佛身，這真不可思議。等覺菩薩都想像不到，唯佛與佛乃能究竟！

釋迦牟尼佛將這果覺全體，授與眾生做因地心，阿彌陀佛這個名號就是這麼殊勝。你要相信你絕對可以得到，如果你不相信那就沒有辦法。什麼樣的人是修行淨土宗的當機眾？須是具足「信、願、行」這三資糧的人，你具足這三資糧，才算是當機。如果懷疑不信，要在心外、在相外別求「唯心淨土。自性彌陀。」那這是不信淨土。所謂「心即是佛。佛就是心。」離佛談心，那是在胡說八道。所以淨宗的宗旨，就是指方立向，「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」離開這個之外，沒有商量處。你還要去哪裡找佛、去哪裡找心？你找不到的。你就一心一意念佛，心向西方，這樣就能夠明心見性，見性成佛，這道理只有具足信、願、行的人荷擔得去，其他的小智淺見，都會把念佛當作淺法來看待，小智就是沒有信、沒有願、沒有行的人。講這八苦，大家要能夠知道，現前碰到的種種苦惱、種種的憂愁，就是從這一念無明妄動而來，你要怎麼降伏得住它？就用一句彌陀名號絕對可以破無明，絕對可以斷見思煩惱。其實你也不用管它斷了沒有，你就是念下去，念至功夫純熟的時候，不用你刻意斷，它自然就斷掉了。你的煩惱不自覺的就消失了，這是佛力加持，念至功夫到與自性相應。

淨土安心法門（十三） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（十三）

李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

乙五、憶持不忘無分時節常作此願

學佛修淨土的人，無分時節，憶念不忘迴入娑婆教化眾生的大願。大乘法是自度度他，自己先成就，但自己成就不行，局面太小了；中乘是自己成就，也給別人小小的幫助，不能全部地幫助，因為沒有那個大學問；小乘自己解決自己的生死，不管別人，這是三乘的分別。

就經典而言，小乘法只說本世界的事，譬如咱們這個世界是娑婆世界，對小乘人只說娑婆世界的事，不談娑婆以外的事；對中乘人，除了說本地的事，還可以說說外面的世界；大乘法則說無量無邊恆河沙數的三千大千世界，那淨土宗是大乘，還是小乘呢？這個自己要弄明白。

淨土三經都是要人往生西方，上阿彌陀佛極樂世界那裡去；有人會懷疑極樂世界有人住嗎？在這個世界上，有人上到月球，或某一個星球，看一看沒動物，並非沒動物，是他們的眼看不到那些胎、卵、溼、化的動物。有人說：這屋裡只有人啊！事實上，這屋子裡儘是動物，有人說：我們沒看見。你沒看見是你的眼不行，上過學校的人都懂得這個道理，不能說看不見，就說沒有。

阿彌陀經云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。有人說：九萬億，八萬億不行嗎？不行，說多少就得算多少，為什麼呢？這是從少數說。譬如你問我手有幾根指頭，我就得一個、二個、三個、四個、五個的數，一個是起碼，十萬億佛土是起碼，三千大千世界叫一個佛土，合小千、中千、大千為一個三千大千世界，從娑婆世界到極樂世界起碼有十萬億個三千大千世界，這個世界愈說愈多，這個帳算不開來，其實就是「盡虛空、遍法界」。所以阿彌陀經除了此土釋迦牟尼佛宣說之外，還有東方、南方、西方、北方、下方、上方，盡虛空、遍法界的佛都在宣揚讚歎阿彌陀經，可見這部阿彌陀經真是了不得啊！

上次講「生彼國已回入娑婆教化眾生」。你在這兒往生西方極樂世界，生到那裡去，不能算完了，生彼國已還得回入娑婆。因為還沒有往生時曾發願，心中有願力，往生得到好處後這才乘願再來。到西方極樂去享福，別忘了本，你得回來度化這裡的眾生。生到極樂世界，每天供養他方十萬億佛，這十萬億佛分布在東南西北上下中間七方的無量世界，供養佛，聽佛說法，就和那一尊佛有關係，佛便會護念你。護是一切加被，把你攝受起來；念是心觀照你，永遠不忘記。原先到十萬億佛土供養佛，受到十萬億佛的護念，以後還得回去十萬億佛土去度十方的眾生，回去報恩。請問，這淨土宗是小乘還是大乘呢？往生西方極樂世界，又供養十方佛，蒙十方佛的護念，再往生十方去度眾生，這就是帶業往生，乘願再來。在還未成佛前，必須到十方度眾報恩，你看這個責任重要不重要呢？

只要不成佛就有念頭，起了念頭才去往生；成了佛則不起念頭，不起念頭就是用佛性觀照，就如鏡子安住不動，但是什麼東西都能照進去，所以叫做大圓鏡智。萬法分有漏和無漏，有漏就是有因有緣，有結果，結了果就是一段生死，果中又有種子，再因緣果、因緣果......永遠不了結，這是不行的。唯有成佛到了常寂光土才不動，如同鏡子裡頭什麼都照得清清楚楚，也無所謂因，也無所謂緣，也無所謂果了。所謂千江有水千江月，月也沒來，水也沒去，這是大圓鏡智的景況。譬如鏡子原來是光明的，染上塵土就失去光明，如何叫它光明呢？你得想法子擦拭，我們的心受污染了，要靠「信願行」來擦拭，這個「行」很要緊，靠著念佛修行，心就慢慢透出一線光明，有一線光明就算小悟。若不能悟，透不出光明，而是讓塵土變薄，這不是悟，叫伏惑。先伏住惑再斷除惑，斷幾分惑同時就放幾分光明。從凡夫一發心學佛到成佛，沒有障礙一路下去，這是理想啊！當中沒有不受障礙的，所謂不受魔難不成佛，這期間必須經過三大阿僧祇劫，這個數字就很難算了。

成佛這麼難，學淨土法門成佛就容易了，淨土法門，用鼓勵收攝眾生，不用困難降服眾生。降伏的方法是把困難找出來，你不如此就不行，眾生愈聽愈發愁，愈煩惱，若做不到便停住了。淨土宗是主張「萬修萬人去」誰要是想去，誰就能往生極樂。學淨土的人必得要學這點，懂不懂莫論，記住這一條，見到人不能說淨土難修。

生到西方極樂世界與諸上善人俱會一處，結交好朋友，跟什麼人做朋友就開什麼智慧，跟好人在一塊就開好智慧，跟壞人在一塊就學壞智慧，熏染的力量很大。在極樂世界都是諸上善人，往生者能得到極樂世界的智慧，其他世界的智慧不清楚。若每天供養他方十萬億佛，即得十萬億佛的智慧，並且每一尊佛那裡還有許多菩薩善知識，如此一來你得到的智慧有多少？

極樂世界固然好，但是從娑婆世界欲往生極樂世界，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根就是道，在此世界修的道很少很薄弱，福德善事也做很少，這就是「不可」。少善根福德，就辦不到，雖然嘴裡念佛，西方也去不了。自己的善根福德做了多少，自己問自己，不必問別人。欲往西方還不認路，必得靠阿彌陀佛來接引，其他世界的佛不來接引，要自己去，往生到極樂世界有了神通，就可以自己去他方世界。若只是在極樂世界，那就得不到其他智慧，故必須在極樂世界拿了香花供養十方佛，供養就能得智慧，例如觀世音菩薩普門品云：「侍多千億佛，發大清淨願」。侍候供養百千億尊佛，發廣大清淨願，使觀音菩薩得大成就，所以往生極樂世界以後，再到其他佛國土，便有無量無邊的化身，這個力量就大了。

而怎樣叫憶持呢？平時若有做早晚課，各一點鐘，那其他的時間念什麼？若打佛七，一天念了幾炷香，幾炷香以外呢？若談談話，就忘了念佛。普通人不念佛時多是失念，失念是煩惱之一，失了正念就起惑造業，造業就得受報。西方三聖是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，有人問：提大勢至菩薩幹什麼？在楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章裏，大勢至菩薩教人不失念的方法，所謂：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」念佛和憶佛不一樣，憶佛容易，有人說：那很便宜喔！便宜是便宜，但得去做。念佛要念茲在茲，念佛時心不能往別處跑，心一離開佛號就是失念。憶佛則不須如此，只要忘不了它就行了，忘不了並不難，例如人人每天總不忘了吃飯這件事，鐘點到了，即使不餓，也會記得要開飯，還有誰也忘不了錢，捨不得。一句佛號，不重也不輕，忘不了就行了。我現在正在學這個「憶」，我很愚笨，我就是用這個憶佛的方法，阿彌陀經云：「皆是阿彌陀佛變化所作」。我的心裡，看見什麼也是阿彌陀佛之所變化。大家可以練習這個方法，這個方法可以「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」很便宜。

往生的善根福德不可少，但眾生的惑業重重，有見思感、塵沙惑、根本無明惑。見惑是受到外界環境染上去，使見解錯誤；思惑是多生多劫累積來的；對於佛法或是世間的道理不明白，就是塵沙惑；根本無明惑，根本的第八識無明糊塗，這是一切迷惑的基本。俗話云：動火氣了，火氣在那裡？瞋心就是火，在外面做了多少好事，做得多麼好，一起瞋心，如火燒功德林，做的功德好比大樹林，數不清，但是瞋火一起，以前所做的功德都燒盡了。所以煩惱中瞋恨心最厲害。功德林我們沒有，即使有一點也燒盡了，往生不可少善根福德，大家別燒功德林。

下次講最後一段「具三心者」。

悟顯法師開示 何謂三苦

悟顯法師開示

何謂三苦

真正的學佛人要覺悟這世間是苦的，才能夠發心修行。古人講：「人必知苦方思出。苦緣不具豈能知。緣具不知乃真苦。能知即是善生時。」你要是真能夠知道，那麼自然這個世間任何一樣東西你都不會掛在心上，都能夠放得下。

佛教講三苦，這三苦展開來就是八苦，大家要先認識這三苦，如果不知道自己現在就處在痛苦的環境，那你的道心將生不起來，沒道心看什麼經典都沒有用，遇到淨宗法門，你即使用功也是悠悠散散，沒有任何的精進力可言，你終究還是會把世間事情擺在第一位，認為世間事很重要。講到修行就認為：反正人命還長，緩一點再來修也可以。這個觀念是錯誤的，因為你不曉得自己被三苦所繫縛住，三苦不光繫縛你，而且逼迫你。唯識宗講：苦有逼迫性，這逼迫讓你感覺越來越辛苦、越來越煎熬，這就是苦的特性。這三苦就是苦苦、壞苦、行苦。

「苦苦」顧名思義就是苦上加苦，像地獄、餓鬼、畜生這三惡道的眾生，受苦沒有間斷、沒有窮盡。人道的眾生也有這個苦，像當你在不如意的時候，就有種種的逼迫，人事的逼迫、環境的逼迫讓你身心不得自在。這三苦欲界都有，越往下的越重。

再來是「壞苦」，壞苦就是：在色界有禪定的，他有壞苦，就是禪定不能夠保持下去，會退失，所以他就有壞苦。

「行苦」就是無色界，無色界就是最高級的凡夫，無色界是行苦，「行」就是一直變化不斷，就是念頭停不下來，雖不會造成他身體的痛苦或是環境的逼迫，但是這行苦就是無常。所以即使他定功到了八萬大劫還是會退轉，這是講無色界天人的行苦。

再從人道來看，從小一直到現在，總是時時受到種種的逼迫。小時候行為不好父母管教你，到念書時你想要讀好學校，拚死拚活的就是要拿好成績，怕的就是成績不好將來沒有飯吃。等長大畢業出社會，又要努力的工作才能混口飯吃，如果不認真工作又會被公司開除，被社會給淘汰。好不容易熬到有了喘息的機會，又對這個世間放不下，想要結婚生子，生了小孩又要養小孩、又要管教小孩，小孩的教育費……，連小孩的朋友都要替他擔心，這些苦都逼迫著你。過了中年就快要退休了，有福報淺的就得一場病，接著就死掉了。不是這情況的人，沒幾年他的家庭又有一些變故，他自己也不得安歇，之後自己又生病了，真是活沒幾年病苦又來，把這一生的積蓄全部投在病痛上，最後也是一命嗚呼。這些苦都是逼迫著你，讓你不得不這麼做下去，你們卻沒有覺察到，這叫做「苦苦」，也就真實的發生在大家的身上。

實際上，你還有壞苦沒有辦法覺察。這「壞苦」顧名思義就是：你快樂的覺受喪失掉，所造成的痛苦。

相信這些事每個人都有經歷過，即使事業發達了、有錢了，心裡面還是擔心自己的事業，會不會哪一天沒有了？所以竭盡心力在事業上、在工作上，就是希望能夠長久保持下去，不光你這一生想要受用，還想要讓子孫都受用，所以即使你得了「樂」，你更害怕這個「樂」會失去，所以有壞苦。因為樂會變壞，所以樂是壞苦，也就是你害怕這樂境失去，所感召的痛苦。

還有一種叫做「行苦」，人道也有行苦，雖然他沒有禪定，但是念念不停住，你的生命隨著你的呼吸、隨著秒針一秒一秒的過去，一點一點的流失掉，絲毫不能暫停。像你現在想要回到小時候，想要回到童年，已經不可能了。三十歲想要回到二十歲，不管你用什麼保養品怎麼樣去美容，都不可能再回到二十歲或十八歲的樣子，這就是行苦。行苦就在於你念念當中，分分秒秒的變化裡，它能感召你的業力，你會生病，現在怪病很多，每一個人都有不同的病，隨著他這一生的善業、惡業，所召感來的病苦都不同，如果善業多，那就病得輕，惡業多的，那就病得重。

這三苦都纏繞著每一個人，誰都逃脫不掉，大家能不能觀察得到？如果你能覺察到，那算是有入佛門，有一點點要出離的心，道心也就從這裡生出來。如果沒有觀察到，那你還是會把世間的事情擺在第一位，認為世間的事情很重要，那你就是被這三苦給纏繞住，沒有辦法解脫出來，這三苦逼迫著你不得不做，不得不如是，所以很苦，苦到連自己都不能覺察，還認為是正常的。世尊說這個娑婆世界又稱為「堪忍」，所謂堪忍就是可以忍受得住，眾生被苦磨到後來以為是正常的，都以為沒有這樣做不行，這真是很可悲的事情。所以說：「苦緣不具豈能知」。這苦緣具足了你才能夠知道，但是偏偏現在你就被它繫縛住了，不能覺察。「緣具不知乃真苦」。緣具不知就是真正的苦，你不曉得這個道理，道心就生不起來，想要念佛偏偏就妄念不斷，雖想要到道場來發心，但是卻心有餘而力不足。甚至有點時間、有點空閒都還想要升官，還想要發財，還想要再提高自己的學歷，提高自己的妄想分別、執著，把自己推到痛苦的極處，等一口氣不來，絕對下三惡道。人往生以後多半是到三惡道去報到、受苦。因為活在這世間時惡多善少，哪怕是有一點惡尚且會墮落，何況是多惡，知道了這道理就要趕緊發心出離，極樂世界沒有三苦，所謂「永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」沒有這些名稱。所以你跟極樂世界清淨海眾講，娑婆世界有三苦、有八苦，他一定瞪大眼睛看著你，他沒有聽過。你跟他說，生到我們這個娑婆世界，一年有四季，春、夏、秋、冬，他們也沒聽過。下面經文講：「亦無四時。寒暑。雨冥之異。」跟他說南閻浮提有江河大小山川……他也沒聽過，沒有這些不平等的事情，所以稱為極樂。你能夠做此比對，你必然會放下你現前所擁有的，心裡面會完全的放下，事相上也會一百八十度的轉變。這樣學佛才有一點點根基！

苦在逼迫著每個人，沒有一刻是停住的，所以今天講這三苦，讓大家能夠認識，能夠覺察，並且能夠轉變！你能一念安住在佛號上，這三苦頓息；你一念離開了彌陀名號，這三苦熾盛。所以佛號不能間斷，要有出離心，你要能夠知道這世間無常，你要能夠覺察這國土危脆，一場大雨來山崩地裂，一個颱風來，多少人無家可歸！這就是國土危脆！今天看的是別人遭遇到，也許明天就輪到我們自己，這些事情歷歷在眼前，你要是一個聰明的人，要是一個有正知正見的人，那你一定能夠覺悟，一定會回頭。可是大家貪戀的心太深、太重了，總想那是別人的事情。看到佛經講三苦、講到地獄，他就認為那是地獄的事情，講到餓鬼就認為那是餓鬼的事情，講到人道就認為那是別人的事情，這種心態的人就是沒有智慧、沒有善根。

要知道怎麼樣聽經才會得力，必須把經典上所講的，用來對照自己，全部就是講我自己的問題、講我的毛病，這時候就要對號入座，那功夫才會增進。要是認為那是釋迦牟尼佛在跟我們講道理、說故事，或說一些我們沒聽過的奇特事，只當作是說書來聽、當作是音樂來欣賞，那麼你就失去了佛陀教育的最大利益。希望大家能夠明白這個三苦：苦苦、壞苦、行苦，你要能夠覺察它，再從這裡跟西方淨土做一個比對，那麼你絕對能夠發菩提心，一向專念。如果你覺察到了還不能發菩提心，那麼就像李炳南老居士講的：「非愚即狂」。「狂」就是精神有問題。意思是：你不是愚癡，就是精神有病！這點希望大家都要能清楚明白。

淨土安心法門（十二） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（十二）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

乙四、生彼國已回入娑婆教化眾生

華嚴經講了十六年，全套華嚴經共有十六本，現在才講到第七冊，這還只是粗枝大葉的講而已，細講那就不用說了，個人也沒細講的學問。目前華嚴經講到第十回向的安住梵行，這和淨土法門的三種安心有關，故特別來研究觀無量壽經善導大師所註解的淨土安心法門。今天講回向發願心的第四條：生彼國已回入娑婆教化眾生。

生彼國已，生這個字，真正懂局的人，看到這個字，帶業往生的道理就可以不必講了。因為生是生出來，不論是有情眾生，或是無情的植物礦物都是因緣生出來的，有生就有滅，有生就是不了之局。只要還有惑業，就不能不生不滅，不論生到那個地方，生到西方還是叫做生，可見往生西方極樂世界，是帶著業往生的。

彼國是指西方極樂世界，若就生這個字說，生到西方，仍然會滅。若生到西方一樣會滅，那生到東方，生到南方不是都一樣嗎？在那裡生，就在那裡死，然而為什麼要專求生西方呢？因為生彼國已，這個「已」很有關係，因為往生到那裡以後，就另有辦法。生到那裡與生到這裡不一樣，在這裡有見思、塵沙、無明惑，就在這迷惑顛倒上生生滅滅。往生是生，當然就是帶著惑業去的，但是生彼國已就有辦法一步一步解決未斷的惑業。

在娑婆世界斷惑，第一步是斷見思惑，再斷塵沙惑，最後是斷無明惑。這得慢慢斷，要三大阿僧祇劫的時間，斷惑的時間要很久才可斷盡。斷惑的層次也有一個比喻，好比今天在屋內擺上一桌酒席，歡迎大家來吃，是站著一碗一碗的吃，也不知道吃多久。還有一些人來吃，是坐在地上吃，比站著吃舒服多了。另外還有一種吃法，是擺一張桌子，飯菜都擺在桌上，坐在椅子上吃，這更舒服了。在娑婆世界斷惑好比站著吃宴席，到了八地菩薩如同擺上桌子坐在椅子上吃。到了極樂世界的凡聖同居淨土斷惑，也像坐著椅子，菜都在桌上，吃一點鐘也好，吃上兩點鐘也行，很舒服，這叫做無有眾苦。往生極樂是生，根本無明惑可還沒斷，那在極樂還有生死嗎？

往生到西方極樂世界既然也是生，有沒有辦法從此就不生不滅呢？若往生極樂也和生到別處一樣，有生又有死，那在這裡講經幹什麼，所以必得另有辦法。

佛法分大乘、中乘、小乘三乘，小乘羅漢斷見思惑，中乘緣覺斷見思習，大乘菩薩斷塵沙惑、根本無明惑。把惑由根本拋棄，好比刨斷樹根，樹的枝幹花葉還會繼續生長嗎？根本無明惑破除後，一切的惑也就隨之去除，也不生了也不滅了。而斷惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑這些毛病明白覺悟了，中乘則先斷見思惑的習氣，後斷塵沙惑。破了塵沙惑才能斷根本無明惑。沒斷見思惑，不懂塵沙惑、無明惑，則你跟他談塵沙、無明惑是說廢話。又對治惑，又分斷惑和伏惑，伏惑是未斷惑之前，用臨時的辦法，當心中生起煩惱迷惑時，暫且把它伏住，如草被石頭壓住，暫時長不出草來。但是時間久了，遇到因緣條件夠時，它又會慢慢地從旁邊長出來。要是根本刨掉就是斷惑，大家現在一時不能斷惑，能伏惑也好。

功夫不好的伏惑，功夫好的斷惑，斷了見思惑就是羅漢，羅漢就不生不滅了，在佛法稱作小乘，但另外有一個不好的名號叫掉入涅槃坑，掉入不生不滅的大深坑，永遠在坑裡頭自己修，他只解決分段生死而已，還有變易生死尚未斷。只有佛一人斷了根本無明，業盡情空，業盡便不造業，為何不造業？因為不起惑，而造業才有生死，不起惑造業，那還有什麼生死呢？

生彼國已，就了脫分段生死，只要再經一番變易生死，便成佛。這方法很簡單，但是人人不信，所以佛說淨土法門是難信之法。有些老太婆倒是能信，她什麼都不懂，你跟她說什麼，她就信。比如，你拿一樣東西，你說它是金條，一般人會認為你在胡說八道，欺騙人。向老太婆說，這是金條，她就認作金條，那她就能成功，這你辦得到嗎？我辦不到，我既不是上智的人，也不是下愚，我是中間那個搖擺的人，這是倒楣處。大家寧可做個老太婆，信聖言量學淨土法門，就能成功。

往生極樂彼國是帶著業去往生的，有人認為經上沒有「帶業往生」這四個字啊，殊不知阿彌陀經上句句皆是說帶業往生，文字或許不同，只是換個說法而已。只有業盡情空的佛不造業，才夠得上說是業已消，業消成佛了，還需要往生嗎？這個道理，上回已經談過了，有人會懷疑：成佛不是要經過三大阿僧祇劫，很久嗎？那念佛往生的人，成佛是不是也要這麼久？淨土宗不必長劫修行，易了生死，生死了了，成佛就快了。因為成佛的障礙減少，惑斷得快，阿彌陀經句句都在宣說在極樂世界斷惑如何方便。

生彼國已，乘願再來，乘願再來是乘著個人的願力再回來，回來幹什麼呢？回來度眾生以便斷塵沙惑。對佛法的道理不清楚就是塵沙惑，光是在極樂世界享受，塵沙惑斷不了。例如你擁有一座銀行，天天享受不盡，就捨不開了，為了斷塵沙惑，必得捨開，乘願再來娑婆世界度眾生。往生的人在極樂世界就斷除了見思惑，見思惑斷了就得他心通、宿命通等六種神通，進一步要斷塵沙惑，要斷塵沙惑必得上娑婆世界這壞地處來，因為在極樂世界所見所聞都是好事，壞事不懂得，壞事不懂如何度眾生，而眾生做的事十之八九又都是壞事。

例如要度小偷，你得懂小偷那一套，在極樂世界沒有小偷，小偷的勾當無從得知，要是到臺灣幾天就會了，和小偷混個十天八天就懂了。做賊的有三句行話：偷風偷雨不偷雪，咳嗽不下床，聞叫不出房。小偷最喜歡陰天黑夜，颱風下雨的天氣，可以掩飾小偷的行徑，不被人發現。若遇到下雪天，可不能偷，因為雪地會印下小偷的足跡，容易被人查覺。進入房子以後，若只聽見主人在房內的咳嗽聲，可以放膽偷，主人害怕得連下床也不敢，只是咳幾聲嚇嚇人而已，這叫做咳嗽不下床。如果只聽見主人在房間大喊大叫有賊來了，那也可以儘管偷，主人嚇得不敢出門，這叫做聞叫不出房。若聽見屋內有棍棒聲，就得預備了。幹那一行都有內行的，都有一套格式，不是行家就做便是冒失鬼。我說這一套，不是宣傳小偷的方法，破塵沙惑必得迴入娑婆，在這種壞地處，人情事故一經練習便懂得。所以佛法的出家戒律不許叫在家人看，不只是怕在家人用出家戒批評出家人，而且在家人不容易守戒律，沒看過戒律或許不會學壞，看了戒律就學壞了。在家人看了出家戒，才知道有這些壞事，便會想去試驗，那戒律不是成了宣傳品嗎？但是若不懂這些人情事故，什麼事情也不會辦，就只是一個書呆子而已。

斷惑、開悟，諸位有一條就行了，你們開悟了嗎？斷惑了嗎？我知道你們沒開悟也沒斷惑，你自己對事情虛妄分別，一分別就是沒有開悟，就會起惑造業。這好比一面玻璃鏡子，蓋上塵土，去除多少塵土，就放多少光明，斷惑才能開悟，現在我們只要能伏住惑就能往生。

悟顯法師開示 真正的佛教

悟顯法師開示

真正的佛教

現在的佛教可以區分成四種：

第一種：就是傳統的佛教。傳統的佛教當然重視講經、教學，還有修行，一心一意都是在佛法上用功，這是非常傳統的。遇到了這種佛教道場，那確實如同開經偈裡面所說的：「百千萬劫難遭遇」，是非常的稀有，也非常的難得。

第二種：就是宗教的佛教。這種宗教的佛教，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場做法會、求平安。也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會。甚至他告訴你：做法會也是一種法門，也是在修行。還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救世間災難。這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信。所以當你遇到這樣的道場，你就要考慮考慮了，他不會教你了生脫死，所教的都是滿足你世間的欲望。他不告訴你欲望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，他沒有辦法幫助你斷煩惱。這種地方你接觸了幾十年，你的煩惱不但不會斷，還會增長，這是變質的佛教，也就是宗教的佛教。

第三種：就是學術的佛教。他把佛法當作是一門知識學問來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。有一些人迷信這種學術的佛教，把它當作是正信。認為學佛就要有這些學位，有的在家人甚至是出家人，都有這樣的錯誤觀念，認為學了佛以後還要去念個某某佛學學士、碩士、博士，還要再去搞名聞利養，這樣是沒有辦法跟佛經相應的。他看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功修行，給自己一個理由說：我來念個佛教的學位，或是世間的學位，也能夠利益眾生、幫助眾生……諸如此類的，這都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。

原本佛法講的修行，不是在於你有念什麼樣的學位，可是你自己心裡面看到人家有，認為自己不如人，或是想要超過別人，這些都是「我慢心」在作祟，這樣子你學佛不會有成就。學到後來，佛法就變成了知識，只變成了一種道理，全然沒有落實在你生活上，這就是因為你廣求知見。這也就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子！我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有阿難尊者的記憶能力，不要說釋迦牟尼佛講經四十九年，就算佛講一劫，他的記憶能力都能完全記住，可是他沒有修行，沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女的考驗，他心裡面煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住！如來喝斥他：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學知見、學法門，阿難尊者就是學佛人被境界轉的一個示現。現代人看到這個示現，要有深刻的警惕，知道即使看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難！阿難那個時候有佛陀救他，現在這時候沒有人可以救你。釋迦牟尼佛在的時候，佛可以提點，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面，落在文字裡面，甚至還要用世間的學位來肯定自己有修行，那是大錯特錯，都跟佛陀教育的宗旨相違背。現在佛教中這種亂象非常多，而且有日漸普及的趨勢，大眾都錯認為要去念到高的學歷，才代表他有修行，代表他學得好，實際上這都是名聞利養的心沒有捨掉，這是身雖出了家還是沒有放下，這觀念大家要注意，不然學佛學到後來是一場空，什麼功夫都沒有，得到的只是滿心的我執我見，滿心的世間意。甚至有的還會倒過來毀謗正法，這錯得更離譜，真是太可惜了。這是第三種學術的佛教，這也算是變質了。

傳統真正修行的道場，所教你的就是把我執、我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見放下，這才是佛陀教學的正法。

第四種：是所謂的「附佛外道」。他也說他是佛法，但是裡面所教你的都不是佛所說的，甚至有的也講因果。他雖講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯，是義趣講錯，不是名相，因為名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說出來。甚至有些道場告訴你要學《弟子規》，去學世間法來做為你成佛成道的基礎，這是附佛外道！釋迦牟尼佛就沒有學《弟子規》。歷代祖師哪一位祖師是這樣子教的？淨宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣提倡的！都是告訴你要：「厭離娑婆。欣求淨土。要發菩提心。一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你根本出不了三界。世間事你做得再好，你的世間心沒有捨，充其量是一個善人；《阿彌陀經》講的善男子、善女人，是具足「信、願、行」的，才稱為善男子、善女人。只有真正發菩提心，一向專念，才稱為善，這是淨宗所講的善，這善導大師講的「定善」，你有定善了，其他的才能夠具足。如果離開了「信、願、行」，離開了「發菩提心。一向專念」，離開了「出離心」，無論你學什麼都是外道。就像六度，離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。

現代的附佛外道，他也說他是佛教，也說他是道場，所以就要非常的注意。根本不用看這些世間東西，你們天生都帶著這些輪迴的根，不用人家教你就會，這「世間意」就是你來這裡輪迴的根本，不用學，學了只會越來越嚴重，越來越增長。本來就放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到了佛法，有一念淨心跟真如本性相應，那就要使它相續下去，不要間斷，不要夾雜，不要懷疑。

很多同修都會懷疑，自己的基礎是不是不夠？

今生能夠遇到淨土法門，那你的善根無量，怎麼會基礎不夠！阿闍世王供養四百億佛，大家不會比他少，所以不能懷疑，你懷疑自己沒有善根，這念疑能生惡法，能生不信，這是唯識宗講的。你有懷疑，你不信的心就會生出來。不信能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道源功德母。」既學佛了，不能對於自己的善根都不相信，人家隨便兩、三句話就動搖了，那是對於淨土修行的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。

一般人遇到附佛外道是分不出來的，附佛外道拿著魚目，要來混佛教的無價珍珠，這只有明經的人才能夠分辨。所以知見要正，要能夠明辨，要常常看經典及祖師大德的開示、註解，依四依法、依一實相印來學，那就能夠遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，並祈求十方諸佛的加持，那你在菩提道上就能夠像經典所講：「永無魔事」。就不會遇到以上講的三種變質的佛教，沒有這些障礙，就能遇到真正的佛法。

淨土安心法門（十一） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（十一）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

乙三、不為一切異見、異學、別解、別行人等動亂破壞

淨土宗是難信之法，為什麼是難信呢？難信的原因是什麼呢？誰能夠說出來，不學佛的人聽到淨土法門是糊里糊塗，半信半疑；學佛的人對淨土法門也多是一知半解，學佛的人總認為開悟才能了生死，沒開悟能了生死，誰信？然而，淨土宗的妙處就在不開悟也能了生死——先找個保險的地方，不再落入六道輪迴，再求斷惑開悟。

其實，淨土宗也要開悟，要開悟就得斷惑，但是淨土宗不在此地斷惑開悟，要在這裡開悟，我們辦不到。所以往生西方是帶業往生，帶著迷惑往生的，現在有人提倡消業往生，這就是異見，擾亂修行人，破壞念佛人的信心。

帶業往生是帶著惑的，有分別心就叫惑，若不迷惑了還分別什麼，宋朝的永明禪師有一首四料簡可作證明。頭一首是「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。」禪淨雙修的人，好比帶角的虎，老虎雖然厲害，若頭上再長出像牛羊的角，那老虎更厲害了。

第二首是「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？」淨土法門什麼人修，什麼人就能當生往生。有人說：「現在有很多人念佛啊！」事實上，現在並不見得有很多人真正修淨土的，光嘴修而已，原來淨土法門是不回向法門，不作他用，專接引往生，但是今人念佛卻不如法修行。有人會懷疑：「單純修淨土，什麼也沒有，就行嗎？」永明禪師這首偈子不就肯定專修淨土，就能萬修萬人去嗎？只要往生極樂，見得阿彌陀佛，還犯愁不能開悟嗎？而在淨土的蓮花分九品，蓮花開後就悟無生，蓮苞開花有一年就開的，有幾年後才開的，乃至多劫都不一定。要是在此界就開悟的，生到西方淨土就是上三品；在此半開悟，生到那裡，就是中品；沒開悟而往生的就是下品。有人又會懷疑：在此地開悟不好嗎？在此地能開悟，當然好，往生就是上品，但是開悟不容易，在此道場聽經三十多年了，請問；有人開悟了嗎？沒有。在娑婆世界因為有惑業苦三種障礙，所以悟不開，只得帶這三障往生西方，生到淨土見了佛，斷這三障就容易了。

其實聽經學佛也要會悟，例如二個五是十，三加七也是十，二加八還是十，如果只知二個五是十，三加七，二加八，變個說法就不知是十，這就是糊塗，古人說：一悟百悟。一條悟了，其餘就通通悟開了，若一竅不通，就永遠糊塗。有人認為佛經沒有「帶業往生」這四個字，就自作主張說消業往生，否定不斷惑業也能往生的事實。試想：現在一般人的毛病就是有貪瞋癡，這三種毛病叫惑，有惑就會造業，造業就要受果報，如果開悟，就無惑了，無惑就不會造業，不造業還受什麼報，便脫離生死的輪迴。所以貪瞋癡是障礙，不能往生是這三條的緣故，修通途法門不能成佛也是這三條，所以佛說：唯有一乘法，無二亦無三。若無貪瞋癡便往生，成佛了，還有什麼好談的呢？今天大家若能立即把貪瞋癡去了，不但往生而已，還可成佛。

唯識家認為未成佛的眾生都有心識，識就是分別，分別就是有煩惱，只要一起分別就叫「惑」，這句話若聽不明白就得去體驗。對一件事情還看不明白就是迷惑，看不明白才要分別，看明白還起什麼分別？例如在此擺兩根蠟燭，一看就知是蠟燭，這叫現量，若說成是兩桶水就不是現量。凡夫不分別怎能知道是蠟燭還是水桶，這都是障礙。諸位之心即第八識，靜止才是本性，煩惱一動，本性便成心識，只有說「動心」，沒有說「動性」的，這道理要到一定程度才能說，程度不到說了，他就起煩惱。例如他本來對念佛能帶業往生沒有分別心，你卻跟他說消了業才能往生，他便心生煩惱，他的煩惱，是你給他加上去的，所以古人說：「修道時話不傳六耳。」向一個人說法時，要摒退左右的人才說法，免得旁人生出煩惱。

淨土安心法門的回向發願心第三條要「不為一切異見、異學、別解、別行人等破壞」我在這兒講經，我只按照祖師的註解講，當個錄者帶照著說出來，你說我有功夫，我可不敢承當，我的功夫我自己知道，譬如飲水，冷暖自知。這一碗水，我在喝，你問我是熱是冷，我沒法答覆你，我說熱你拿去喝還嫌冷呢，我說冷你喝了可能還嫌熱呢，冷熱是你自己分別，分別就是迷惑，就是生死種子。尤其是淨土法門更不能分別，別的經有佛說、有菩薩說、還有羅漢說，佛說阿彌陀經裡頭的話全是佛說的，句句都是聖言量。下等根器如鄉下老太婆還容易成功，像我這種人就麻煩了，我總得分別分別，而分別就起煩惱。

分別有自性分別，隨念分別，計度分別三種，什麼叫自性分別？佛什麼都知，佛還會動心嗎？佛不動心，無能分別的心，也無所分別的對象，眾生一動心卻有能分別的心和所分別的對象。所謂自性分別，自性是天然的，在本性中什麼都有，我們叫「分別」，佛叫「照」，只有說：佛光普照，沒說：佛光普動的，心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」這個「照」就是自性分別，自性如何分別，這不能講。整個佛性之自性分別是天然的，與鏡子相似，自然光明，李太白有一首詩說：「白髮三千丈，緣愁似個長，不知明鏡裡，何處得秋霜。」鏡子一點縫也沒有，裡面卻有光明照得見如霜的白髮，霜是從那裡進去的呢？找不到卻清清楚楚，那就是自性分別，自性分別不著相。

其次是計度分別，計度是見一物就給它一種名稱，例如現在看到東西，為什麼叫它蠟燭，為什麼叫它紙，你按現量起分別，這都是生滅種子，起惑的原因。過去的事物應該過去就算了，但是仍起分別，這叫「隨念分別」。過去多少年的事，早已沒影子了，有時還會想起那一年幹了什麼事，俗話說：「眼前窮不念當年富。」從前已過去了，再想也沒用處，若還想，這叫「隨念分別」。過去、現在、未來無時不起分別，無時不起煩惱，無時不造，無時不受果報，人生就是苦到這種樣子。

又，惑有見惑與思惑，有俱生的惑和分別的惑，俱生的惑是自己多生多劫帶著來的習氣，分別惑是因為遇見壞環境、邪師、邪教等這夥人，邪說橫行，亂講一口，你就信了他的話，思想就不純正，所以佛法講「正知正見」。思惑不是一時斷得了的，見惑則隨著增加，例如學佛聽經是很好的一件事，但是一個人一個心，一個人一個見解，某人講的話，見解跟佛的知見不同，而誤以為是對的就糟糕了。這裏所謂異見就是與佛不同的見解。異學則是學佛偏不學佛，卻學些別的東西。別解是他有另一種解法，如以禪宗的方便法作淨土的方便法，拿來摻在一起，亂七八糟，非禪非淨，雜菜湯一般。別行是學佛不為成佛，卻求長壽，為了多活幾年，為了得好兒孫，為了升官、發財，這都是別行。這些都是見惑，增加分別，增加煩惱。所以說異見、異學、別解、別行會造成動亂破壞，難以一心不亂。

丙一、心若金剛

丙二、願生極樂

金剛最堅固，能破壞一切，別的東西破壞不了它，俗諺說：真金不怕火煉，火也變不了真金的本質。發願往生的誓願也如金剛一般，不被一切異見、異學、別解、別行所動亂破壞。須知淨土法門必得專修，必得有信有願，所修的一切功德不做別用，是專為往生極樂之用的。

悟顯法師開示 善友為依

悟顯法師開示

善友為依

學佛沒有正見，修學的路會走偏掉。凡夫的心是不定的、是浮躁的，現在的社會又有很多的惡緣，你的工作環境，你的學校環境，都充斥著功利，為了功利不擇手段，所以緣非常的差。人跟人接觸，無外乎都是起貪瞋癡，所以緣非常不好，沒有好緣，就沒有辦法使正知正見相續，沒有辦法使正念現前，你雖然在道場聽了佛法，有了一點點正見，但是這正見沒有辦法生根。三十七道品講五根五力，正見要有根，那在面對境界的時候才有力量，才能夠斷煩惱，才能夠起作用。如果要培養令正知正見生根、發芽，那就需要靠同參道友，就是要多跟學佛人接觸。有些同修是在家裡聽經，透過網路或是精舍流通出去的影音光碟，都可以熏習到佛法，可是古人講：「獨學而無友，則孤陋寡聞。」你自己學、自己想，沒有善知識引導，很容易遭到惡緣的影響。所以《楞嚴經》一開頭，阿難尊者就示現，有讀過《楞嚴經》的同修，都應該曉得。阿難受別請，遠遊未還，在回到僧團的路上，因為午餐還沒有吃，他就進城去托，剛好遇到摩登伽女，摩登伽女用先梵天咒，也就是現在講的下符，控制阿難尊者的行為。這就是說：在菩提道上，阿難自己一個人走，沒有善友做為依靠，經典講：「既無上座及阿闍黎。途中獨歸其日無供。」他沒有上座，也沒有阿闍黎一起，阿闍黎是軌範師；在歸家的路上，也就是菩提道上，自己一個人去行，沒有善友做依靠，雖然入城的時候用如法的律儀去托，但是因為沒有功夫，所以遭遇咒術被控制！所以當阿難見到世尊後非常的懺悔，他說他自己沒有功夫，碰到外道的咒術，心雖明瞭力不自由。意思是：心裡知道不可以這樣做，但是裡面的業習太強控制不了，被境界轉。大家現在碰到的這些人事環境、物質環境，就等於是娑毗迦羅先梵天咒！使你的心著在境界上，著在相上，就是淫躬撫摩，將毀戒體，「戒體」就是你的清淨法身。所以每天都要熏習佛法，有共修的時間，你要來道場，在學佛上有問題，要找學佛的人來請問，所以同參道友非常重要。同參道友不一定跟你說好話，他不會隨順你世間的想法，那才叫做同參，才叫做道友。跟世間的朋友不一樣，世間的朋友只會找哪邊可以吃喝玩樂，哪邊可以造業，他就帶你去那裡，所做所說都是隨順你的煩惱習氣，隨順你的貪瞋癡，隨順你世間的欲望。對於這些人應當遠離，要親近真正的善知識，親近真正的學佛人，那久而久之你自己也會變成善知識，你也可以幫助初學，幫助想要修行的人。會想要修行這是一件不容易的事情。佛在《提謂經》講：「我們這一生能夠得人身，比須彌穿針還要困難」；《菩薩處胎經》說：「盲龜浮木」。這麼困難還能夠遇到佛法，還能夠發心，還願意捨棄自己的壞習慣，錯誤的思想、錯誤的看法、錯誤的做法，那真是不容易！難得遇到了正法，那就要認真努力的來修行，要依靠正知正見，依靠善知識，依靠善友，如古德講：「善友為依」！

要是親近惡知識，哪怕他九十九分講對，一分講錯，那也不能親近！現在很多人在佛法上、在經教上，看起來字面上解釋得還不錯，可是他沒有教你要怎麼用功，沒有教你怎麼修行，那就不能作為依止。佛法不是只有在字面上，不是只有在言語上，更不是只有形式上，佛教我們從心開始轉，一切法從心想生，你心想佛法，那麼你就會成佛，你心想世間，你就變成一個世間人，世間人罣礙非常的多，苦惱無量啊！今天遇到了正法，就不要再當世間人了。煩惱習氣雖不好改，但只要你忍耐一下，難過一下，也就過去了，你要是忍不過，不願意轉變，後面就有非常大的痛苦在等著你。世間人講：「忍一時風平浪靜」。你能夠忍耐，能夠不隨順它，那你在菩提道上就多進了一小步，每天都進一小步，一個月下來、三個月下來，半年下來……就進了一大步，日日如此，年年如此，那成佛是絕對可以做得到的。但是前提就看你接觸什麼樣的境緣，必須你的朋友要能學佛。來到道場同修之間不要講是非，不要互相攀緣，如果在佛法上有問題，大家互相討論一下，結束了就趕快回家，這樣子心才會清淨，才有修到功德。

如果常常跟世間人在一起，這裡不是只講在家人，出家人也一樣，都要非常的小心，因為常常跟世間人在一起攪和，世間意會不知不覺的生起來，會不知不覺變成一個在家人，不知不覺就不學佛，這是真的。所以釋迦牟尼佛教弟子要住「阿蘭若」，阿蘭若翻作中文叫「無喧雜處」。在古代的標準是聽不到牛叫聲的地方。現在我們換個方式解釋：你親近善友，親近善知識，依佛的經典，那是真正的無喧雜處。就像《圓覺經》說的：「以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。」這才是真阿練若正修行處，是我們的依止之處。應當這樣學，應當這樣親近，應當這樣憶念，那你就不怕受到汙染，這是要給大家的觀念。

淨土安心法門（十） 李炳南老居士講述

淨土安心法門（十）

 李炳南老居士講述

弟子鍾清泉敬記

乙二、隨喜他一切三業世出世善根

你若想存心做善事有的是辦法，除了自己三業作外，可以「隨喜」。什麼叫隨喜呢？譬如諸位今晚在此聽經，聽經是你的功德，這兩個鐘頭你聽進去的都是經文好言語。而這所有的人是誰約來的？他們來聽經，我們沒約他，但看他們來聽經了，心裡高興，這叫「隨喜」。他來聽經干你什麼功德？你心裡讚歎，他們聽經的功德你就分一半，何以呢？譬如一根蠟燭就是一炷火，你拿一千支蠟燭、一萬支蠟燭來引，滿屋子盡是蠟燭，而原本那一根蠟燭的光明卻一點也不少，這就是隨喜功德的道理，大家的功德等於你做的，這就了不得了，這功德還不算大嗎？所以說「隨喜他一切三業世出世善根」別人身、口、意作了善業好事，你在旁邊幫忙或多講幾句讚歎的話，功德你就分一半，就得無量無邊功德，這就是智慧，智慧開了，沒有不能辦的事。大家都有三世的善惡因果，你隨喜他人三世所做的善業，你的功德就是無量無邊，做惡事也是一樣，所謂：「一言喪邦，一言興邦。」一句話說壞了或做了壞事，宣傳出去，人人壞，三世壞，你這罪也無量無邊，所以是善是惡，事在人為，單看你聰不聰明。

業有善業、惡業，善業得善報，惡業得惡報，報又有果報、花報之分，什麼叫花報？佛堂供的花，插在花瓶裏，而花原來栽在土裡有根本。這根本就是善根，開花是花報，結的果是果報。花報是臨時的，是化報，不究竟，是生滅法。所以佛法有有漏法、無漏法。有漏法譬如這個碗，下頭有個洞洞，將它來盛水，盛滿了水卻一滴一滴往外漏，碗裡的水會漏盡，這是世間不究竟的有漏法。世間法沒個究盡，死了生，生了死。無漏法好比器具沒有洞洞，倒滿就是倒滿了，永遠都有著。你學佛若求的是福報，福享完了就沒了，若學佛求的是道，則是永遠存在，因為道是本性，沒有完了。

一切善業皆隨喜，但善業、惡業皆是有漏法，做惡事不用講那是得惡報，做善事得了福報，福報完了還要輪迴，而無漏就是道，道是永久不變的。既然學了佛，是要學有漏法呢？還是要學無漏法？是學享福呢？還是要求道？這要問問自己，一切隨你，欲得善那就做善，欲得惡那就做惡，你要想得道，就得學無漏法，道可不是福報，道與福不可兼得。

聽了這話，有人會問，光求道，現在一點福也不享，求了道不是倒楣嗎？不是這麼講，若這樣想就錯了，這其中道理複雜極了，求道就是求無漏法，而結無漏果前怎麼呢？先開花後結果，你若把願力換成想做大總統，想做大官，那是自己求的，那光有花報，花報花完了，就完了。你要是懂無漏法，你就會求果報，求果報之前當然先開花，所以未結果之前，你一定有福可享，不求自來。凡是做大事者，自古以來受罪的很少，大善知識是沒有受苦的。

然而你一下生就沒幹過壞事嗎？十萬人也找不出一個人，譬如一下生，產婦就補當歸鴨，先殺生。結婚大宴賓客，也是殺生。一下生就不殺生的難找一人，就算不殺生，請問你有沒有呼吸？你一旦呼吸，空氣裡頭有很多小蟲，一呼吸不知道死多少小蟲，所以人人一下生就造業造罪，造罪不就是犯了戒嗎？佛制戒律，人辦不到的就原諒你，即如人不能不呼吸，所以呼吸殺死小蟲不算犯戒，且佛法有方便法，方便有多門。

你要是真正一心念佛，你呼吸的這些小蟲都受你的影響，牠就歸依了三寶，別人呼吸是殺生，你呼吸就可以介紹牠歸依，善巧方便的法子很多，這得對佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪業，怎麼辦呢？不學佛的人沒辦法，他得還債，萬萬年的債都積存著，欠債還錢，殺人償命，怎麼還呢？我自有還債的方法。

現在所做的惡事，現世可以懺，但前生乃至多生做的惡事怎麼辦呢？我向諸位說，不論你是善心或是惡心，心還是一個，今日之下你發了菩提心，心一動，你的心是現在有，還是早就有？我們這心不是現在有，本性是徹上徹下的，什麼時候，什麼地處，都是本性，你這心一變還只能變一半嗎？一變當然就是整個變，古人云：時時隨喜，時時回向，時時懺悔。這個懺悔很要緊，有人云：懺悔有用處嗎？祖師說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪是你貪瞋癡造罪的心一動了，心不顛倒，心就不動，一動時，懺悔不必找別的，直接將心懺，你的心造罪，你就把心換一下，你在心裡上求你的心。心如何來？凡所有相皆是虛妄，相沒有真的，虛妄的相皆從心來，所謂萬法唯心造，既然罪是從心裡造的，你就找你的心，所以說：罪若起時將心懺。造罪的心一動，就懺悔你的心，這可要有功夫，功夫不到，起了罪心，動了心，你也不知道。若知道自己動了心，那就是覺悟，成天動了心也不知道，就是不覺悟的人。若覺察罪起時，就得懺悔罪業，怎麼懺呢？「心若滅時罪亦亡」例如，這裡有一把很好的扇子，沒人要那我要了，再想，不與而取便是偷盜，這扇子不是我的我不能要，這就是覺悟。覺了也沒用，還得將想要的心去掉，若使心空空洞洞，心沒了，罪上那兒去？故云：「心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。心滅不是伏惑，必得斷了惑才能滅心，滅了煩惱惑，心即不動，那從心起的罪也不存在了。這個我也辦不到，我雖然常常有覺的功夫，但是我還沒有「心滅」，這是真實話，真正斷了惑才沒有了心。

照這樣講，臨時懺悔有沒用處？有用處。能懺悔就表示知道自己有錯，一知有錯就是覺悟，覺悟有什麼好處？譬如一座房屋，一千年沒人住，晚上漆黑一片，心一覺悟就如放光明，好比拿一支蠟燭，一支蠟燭雖然不大，但是一進屋子，這千年暗室一下便光亮起來。覺悟有大覺悟，有小覺悟，你要是能保持常常覺悟，這屋子就常放光明。

聽了這個，你可別發生誤會，淨土宗是立相住心，淨土宗的懺悔不必像這樣，淨土宗是著相，你的心起了造罪的念頭時就念佛，心安在佛號上罪就亡，這也是真懺悔，這個方法真便宜。

丙一、真實深信

古德云：「人身難得，佛法難聞。」人身難得，得個人身好不容易，不曉得要多少劫，是那個善種子成熟，才得個人身，得了人身怎麼辦呢？好比上臺北，有了票到了鐘點才可以上車，沒票就不能上車，買這張票手續很麻煩，所以第二句云：佛法難聞。得了人身又能聽聞到佛法是很不容易的，畜生牠有身子，但是在這裡講佛法，牠聽得懂嗎？牠不懂，大家懂嗎？大家懂。佛法難聞的條件太多了，諸位能每星期來這裡，聽到是佛法呢？還是邪說呢？你們聽的是佛法。佛法難聞，你們聽見了，不必說全臺灣，就說臺中，臺中就是你們這些人聽聞到佛法。外頭有的人，他們連門也不進來，他們聽不到，聽不到而得這人身是白得，他們得了人身就享受人生，造了一輩子的業就完了。你們聽到佛法，聞到佛法而且接受以後，所作的業就是善的。世間法的善有超過孔聖人的善嗎？出世間法之善有超過佛法的嗎？你們聽的不是孔聖人的就是佛的，你的印象跟外頭的人印象就不一樣，你們的功德大了。但是你得發真心，每到星期三晚上七點，就上圖書館聽經，請問：這個心是什麼心？這是初發心，每星期三到了鐘點，這個心一動，就與千萬人大不相同，就是每星期來此種一回善根。

心在一時之間只出一個，一個心念出去就有若干生死種子，可怕吧！念佛是了生死的種子，這是佛法的正用處。其餘都是方便法，用來慢慢地接引。法華經云：「唯有一乘法，無二亦無三。」佛法只有一個，沒有兩種，人只有一個性，沒有兩個性，也沒有三個性，不過，方便有多門。有云：淨土宗不是方便法嗎？淨土宗也是方便法，方便得特別，別宗的方便法都是斷多少惑，證多少階位，譬如一根竹子，蟲要一節一節的豎著出去，淨土宗是橫著走，在旁邊咬破，很快便鑽出去。所以他宗修行要三大阿僧祇劫，淨土宗也許只要一個月就成功了，可是得會用方法。阿彌陀佛的極樂世界等著你，等著你到極樂世界去斷惑，這是難信之法，愈學過佛的愈不信，唯佛與佛乃能究盡，要想知道淨土法門的情形，你成了佛才知道，等覺菩薩也不懂得，而我們是那一尊菩薩？所以只有跟著聖言量走才能成功。

回向發願心的「過現三業所修世出世善，隨喜他一切三業世出世善根」下頭有二句「真實深信，願生彼國。」真，是一點不假，實，是不打妄語，說的話，做的事，實實在在，一切都是真實的。相信往生西方極樂世界了生死成佛，一點都不假。

丙二、願生彼國

第二句是願生彼國，自己所作的善，隨喜他人所作的善，一切功德，不作他用，專為往生西方。假使不往生西方，做這些功德就成了有漏法，這種人念佛就是知見不正，怎麼會成為有漏法呢？念佛人還求長壽，求沒災病，求發財，這些都是有漏法，享受完功德就沒有了。淨土法門教你念佛生到彼國，是無漏法，無漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解決生死，唯有得了無漏法，證了漏盡通，才能了生死。而得真正無漏法的只有佛一人，淨土法門就是希望我們專求無漏法，不做別用。得無漏法是很難的，淨土宗亦求無漏，那要不要斷惑？要斷，生到蓮花中以後在西方斷，蓮花開後見佛便悟無生，證得無漏法，蓮花若不開，即使在西方極樂世界，可也見不到佛。下次再講回向發願心的第三段。