悟顯法師開示
掌握修行的宗旨
古人講：「教通宗不通，如蛇鑽竹筒。」這句話的意思正說明了現代人修學佛法，只在文字上做功夫，所以叫做「教通」，「教」就是經教的文字，可是對於佛法的宗旨及修行的重點，沒有辦法掌握到，甚至對自己的起心動念，也渾然不知，任由自己的毛病習氣隨意的發揮，這就是「教通宗不通」。你對於佛教的宗旨不通達的話，那你只是解得文字，宗旨就是心性。這一部分的文字你能理解，但你看到其他部分，就又解不開，又產生疑惑。所以，明白佛陀教育的宗旨是很重要的。一般人修行，斷煩惱都是從事相上開始斷，事相就是這裡所說的「教」，你斷得了一樣，可是遇到另外的境緣，煩惱又生起來了。有的不光另外一個煩惱不能斷，之前伏住的又冒出來，這就是因為沒有抓到修行的重點，沒有抓到佛法的宗旨，所以說「如蛇鑽竹筒」，就像蛇在鑽竹節一樣，一個節一個節的鑽破，破了這個節，再去破另外一個節。這個節搞通了，下個節又不通了，總是無有出期，沒有辦法徹底解決你的問題。所以精舍提倡修行要從心地上來轉。
修行首先要明白，一切眾生皆有如來智慧德相，自己的心地本自清淨，沒有這些煩惱，你現在認為自己有煩惱，或是看到眾生是染汙的，那是自己的心染汙，是自己的業障起現行。諸佛如來成佛時，看所有的眾生都成就，所以才講「皆有如來智慧德相」。要是一個凡夫，他心裡面很多的妄想、很多的邪念，他看所有的人都是如此。所以有句話說：凡夫看一切眾生都是凡夫。道理就是如此，所以修行不要只在事相上做功夫，理解經教也不要只聽文字表面的意思，或是片面的話語，要聽全面的義理，更不能只聽自己愛聽的，只聽自己聽得懂的。有些同修聽經很久，但是去仔細觀察，他的煩惱一點都沒有轉，學佛到後來，只會拿聽過的經教來搪塞自己的煩惱習氣，來增長自己的執著心、自己的愛欲心。用冠冕堂皇的說詞，用正大光明的理由，來掩蓋自己的過失。修行（它）是看自己的起心動念，嘴巴說得再好聽也沒有用。佛教講的經典稱之為「內學」，內學就是從你的起心動念處下手，反觀自己的心念，這樣才能轉變煩惱，而不是拿佛法來搪塞、找藉口，那樣修行不會有成就。即使遇到淨土法門，你越念佛煩惱越增長，倒過來連對自己都沒有信心。
所以聽人家說，你修行沒有功夫的原因，就是因為沒有學世間法給你作基礎，自己世間心一動，馬上就退轉去學世間法，這就是因為修行沒有抓到宗旨。對於淨土要是真信切願，即使釋迦牟尼佛親自來、阿彌陀佛現前告訴你：還有另外一個方式可以比淨宗更快了生脫死，更快解決你的煩惱。你心裡面也不會有一絲毫的動搖，因為你已經抓到修行的重點了。今天自己對於淨宗的信心有多少？對於佛法的信心有多少？全看能不能抓得到修行的宗旨，如果沒有抓到，沒有依著佛說的道理去轉，沒有依著實相來修行，那你修行不會得法喜。就算你念佛得了一點輕安，那也是假的，那會退轉，不是真的。無論是什麼宗派，是修什麼樣的法門，對於心性都要能夠明瞭，這道理太重要了。
佛法會衰到這種程度，就是因為眾生對於諸法實相沒有搞清楚，以為隨意念幾句佛就能夠斷除煩惱，實際上不是念佛法門不能斷，是自己的心裡不願意斷。你不曉得自己是如來，對自己沒有信心，又常常認為自己業障深重，即使你來修學淨宗法門也沒有用。淨土宗講的信心第一個要相信自己，所以叫信自，相信自性本自清淨，相信一切法在生滅的當下就是真如，你要是能夠搞懂這道理，那叫做「宗通」，你得到佛教的宗旨。從這個宗旨去看所有的法門，就會一時通達，這是佛教修行以及學習的重點，希望每位同修都能夠掌握得到。
