無相念佛釋疑
悟顯法師開示
經典上講：「假使熱鐵輪，於汝頂上旋，終不以此苦，退失所發願。」這是一個學佛的修行人，應該要有的願心。我們總說要求生西方極樂世界，我們看看阿彌陀佛因地是怎麼樣發心為我們作模範，他說：「縱使身止諸苦中，如是願永不退。」又說：「我行決定堅固力，唯佛聖智能證知。」這都是《無量壽經》的經文。所以不可以因為自己身體的一點不舒服或是難，就退失了菩提心。
有人問：「什麼是『無相念佛』」？
念佛本身就是無相，不用再另外立一個方式、用一個方法來達到無相念佛。念佛的時候自然離開一切相。有人說：「那還有個佛！」其實佛本來就無相，如果你認為佛有相，那是心外取法，心裡有二法，所以認為阿彌陀佛是有相。
你要是會得無生，你要是真得一心不亂、真正老實，那這持名念佛即是無相。
所以說，淨土宗的四種念佛：持名、觀想、觀像、實相。「實相念佛」不是獨立在另外三門念佛方法之外的，它就含攝在持名、觀想、觀像裡面，因為實相無相，不可以有相的心來緣取，不可以以「離相」的心來證取，這是大乘，就是我們的本心。有人說：「要離開持名念佛來求個實相，這是心外求法」。要是離開持名，要是離開觀想、觀像，就好像一棟樓、一棟房子，離開了設計圖要蓋，那是不可能的。那就像執理廢事、執事廢理一樣。所以用念佛這方法，要達到無相的境界，無相就是你心裡沒有一切相，不起一念，唯是佛，這就是無相，自然就無相。淨土宗功夫分三層，一個是「功夫成片」，功夫成片就是念熟了佛號現前，再來是「事一心不亂」，事一心不亂有能力達到阿羅漢的境界，再來是「理一心不亂」，它統統稱為「一心不亂」，也統統稱為「實相念佛」，因為實相遍在一切念佛法門當中，遍在一切念佛的境界當中，你說功夫成片他不是念佛嗎？是。理一心不亂也是念佛，事一心不亂還是念佛。所以說，持名就是無相，你要離開持名念佛，再要去找個無相來讓你安住，根本沒有另外一個無相給你安住，沒有另外一個法給你安住，因為佛即是無相，你一心不亂，一心即是無相，這無相不是斷滅，不是離開阿彌陀佛，不是離開釋迦牟尼佛，也不是離開一法，你要有一法可離，有一法可取，有一法可修，那「相」就在，不是無相。這個問題困擾了很多初學的念佛人，他也想進步，也想提升自己的境界，所以他想要離開持名的方式去求個無相，祖師說任你怎麼求都求不到，越求越遠，因為既是無相的，本自無，你現在要去造作，那是造作不來的，所以只有你心「離念」才是無相。
念佛時心裡沒有任何一個妄念，是離世間相。佛不住世間，亦不住生死，不住涅槃。心即是佛，佛即是心。
不住出世間相，就是從持名你就能入無生的這個道理，這叫「入有得空」，也是淨土宗超越所有法門的地方，這是非常特別的，在大藏經裡面找不到比這方法更好的了，眾生執有，就教你老實念佛，心裡不要有妄想、不要起分別。對境的時候，不要隨境，仍舊保持這句佛號，這就是實相。
實相無相，求是求不到的，因為有求就有相，無求就又斷滅了。《圓覺經》講：「無作、止、任、滅」，認為可以造作，不對，任運隨緣也不對，因為你所謂的隨緣只是隨業流轉，有個要滅除煩惱再來求證個本心也不對，你刻意要止息煩惱，也不對，「作、止、任、滅」指出修行人有造作之心統統都錯。動念即乖，這是大乘佛法，一動念就落窠臼，就落二三，落到意識心裡去，所以念佛時，完全心即是佛，佛即是心，就是無相。
無相不是斷滅空，也不是離開個有相去求個無相，這些事實真相都是佛在大乘經論裡面講的，沒有達到一定程度的菩薩，常常誤以為空是有個「空」，那又變成「有」了，或是取「斷滅空」，以為什麼都沒有了，這幾種錯誤的觀念，初學的菩薩，或是未達深位的菩薩都會有這問題，所以，如果你要離開「有相」再去求個「無相」，那絕對求不到，就像離開「生滅」要去求「不生滅」那是沒辦法的，就像離波求水，波是海中的波浪，你說：「我不要波浪，我只要水。」那是不可能的事情，你說要離開濕性，水的特性是濕，離開濕性要求波是求不到的，離開波要求濕，也求不到。所以不要認為刻意捨棄持名念佛，可以來修個無相念佛，那你絕對修不到，因為「相」既然是無的，那也不可修，若存心修即是有相，這道理非常明確。
所以「無相念佛」不用刻意造作，刻意造作就錯了，這就不是淨土法門，也不是佛法。
因為佛法無一法，有一法就不是佛法，這是六祖慧能大師說的，佛法不是二法，解脫跟煩惱是二法，要是認為持名念佛跟實相是二法，捨掉持名要去求個實相，要去證入真如，那是不可能的，所謂不取一法即可。不取一法，不捨一法，這就是念佛，念佛的時候心裡有佛，此時不取法—不取生滅法。如波跟水雖然不可以分離，但是「動義」非「濕義」啊！波浪是動的，海水是濕的，就像妄想煩惱是動的，佛性是如如不動的。
「如如」不屬於動或不動，「如如」是在動而不動，在靜而不靜，在染而不染，如如是這個意思，這其中沒有動靜二相，沒有能所相對相，這就是為什麼要大家念佛，你念佛才能跟煩惱脫離，才能跟知見、無明脫離。所以仍舊是持名、仍舊是觀想、觀像，不必離開現前所用的方式，再另外去用一個方法，去修習或是去證得這樣的境界，在《大勢至菩薩圓通章》裡講到一句：「不假方便，自得心開。」假就是「藉由」的意思，你一假藉方便，就有落處，就有個著處，念佛是無著處，因為佛無所著，所以「以全體果覺作為眾生的因心」，所以祖師大德講：「念佛人不用想太多，就是老實念」。雖然不知道這就是實相，但你已經在運用了。就好像一台音響，音響買來我們馬上就能用了，雖然我們不知道它裡面的電路原理，但是我們已經在使用。同樣的，我們雖不知道念佛是什麼樣的原理，但是我們在念的時候，即是與實相相應，即是入無生法忍，這是頓超的法門。
眾生不覺，不覺想要「覺」那就要聽經、要聞法，仍是藉由經教，藉由聞法來明瞭，就像你要了解這台音響完整的功能，你要去看說明書，你要了解念佛法門的完整功能，你要看《無量壽經》，你要看大乘經典，你才能了解它完整的功能。但是如果沒有心力去了解，萬緣放下一心念佛也可以往生極樂世界，煩惱一樣能夠解脫。所以才說念佛人不用看這麼多，不是叫你不要看經，也不是叫你排斥經教，排斥大乘佛法，或是淨土以外的經典。本意是說：「如果你不認識字或是年紀稍微年長了，沒有心力，那就萬緣放下一心念佛。」但是要知道，學經教仍舊有它的好處，聽經可以幫助你看破，在面對境緣時，你聽經聽熟了你就會起作用會放得下，這是過來人的心得，教給我們這些學人，一定要聽經要念佛，聽經幫助你看得破這個世間，放得下你的習氣，你面對境緣時要放得下，這才是真功夫。關於無相念佛就講到這裡。精舍每個禮拜六晚上八點到九點有念佛共修。每週禮拜天下午三點開始地鐘念佛，四點開始拜願，晚上七點半到八點半，有《無量壽經》講座，同修有空可以隨喜參加，大家同霑法益，能深入了解淨土的真實義趣，那對於極樂世界就有絕對的信心，對這個世間就能絕對的放下，所謂「取捨若極與不取不捨亦非異轍」，取淨土，取要取到究竟；捨娑婆，要捨得徹底、捨得乾淨，一樣都要達到最究竟才是。
