悟顯法師開示
對善知識勿見過失
修行是一件需要發大心的事情，也是一件不容易的事情，對凡夫來說更是一件困難的事情，為什麼會覺得很困難？因為要轉變自己的習慣，要放下自己想要的、心裡的好樂、貪愛覺受，要有堅固的願力，更重要的是要聽從善知識的教導。文殊菩薩會下有一位童子，叫做善財，大家對他都很熟悉，善財童子要出去參學的時候，他的和尚，也就是文殊菩薩教給他應注意的事項，第一對善知識所有的善巧方便，勿見過失。對你的和尚、對教導你的人，甚至再擴大至對一切的眾生，不要見過失，如果對教我們的人見他的過失，對他所做的事生過失想，心就不會恭敬，一旦不恭敬，他講的法就聽不進去，就會覺得：你會的我也會，你也沒什麼了不起，一旦輕慢心生起來，你要斷煩惱、除習氣、要開悟、要證果，那是不可能的事情，這是根本、是「師道」。說要順從善知識的教導，那麼現在善知識不容易遇到，我們就依古大德、依經典的教導開示。
所以修行的困難就在於自己能不能隨順經典的教導，自己是不是總是帶著我執我見在學，經上教我們要放下的，有沒有放下；教我們不可取的，是不是還帶有一點因循苟且的心在貪求，心想：我貪一點沒有關係，再沾染一點無所謂。廣欽老和尚講：「你即使貪戀娑婆世界的一枝草，都還要再來輪迴」。何況是這些比草更大的東西，乃至於物品、或你的權力、名位，權力是使人心裡面得滿足感，總喜歡人家恭敬我、讚歎我、喜歡人家都為我所用、都聽我的命令、聽我的說法，這都是「我相」。我相不除，念佛不會得力，即使你有在斷煩惱，你捨掉的只是皮毛、你捨掉了好清名，喜歡人家讚歎你：萬緣放下、用功、一心精進、你修得好，這個統統是我相、我見，這些心態不除，再怎麼用功念佛都不會有成就。因為不明瞭事實真相，心裡還貪著娑婆世界、貪著這些虛幻境界，才會喜歡這些東西。說修行是件不容易的事，就是困難在這裡。大家認為學佛很容易，念佛一心念就能往生，問題是我們認為的「一心」，跟經典上說的「一心」是否一樣？我們認為的一心是：我現在專心念佛、不打妄想，這叫一心。但是經典上講的一心，是要你把貪愛的放下、在意的放下，這才會得一心，把這虛妄的「我」放下，這才叫一心。這樣念佛才叫一心不亂。我們講的功夫成片，至少也要做到對境心不動搖、不貪戀，這才是最基礎的一心。我們認為的一心不亂，是佛號一句接一句，那不算是一心不亂，那只是念佛沒有間斷。
「阿彌陀佛」翻作中文叫做「無量覺」，我們的心好樂這個世間，有我執、我見、我慢、我癡、我愛那就是無量迷，就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。嘴巴念阿彌陀佛，心裡面是我執、我見、我相，那為什麼不起現行時自己不能覺察？因為被佛號蓋覆住了，佛號蓋住你的煩惱習氣、蓋住你的妄想分別執著，因為你現在心裡面念的是佛，但是煩惱執著潛藏在你六根當中。《圓覺經》講：「潛伏藏識，遊戲諸根」。一遇緣就起現行，並不是沒有，只是沒有現前。
所以在平常時候，罣礙就要少，心裡面一有罣礙，就要知道「我相」現前了、「我見」現前了、「我慢」現前了，這些都是念佛的夾雜、修行的夾雜，一般人不能覺察，還認為它是正常的，不行沒有這個「我」。那「我」是誰？你在夢中感受到的境界、感受到有我，這個我又是誰？根本就是虛妄的，夢中的境界不管有我無我，都是假的，都是心所現的，我們現前的世間也是這個樣子。無論有我無我，跟你講要捨掉「我」，你就住到「無我」裡面去，眾生總是偏在一邊，所以我們談的修行，不是像其他道場講的：你快樂的學習，或很快樂的聽聽道理。只理解當然很快樂，但修行是要叫我們真正轉變，叫我們坐在這裡念個一小時、念個一天、打個佛七，來參加的人就更少了；相反的，跟你說：來做個法會就可以超度你累生累劫的冤親債主，來參加的人就一大堆了。有時是可以超度，但我們自己超不了自己，我們自己才是最大的亡靈，「亡靈」就是亡失靈知性。「靈知性」就是我們的真如本性，我們忘失掉，自己迷惑了，這一念都還沒有覺悟過來、還沒覺醒、還在迷，還想要超度誰？連自己都超不了。
所以，我常講你要真正發心學佛修行，你會覺得很痛苦很難受，因為要把你無始以來所執著的放下，在現前生活當中，碰到的種種的痛苦，碰到的不如意，都是因為有個「我」在感知，都是因為煩惱習氣不放下，所以才有不斷的業因果報。諸佛如來雖有業因果報相，但是他不在意，他在這當中不起心不動念。因為他把苦的根本除掉了，在業因果報中任運隨緣、大機大用，一切都自在，這是學佛人要學的。像僧肇大師的壽命不長，他是「什門」（鳩摩羅什大師 門下）四哲之ㄧ，在當時羅什大師的會下，算是菁英中的菁英，他是三論宗的祖師，智慧辯才都好，功夫相當了不起，大家一定認為他應該會長命百歲，並沒有啊！三十一歲就往生了，但他死的時候並沒有痛苦。像二祖慧可大師，他怎麼死的？他自己去還命債啊。達摩大師跟他講：你有傳法的責任，可以不用這次還，暫饒過你一回，把法傳下去，但是他傳法給三祖以後，就去還命債了，人家問他為什麼？他講：「將頭迎白刃，猶如斬春風」。所以，學佛到後來，是這樣清淨自在，而不是怕生死，他根本沒把它當一回事，心裡面根本沒事。我們學佛念佛還怕死、怕輪迴，這還沒得到佛法的心髓，不能像二祖慧可大師，「將頭迎白刃，猶如斬春風」。人家問六祖惠能大師，你死後要去哪？他回答：我自有去處。他是到處都自在啊！又有人問祖師：你往生以後去哪？祖師回他：「東家做牛，西家做馬」。在十法界任運逍遙，我們學佛求的是這個，這才叫淨土。狹義的淨土指的是極樂世界；廣義指的就是這種自在瀟灑的境界，到哪裡都自在、都痛快。所以學佛要斷除煩惱習氣，才能得到這樣的境界，這樣的受用，想要得到就必須得發心。於境緣要忍得過，難忍能忍，才會有成就；難行能行，才會有功夫。這些法語跟大眾結緣，希望大家認真努力一心學佛。
