2013年4月9日 星期二

蕅益大師法語



蕅益大師法語

蕅益大師著


示法源

念佛工夫,祇貴真實信心。第一要信:我是未成之佛,彌陀是已成之佛,其體無二。次信娑婆的是苦,安養的可歸,熾然欣厭。次信現前一舉一動,皆可迴向西方;若不迴向,雖上品善,亦不往生;若知迴向,雖誤作惡行,速斷相續心,起殷重懺悔,懺悔之力,亦能往生。況持戒修福,種種勝業,豈不足莊嚴淨土?只為信力不深,勝業淪於有漏,又欲捨此別商,誤之誤矣!但加真信,一切行履,便不須改也。

示王心葵

法華一經,殷勤稱歎方便;須知有世間方便:布施、愛語,孝、悌、忠、信等,是也。有出世間方便:苦、空、無常、無我、不淨、數息、因緣、遠離、知足等法門是也。有出世上上方便:十波羅密、四攝、四辯、八萬四千三昧總持等是也。有不思議勝異方便:信自性中、實有西方現成佛道之阿彌陀如來,唯心中、實有莊嚴之極樂世界。深心宏願,決志求生。不唯上上方便是其資糧,將世、出世、一切方便,無非往生左券。此法門中點鐵成金手段。不歷僧祇,頓階不退,名絕待妙也。

示靖聞

香山參鳥窠,直告曰:諸惡莫作,眾善奉行。三歲兒說得,八十翁行不得。從上諸祖,指點出生死法,最簡易明白,正不必金剛圈栗棘蓬為玄妙也。......馬祖初年,但云即心即佛;果知即心即佛,自然諸惡莫作,眾善奉行;果能諸惡莫作、眾善奉行,便知即心即佛。故知:欲悟即心即佛,須是持戒念佛。戒戒得淨,佛念得切,塵垢自除,光明自現。偈曰:

持戒便是平心,念佛便是直行。參得箇點玄關,
不向缽盂討柄。若更者也之乎,失卻佛祖性命!

示郭善友

佛法大海,信為能入,智為能度;若信心而乏智慧,未有不泣岐兩端者。佛言:末世鬥諍堅固,億億人學道,罕有一人證果;惟依念佛求生淨土,可以橫超苦輪。......若深信念佛禮拜是佛祖真因,確乎不被時流所轉,便是大智慧光明。超登淨土,永無泣岐之患矣。

示宋養蓮

「自性彌陀,唯心淨土」二語,世爭傳之,不知以何為心性也。夫性非道理,無所不統,故十劫久成之導師,不在性外;心非緣影,無所不具,故十萬億剎之極樂,實在心中。惟彌陀即自性彌陀,所以不可不念;淨土即唯心淨土,所以不可不生。......上自文殊、普賢、馬鳴、龍樹、天親,下至蜎飛蠕動,羽族毛群,唯此一事。此事第一要信得極,二要時時發願,三要念佛工夫不間。三事具,至愚亦生;三事缺一,雖聰明伶俐,亦不生也。其有謗此者,即謗三世諸佛菩薩。毘盧頂上,翻為阿鼻最下層矣。哀哉!

示陸喻蓮

超生脫死,捨淨土一門,決無直捷橫超方便;而生淨土,捨念佛一法,決無萬修萬去工夫。近世盲禪:妄謂彌陀不必念,淨土不必生,儱侗□突,墮塹落坑。夫夜臥之頃,枕席不安,猶必安置;以三界火宅,而不思出離,可乎?若漫云:悟心之士,此間即寂光。何不曰:惡罵是稱讚,惡打即供養,糞穢即栴檀,塗炭是天宮寶殿乎?儻未能噉糞臥炭,則淨土決不可不生。設果能,亦豚豕雞犬耳。何若老實念佛,導之以信,要之以願,徑登九品蓮臺,與觀音、勢至、海眾為眷屬。迴視空頭惡見邪禪,博一時假祖師之虛名,墮萬劫拔舌犁耕之實苦,何啻雲泥也哉!莫論散心定心,只勉課程終身不缺,日勤日切,淨土華棻,晝夜增榮矣。

示淨堅優婆夷

極聰明人,反被聰明誤,所以不能念佛求生西方;而愚人女子,反肯心厭娑婆苦,深求出離。當知:彼是真愚癡,此乃大智慧。好惡易分,莫自昧也。每見儱侗瞞盱大言欺世之假善知識,遇著老實念佛的樵夫農婦,亦教參禪,推來拽去,自供撫掌。此輩老實人,認作真實,破壞善根。究竟參又參不來,念又念不熟,腳跟不穩,心事徊徨。噫!亦可慘矣!吾勸汝:咬釘嚼鐵、信得西方及,切切發願,持戒、修福,以資助之。「無禪有淨土,萬修萬人去;但得見彌陀,何愁不開悟。」此千古定案,汝不須疑;彼無恥邪師,敢誣先聖,輒肆翻案,祇益露其惡見耳。何嘗翻得古人定案哉!

示方爾階

念佛法門,雖該羅八敦,圓收無量百千三昧;而下手之方,又最直捷痛快。蓋凡念相好、念法門、念實相等,固先開真解,然後下手,萬無夾帶疑情之理。只今持名一法,亦止驀直持去,不用三心兩意。深信淨土可生,發願決定往生;以持名為正行,以六度等為助行。萬修萬去,斷斷可保任者。若一點好勝之心,涉入參究,謂為向上,則腳跟不穩,禪淨兩失之矣!智者不可不決定其所趨也。

示劉今度

上品上生三種人,首云:「慈心不殺,具諸戒行。」蓋戒為萬行總都;而慈心不殺,又為戒行先務。以此圓發三心,何土不淨哉。三心者:直心正念真如,名至誠心,顯法身德。樂集一切功德,名深心,顯般若德。宏誓無盡,名迴向發願心,顯解脫德。戒亦有三:攝律儀戒,無惡不斷,即成法身。攝善法戒,無善不滿,即成般若。饒益有情戒,無生不度,即成解脫。慈亦有三:生緣慈,不殺生,緣觀一切眾生,皆我父母兄弟六親眷屬也。法緣慈,不殺法,緣觀一切地水、是我先身,一切火風、是我本體也。無緣慈,不著我,緣觀現前一念佛性,無所不遍,十方三世有情無情,同一覺體,無二無別也。念念修此三慈,即淨三聚;三聚戒淨,三心即具,上品上生無疑矣。又,觀行三心,能生上品凡聖同居淨土;相似三心,生上品方便有餘淨土;分證三心,生上品實報莊嚴淨土;究竟三心,生上品寂光淨土。永嘉:「誰無念,誰無生,若實無生無不生。」金剛:「應無所住而生其心。」「一切賢聖,皆以無為法而有差別。」此之謂也。

示玄著

佛知佛見、無他,眾生現前一念心性而已。現前一念心性,本不在內外中間;非三世所攝,非四句可得;只不肯諦審諦觀,妄認六塵緣影為自心相,便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見,仍不在內外中間諸處,不屬三世,不墮四句,則眾生知見當體原即佛知佛見矣。倘不能直下信入,亦不必別起疑情,更不必錯下承當,只深心持戒念佛;果持得清淨,念得親切,自然驀地信去,所謂「更以異方便,助顯第一義」也。此棒打石人頭,曝曝論實事。若要之乎者也,有諸方狐涎在,非吾所知也。偈曰:

眾生知見佛知見,如水結冰冰還泮;
戒力春風佛日暉,黃河坼聲震兩岸。
切莫癡狂向外求,悟徹依然擔板漢。

示自天

......偈曰:

晝夜彌陀十萬聲,畢生莫起宗教想;
直送心歸極樂邦,蓮蕊珍池立地長。
任他笑我是愚夫,行尺從來勝說丈。
他年驀上願王舟,善財常啼同撫掌!

示石友

念佛求生淨土,乃一門圓攝百千法門;非舉一廢百也。但必一門深入,念佛為正行,餘一切戒定慧等為助,正助合行,如順風之舟,更加板索,疾到岸矣。念佛之法雖多,持名最為簡便;持名之法亦多,記數尤為穩當。真操實履之士,豈求異愚夫愚婦哉。

示朗然

世情淡一分,佛法自有一分得力;娑婆活計輕一分,生西方便一分穩當。此事祗問心,不必問知識也。知識亦勸淡世情、輕活計、專修出要耳。......

示明西

出三界火宅,有橫、豎、兩途:以自力斷惑超生死者,名豎出三界,事難、功漸;以佛力接引生西方者,名橫超三界,事易、功頓。遠祖云:「功高易進,念佛為先。」經云:「末世億億人修行,罕一成道;惟依念佛,可得度脫。如趁船渡海,不勞功力。」夫能篤信西方捷徑,至誠發願,一心念佛求往生者,真丈夫矣。儻信不真,願不切,行不力,佛雖大慈為舟,如眾生不肯登舟何哉!

示謝在之

吾人現前一念心性,過去無始,未來無終,現在無際,覓之了不可得;而不可謂無。應用千變萬化,而不可謂有。三世諸佛,一切眾生,從無二體。十方虛空,剎塵差別,皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土,皆不在心外,乃名唯心。謂極樂不即唯心,則西方豈在心外?而吾心豈局東方哉!人謂:諸有為法,皆如夢、如幻。不知心性不可喚作有為;不可喚作無為。因迷故,即無為成有為。有三界輪迴因果,喻如夢、幻、泡、影、露、電。若返迷歸悟,則又即有為成無為。如夢得醒,幻復本,泡歸水,影歸質,露不異溼性,電不異常光。今念佛求生淨土,正返迷歸悟,至圓至頓;概以夢幻掃之,可乎哉!......夫依對待而論:娑婆活計,添夢者也;求生淨土,醒夢者也;不可不求生也。依絕待而論:惑業感於三界,惡夢也;念佛生於淨土,好夢也;亦不可不求生也。惑者又曰:當下即是淨土,何必西方?問曰:當下即飽暖,何必喫飯穿衣?當下即富貴,何必貨殖科甲?當下是學問,何必讀書?當下是帝京,何必北上?既世間法毫不可廢,何獨於出世法而廢之!苟深思此理,淨土之生,萬牛莫挽矣!天如祖師云:「悟後不願往生,敢保老兄未悟。」釋迦復起,不易斯言!

示蔡二白

天地萬物,皆有始終,有形象,有方隅,有分劑;唯心識無始終形象方隅分劑;故曰:「覓心了不可得。」心了不可得,而天地萬物,無一不唯心矣。然、我法二執不破,則唯心唯識之理不彰;心識之理未明,則因果感應之妙,不能如指諸掌。故華嚴云:「應觀法界性,一切唯心造。」觀經云:「深信因果,不謗大乘。」夫、心猶金也;十法界因果,猶種種莊嚴器具也。然、天下容有不造器之頑金,斷無不造十法界之頑心。縱一念不生,仍造成無想外道矣。故大智慧人,深悟唯心,必勤念佛,所謂「是心作佛,是心是佛。」此唯二白居士可承當之。

示證心

證心大德,問心要於予。予曰:心要莫若念佛。壽昌云:「念佛心,即是佛。」蓋現前一念之心,無性緣生,緣生無性者也。惟其無性緣生,故念名滿腔是名,念利滿腔是利,乃至晝所為,夜所夢,無不趨歸於一念之專注,而十界昇沈,從此出矣。惟其緣生無性,故熾然造集善惡之時,驀地放下,則一切法了不可得;然向此了不可得處坐定,則墮無為深坑,不能證法界無障礙體,不能起法界無障礙用,故須念佛求生淨土,方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者,豈有他哉。以此緣生無性之一念,念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生,則緣生亦仍無性。是故、念一聲,有一聲佛名顯現;念十百千萬聲,有十百千萬佛名顯現。而不念時,便寂然矣。念性既是緣生無性,則無性不礙緣生。儻不念佛,正恐又生種種雜念;縱不生雜念,亦恐墮在無為窠臼。故必以佛號生我之念,使我念念不離佛號,此乃心外無佛,佛外無心,是心作佛,是心是佛,謂之以佛證心、可也;謂之以心證佛、可也;謂之以佛證佛、以心證心、亦可也。至直捷穩當,至圓頓了義,不可思議,不可將餘一切法門比量。果如此信得及,直下念去,則諸佛出廣長舌相以證之。「若人專念彌陀佛,號曰無上深妙禪;至心想像見佛時,即是不生不滅法。」金口誠言,可不信哉!

示念佛社

吾人從無始來,直至盡未來際,決無不起念時。縱心慮灰凝,入無想定,仍墮八萬四千枯槁亂想。但、念地獄,則地獄界人;念餓鬼,則餓鬼界人;乃至念佛,則佛界人耳。此理至明。故宗鏡云:「一念相應一念佛,念念相應念念佛」也。若更問念佛是誰,頭上安頭,騎驢覓驢,明眼為之噴飯。而近代無知狂悖之徒,反以話頭為奇特,名號為尋常,棄如意珠王,競取瓦礫,可哀矣!晟溪諸善友,獨結社念佛,盡一日中,出聲一炷香,默持一炷香,循環無問,必以一心不亂為期。此簡巧之行,須深信勿疑,久久勿替,自當圓超五濁,圓淨四土;更莫向含元殿裏問長安也。

示閔周挺

信願如目,眾行如足;信願如牛,眾行如車;信願如棋之有眼,眾行如棋之有子。故信願行三,雖缺一不可,而尤以信願為主導也,蓋信願既專,凡種種諸善,皆淨土資糧。縱萬不幸,誤作諸惡,誠心懺悔,斷相續心,亦足為往生妙行。苟無信願,則戒感人天,定感色,無色界,慧剋二乘權果而已。

示念佛法門

念佛法門,別無奇特,只深信力行為要耳。佛云:「若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。」天台云:「四種三昧,同名念佛;念佛三昧,三昧中王。」雲棲云:「一句阿彌陀佛,該羅八教,圓攝五宗。」可惜今人,將念佛看做淺近勾當,謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深,行亦不力,終日悠悠,淨功莫剋!設有巧設方便,欲深明此三昧者,動以參究誰字為向上;殊不知現前一念能念之心,本自離過絕非,不消作意離絕。即現前一句所念之佛,亦本自超情離計,何勞說妙談玄?祇貴信得及,守得穩,直下念去,或晝夜十萬,或五萬,三萬,以決定不缺為準。畢此一生,誓無變改。若不得往生者,三世諸佛便為誑語。一得往生,永無退轉。種種法門,咸得現前。切忌今日張三,明日李四;遇教下人,又思尋章摘句;遇宗門人,又思參究問答;遇持律人,又思搭衣用缽。此則頭頭不了,帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟,三藏十二部極則教理,都在裏許;千七百公案,向上機關,亦在裏許;三千威儀,八萬細行,三聚淨戒,亦在裏許。真能念佛,放下身心世界,即大布施;真能念佛,不復起貪瞋癡,即大持戒;真能念佛,不計是非人我,即大忍辱;真能念佛,不稍間斷夾雜,即大精進;真能念佛,不復妄想馳逐,即大禪定;真能念佛,不為他歧所惑,即大智慧。試自簡點:若身心世界猶未放下,貪瞋癡念猶自現起,是非人我猶自掛懷,間斷夾雜猶未除盡,妄想馳逐猶未永滅,種種他歧猶能惑志;便不為真念佛也。要到一心不亂境界,亦無他術,最初下手,須用數珠,記得分明,刻定課程,決定無缺;久久純熟,不念自念,然後記數亦得,不記亦得。若初心便要說好看話,要不著相,要學圓融自在,總是信不深,行不力。饒你講得十二分教,下得千七百轉語,皆是生死岸邊事。臨命終時,決用不著。珍重!

示念佛三昧

念佛三昧,名寶王三昧,三昧中王。凡偏、圓、櫂、實、種種三昧,無不從此三昧流出,無不還歸此三昧門;蓋至圓頓之要旨,亦三根普利之巧便也。眾生心性,一而已矣。只此一心,法爾具真如、生滅二門:正隨緣而不變,名真如門;即不變而隨緣,名生滅門。依真如門,說圓實教;依生滅門,說偏權教。離真如,無生滅;權、是實家之權,故可為實施權。離生滅,無真如;實、是權家之寶,故須開權顯實。為實施權。有藏、通、別教之三;開權顯實,統為圓教之一。權實四教,無非念佛法門。所謂:念自佛,念他佛,雙念自他佛。約四教,成十二種念佛三昧。又、常行等四種三昧,同名念佛;一一三昧,各具十二,則四十八種。復次,念他佛者:或念相好,念法門,念實相;以例念自、念雙,亦可各三。廣歷四三昧,四教,則成一百四十四種;一一種,復有無量境觀差別,非言可宣。而持名一法,出佛說阿彌陀經,仍在前來種種三昧之外。觀經云:「汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛」名字是也。此持名法門,雖似曲為中下,仍復最頓最圓。蓋所持之名,無論解與不解,當體無非一境三諦;能持之心,無論達與不達,當體無非一心三觀。請嘗言之:六字彌陀,為因名故名,為因心故名,為亦名亦心故名,為非名非心故名?若因名故名,名應自持,何待心持?又、名能自持,與心何預?若因心故名,是心本有名,則不持時,名何不現?若亦名亦心故名,名能有名,何待於心?心能有名,何待於名?又此名字,誰半屬名,誰半屬心?且不持時,名中半名雖無,心中半名應在;離既各無,合云何有?若非名非心故名,既非名非心,何能更有彌陀名字?如此推名,名字性空,緣生幻有。一名字性,即一切名字性;名字即法界中道實相,舉一全收,無一法在名字外。所念境諦既爾,能念觀智例此可知。復次、束此境三,總名妙假,舉正報、該依報,舉化主、該徒眾,舉假名、該實法;一句名號,三千歷然故。復次:束此觀三,總名為空,以覓心無朕故。復次:名若是心,復何為名?名若非心,心何持名?心若是名,復何為心?心若非名,名何預心?於其中間,無是非是,豈非即中?虎溪云:「境為妙假、觀為空,境觀雙亡即是中;亡照何嘗有先後,一心圓絕了無蹤!」此之謂也。悟此理而持名,則一稱一念,頓圓無上菩提。縱未悟而捻珠記數,矻矻窮年,未嘗不暗合道妙,全在妙境妙觀之中。久久熏習,性德漸顯;「如染香人,身有香氣。不假方便,自得心開。」此蓮宗諸祖,所以極力宏揚也。誰有智者,捨此別求歧徑哉!

念佛三昧說

全城章絜之,述乃翁宇衡,生平實行,臨終念佛坐逝,及其先慈武碩人,得秉歸戒,正念善終因緣,乞予一言,莊嚴淨土。淨名經云:「若欲淨土,當淨其心。」二先尊心既淨矣,土安得不淨乎?且居士孝思不匱,深向法門,心又淨矣,土安得不加淨乎?是何俟予言,而予始可以言也。妙宗鈔云:「五濁輕則同居土淨,體空巧、方便土淨,圓三觀、寶報土淨,究竟證、寂光土淨。」夫、淨土之道,若大路然,固不難知;淨土之理,若大海然,豈一蹴盡乎?令先人五濁習輕,同居之淨,蓋可必也。至於淨方便、實報、寂光,善繼善述,全賴君之孝思。居士但諦審諦觀:此一念孝思,在內耶?在外、在中間耶?過去耶?現在、未來耶?青黃赤白耶?長短方圓耶?自生耶?他生、共生、無因生耶?有耶?無耶?亦有亦無、非有非無耶?如是觀已,於心無所取,於法無所著,了知孝思,當體即空、即假、即中。即空、故見思淨;即假、故塵沙淨;即中、故無明淨。三惑淨故,三土亦淨。自心三土淨,故父母三土隨淨;以無心外之父母故。如觀一念孝思,任運能淨三惑;觀一切善念,一切惡念,一切無記念,亦復如是。是名覺意三昧。亦名念佛三昧。以知自心即空,得見化身佛;知自心即假,得見報身佛;知自心即中,得見法身佛。如觀自心能見三佛,則念三佛,亦即顯發自心三德。故曰:觀身實相,觀佛亦然。觀佛實相,觀身亦然。生佛不二,父子一體。能度所度,俱不思議。慎毋曰:但向父母未生前薦取也。饒你說個父母未生,早已有無邊生死。而只向現前一念覷破,何嘗是父母生的?故曰:「十世古今,始終不離於當念。」了卻目前;更無賸法。深思之!

孕蓮說(亦名求生淨土訣)

癸未冬,予宏法華於普德;李石蘭居士,忘其齒爵,最先皈依,時有求子凡情,予名曰:淨育。越三年,則轉其求子之心,塑佛像,朝夕戀慕,一意求生淨土矣。予語之曰:世間生育,膿血雜亂,安得稱淨?惟蓮花化生,乃真淨育。居士當別號孕蓮。予更請以要訣券焉。古人謂:「愛不重、不生娑婆,念不一,不生極樂。」居士既不求子,則愛已輕;又能塑佛,則念已一。乃更有要訣者:蓋莫切於「是心作佛,是心是佛」二語也。夫、栴檀不過世間木耳,燒則成灰,雕則成像,豈非隨心所作乎?既成像矣,朝夕禮拜、瞻對,朝夕在心目中,心外無佛,豈非即心而是乎?若知所雕佛像的的心作心是,則知極樂彌陀、亦的的心作心是也。若知極樂彌陀。心作心是,則知十方三世一切諸佛,亦的的心作心是也。若知一切諸佛心作心是,則知一切淨土亦的的心作心是也。以唯心淨因,育唯心淨果,無生而生,生即無生。操此券而猶墮疑城,斷不可得;悟此訣而猶謂淨土法門不至圓頓,尤不可得矣!

持名念佛歷九品淨四土說

若欲速脫輪迴之苦,莫如持名念佛,求生極樂世界;若欲決定得生極樂世界,又莫如以信為前導,願為後鞭。信得決,願得切,雖散心念佛,亦必往生;信不真,願不猛,雖一心不亂,亦不得往生。云何為信?一者、信阿彌陀佛願力,二者、信釋迦文佛教語,三者、信六方諸佛讚歎。夫世間正人君子,便無妄語,況彌陀、釋迦、六方諸佛,豈有妄語?此而不信,真不可救。故須先生深信。

云何為願?一切時中,厭惡娑婆生死之苦,欣慕淨土菩提之樂。隨有所作,若善、若惡,善則迴向求生,惡則懺願求生,更無二志,是名為願。

信願既具,則念佛方為正行;改惡修善,皆為助行。隨功力之淺深,以分九品、四土,纖毫不濫。只須自己簡察,不必旁問他人。謂:深信切願念佛,而念佛時,心多散亂者,即是下品下生。深信切願念佛,而念佛時,散亂漸少者,即是下品中生。深信切願念佛,而念佛時,便不散亂者,即是下品上生。念到事一心不亂,不起貪瞋癡者,即是中三品生。念到事一心不亂,任運先斷見思、塵沙,亦能伏斷無明者,即上三品生。故信願持名念佛,能歷九品,的確不謬也。

又、信願持名,消伏業障,帶惑往生者,即是凡聖同居淨土;信願持名,見思斷盡而往生者,即是方便有餘淨土;信願持名,豁破一分無明而往生者,即是實報莊嚴淨土;信願持名,持到究竟之處,無明斷盡而往生者,即是常寂光淨土。故持名能淨四土,亦的確不謬也。

問曰:如何持名能斷無明?

答曰:所持之佛名,無論悟與不悟,無非一境三諦;能持之念心,無論達與不達,無非一心三觀。只為眾生妄想執著,情見分別,所以不契圓常。殊不知能持者,即是始覺;所持者即是本覺。今直下持去,持外無佛,佛外無持,能所不二,則始覺合乎本覺,名究竟覺矣。

問曰:既始覺合本,則當下即常寂光,如何亦說往生?

答曰:若達當下即常寂光,又何妨說個往生?蓋往即非往,非往而往;生即無生,無生而生。文殊、善財之生西方者,此也。

咄哉!男子!無措思惟。

歙西豐南仁義院普說

....今玄邃吳居士,普為緇素,特請開示超生脫死法門;蕅益自實未曾超生脫死,如何可開示人?然、既同在生死海中,幸於出生死法,頗知真正路頭,故不妨與諸仁者平實商量最初一步:果欲超生脫死,第一不得意見卜度;第二不得氣魄承當;第三不得雜名利心,適閩之南,適燕之北;路頭一錯,愈趨愈遠。此實言言血淚,字字痛心!祗恐「愁人莫向無愁說,說與無愁總不知」耳。諸仁者!還知愁麼?佛言:得人身者,如爪上土:失人身者,如大地土。一口氣不來,便向驢胎馬腹胡鑽亂撞;動經千生百劫。得出頭來,知是幾時?況未世邪師說法,如恒河沙;「盲引眾盲,相牽入火坑。故永明大師云:「無禪有淨土,萬修萬人去。」「有禪無淨土,十人九錯路。」我憨翁大師又云:「今時若有禪無淨,奚止十人九錯,敢保十一箇在。」此皆深慈大悲,真語實語。伏願:諸仁者!莫墮狂野覆徹;直須痛念無常,信願念佛,求生淨土。此身不向今生度,更向何生度此身。珍重!

歙浦天馬院普說

華嚴經云:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」金剛經云:「一切有為法,如夢、幻、泡、影,如露、亦如電;應作如是觀。」當知二偈,旨趣無別。既唯心造,皆是有為;既唯有為,皆如夢幻。然有為有二:一、有為有漏,即六凡法界;二、有為無漏,即四聖法界。十界聖凡雖別,究竟皆唯心造;而有為有漏如夢幻,有為無漏順法性故,非夢幻也。

何謂六凡皆唯心造?若一念與上品十惡相應,則法界舉體而為地獄;一念與中品十惡相應,法界舉體為畜生;一念與下品十惡相應,法界舉體為餓鬼。一念與下品十善相應,法界舉體為修羅;一念與中品十善相應,法界舉體為人道;一念與上品十善相應,法界舉體為天道。此六道者,不但三塗,及下界人天,生死往還,如幻如夢;假饒非想非非想處,不免墮落空亡,皆如夢幻也。

何謂四聖皆唯心造?若能知苦、斷集,慕滅、修道,勤修戒定慧品,得證偏真涅槃,則法界舉體而為聲聞。能諦觀流轉、還滅、十二因緣,而得覺悟,則法界舉體為獨覺。能以先知覺後知,先覺覺後覺,廣修六度萬行,自利利他,則法界舉體為菩薩。菩薩復有四種:若依生滅四諦發四弘誓願,三大阿僧祗劫,伏惑度生,即是藏教菩薩。依無生四諦發四弘,先斷正使,扶習潤生,度如幻眾,即通教菩薩。依無量四諦發四弘,不但化度六凡出分段生死,兼度三乘權聖出變易生死,即別教菩薩。若能徹悟現前一念心性,本自豎窮橫遍,眾生迷之,舉體為集苦,而此心不減;諸佛悟之,舉體為道滅,而此心不增;妙心雖同,迷悟懸隔;遂依無作四諦,發無上菩提心,稱性修行六度萬行,自覺覺他,即是圓教菩薩。此四種菩薩所修福智,便名有為無漏。況功行圓滿,同歸無上菩提,則法界舉體而為四智菩提,無漏身土,盡未來際,利樂有情,豈可亦謂之如幻如夢乎?然四聖中,二乘雖出生死,但證偏真,不達心性全體,僅名有為無漏;諸佛、菩薩,能證心性全體,故約全性起修,即名有為無漏,可也;若約全修在性,即名無為無漏,可也。金剛經如幻如夢者,為破凡、外、二乘我、法二執言之。夫夢境雖空,而夢心即是覺心;幻事雖虛,而幻本亦不全虛;泡雖無實,而非無水;影雖無實,而非無質。則知六凡生死往還,雖如幻夢,而佛性亦不斷滅,但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性,亙古亙今,不生不滅,上等諸佛,下等眾生;雖欲不上求下化,不可得也。

然、雖發大菩提心,無始虛妄無明習重,觀力輕微,恐易退轉;必須將此圓解,專念阿彌陀佛,求生極樂世界。蓋吾人現前一念心性,既本豎窮橫遍,則本具無邊剎海。於我心性無邊剎海中,實有十萬億剎外之極樂世界,實有現在阿彌陀佛,先證心性,慈悲接引一切迷流;我今以此菩提心力,稱彼名號,便與阿彌陀佛,如空合空、水合水。故稱名一聲,即一聲一心不亂;稱名十聲,即十聲一心不亂;乃至稱名七日,即七日一心不亂。以正稱名時,更無二心,更無可亂故也。

或謂:十惡五逆,臨終十念尚得往生,何必平日矻矻稱名。此大不然!經云十惡五逆得往生者,必過去曾種菩提種子。若無菩提種子,何能遇善友?縱遇善友勸發,亦何能頓生信願、稱念洪名耶?故凡修心淨業之士,急須薦取妙心,發菩提願,稱念阿彌陀佛,雖不斷惑,亦能帶業往生,橫超三界。乃不可思議法門;十方諸佛;以無量舌,無量音,歎此法門,猶莫能盡。應當諦信而力行之。

今篁南聖河吳居士,與堅密法友,特為令先慈成淨優婆夷、洪太孺人,請說法要,敬為拈出。

梵室偶談  七則

歸元性無二,方便有多門。然則參禪、念佛、止觀、皆方便也。既謂之門,安得同?若知全性起修,全修在性,則三皆一致,安得異?故真修止貴就路還家;說同說異,增益戲論。

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今之知識,每於利者令參禪,鈍者令念佛;是參禪惟被上機,念佛惟為中下也。夫禪不曲被中下,則謗禪;念佛不被上機,則謗教。禪教俱謗,扇以成風,遂令禪作虛名,念無實行,可悲也!詎知參禪、念佛、及修教觀,各有夙根;一一根性,各分三品:

禪門第一品人,觸著便了,更無餘事。夙具靈根,如時雨化。第二品人,直下不疑,深藏密養,直待瓜熟蒂落,大用現前,龍天推出,任運利生。第三品人,具大疑憤,如殺父怨,判盡平生,究明此事。

念佛第一品人,頓悟自心是佛,念念圓明。第二品人,深信自心作佛,念念入理。第三品人,深信佛力無量,念念滅惡。此復四種:謂念佛自性,念佛相好功德,念佛名號,念佛形像。此四各通三品也。

教觀第一品人,創聞圓理,頓發初心;成正覺於剎那,示八相於百界。第二品人,信一境三諦,淨生身六恨,伏住地無明,摧見思塵垢。第三品人,發圓覺於聞經,修五品之觀行,習三觀以成熏,伏五住而趣覺。

由此言之,法無優劣,應病則是藥皆靈;機有淺深,執方則因藥成病。

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或問予:汝何願、願生西方?更何願,願入地獄?曰:是何心哉!曰:西方,則上事諸佛;地獄,則下度眾生。佛從彌陀始,願王勝故;生從地獄始,悲心切故。

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有禪者問予:作何功夫?曰:念佛。曰:念佛何為?曰:求生西方。禪者嗤曰:何不薦取自性彌陀、唯心淨土,用是妄念妄求為?予曰:汝謂阿彌陀佛在性外,極樂國土在心外耶?心性亦太局隘矣!即汝所謂不念不求者,非惡取空耶?

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人謂參禪則悟道,不必求生西方;念佛則生西,未必即能悟道。不知悟後尚不可不生西方,況未必悟耶?又、禪者欲生西方,不必改為念佛;但具信願,則參禪即淨土行也。又、念佛至一心不亂,能所兩忘,即得無生法忍,豈非悟道?故參禪念佛,俱能悟道,俱能生西也。但有疑則參,無疑則念;在人下手時自酌耳。

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生西方,以三種心:至誠心,深心,迴向發願心。此三直至成佛。流俗人亦三種心:輕心,忽心,將就心。此三常遊五趣。嗚呼!前三、百千中或一有;後三、百千中或一無;奚怪口言求生者多,真實往生者少也!

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雲棲大師發揮念佛法門曰:有事一心不亂,理一心不亂。說者謂:持名號是事一心,參誰字是理一心。亦何也?夫、事一心者,歷歷分明,不昏不散是也。理一心者,默契無生,洞明自性是也。是參時話頭純熟,猶熟事門;念時心佛兩忘,即歸理域。安得事獨指念,理獨指參也?又、參誰字,謂之究理、則可;謂理一心,不可。然非其人,即究理亦未可輕易。何以故?事有挾理之功,理無隻立之能。幸審思之!

復淨禪師

淨土法門,本該一切宗教,普收一切群機;故從上佛祖聖賢,著述亦最富博。欲摘其精要,利益群品,須備採眾長,證以心悟,方可流傅。若此門未遵堂奧,宜事力修,無急急以著述為事也。度人要務,以智慧、方便為本;有智慧,則能究權實理;稱理而說,義無不周。有方便,則能莊嚴文章;文如於義,觀者咸悅。今周集理致僅七八分,文章僅五六分,似宜邃養,更加錘鍊為妙。意周所熟玩者,但彌陀疏鈔,龍舒淨土等文。恐妙宗鈔一書、尚未窮研。乞勸細細尋繹,參以十疑、或問、淨土指歸、寶王三昧、西方合論等書,畢竟更有大豁眼處。然後以慈悲心,觀此方此時機宜,採集一言半句,以利益之,功德更殊勝矣。

復鄧靖起書

參禪念佛,善用無非是藥;不善用,無不添病。又、或執藥是病,或借病為藥;事非一概,未可片言盡也。生死事大,佛道玄妙,縱一知半見,小小工夫,尚不濟事,況一味死在句下者乎?「禪本無參,佛本無念」二語,亦是醒醐,亦是毒藥。今之呼蒼天、呵佛祖者,正墮無參無念坑中。若真參真念,決不作此狂態矣。

與周洗心書

不可說破,恐塞悟門,是參究一途別方便耳:宗門亦有不妨直直說破者,況教觀,況淨土耶?淨土的旨,全在妙宗一書。縱持名不修觀,可不達四土橫豎之致乎?西方合論,亦淨土有功之書。不肖圓通文句一則,收盡念佛三昧綱宗;但言簡義富,乃提綱挈領之學,非遍探一代時教,不足盡數千言所包攝也。儻專辦己事,未暇利人,只晝夜彌陀十萬,且求往生。一切宗教眼目,不必作意求通;「但得見彌陀,何愁不開悟。」自是一論。若大悲為人,思垂言句,必令十分精瑩,庶可普利三根。不然,一法才立,一弊旋生。況末世禪、教、淨土、種種語錄,充楹積棟,安事更以雜而未純之作,與流俗鬥富哉。......

寄丁蓮侶書

淨土一門,有名無義久矣!居士躬行實踐,為緇素標榜,此彌陀願光所映發也。但末世往往視作曲為中下,不知其至圓至頓,普被三根。須將妙宗鈔、及西方合論二書,深玩熟思,庶可破邪計耳。

復韓朝集書

......淨土痛快直捷,廣大圓融,至頓至易,無機不收,無罪不滅。仁初發心便知皈向,胡三十餘年猶半信半疑?特錄往生公案二則,以助信力。萬勿更躊躕也......

復唐宜之書

妙宗鈔一書,不可動一字。蓋大小彌陀經,普被三根,註須通淺深;此經專被韋提希等圓頓大根,令現悟無生忍。儻「作」「是」一心之旨未徹,斷無依事修觀之理。雲棲謂:「心粗境細,妙觀難成。」本諸善導等諸大祖師,信非臆說。旭謂:宋時根性稍利,四明發揮猶略;若今大師復作,只可詳釋,何容節要?大匠不為拙工,改廢繩墨;羿不為拙射,變其彀率。此係不小。黨圓解不十二分透徹,未有不招魔事者。唯持名一法,千穩百當。而圖經及妙宗鈔,姑與人結圓頓種;或眾生根性不可妄測,亦自有能解者,若解、決不嫌多;若未解、刪之,於彼何益?且刪棧存深,初機益不能解;何刪深存淺,大違經宗。進退思之,萬勿萌此念也。