悟顯法師開示
迷信與智信的標準
世尊一代時教講經說法教化眾生，到末後法華涅槃時，開權顯實，攝末歸本。釋迦牟尼佛一生講經說法，要說的是大乘佛法，導歸的是一乘了義，就是要告訴眾生每個人都本具佛性，人人都能成佛，就在這一生能成就，絕對沒有虛假。
佛在入滅前，交代了幾樣事情，阿難向佛請問：佛您滅度以後，經典集結，開頭要安什麼文字？佛回答：「如是我聞。」這四個字。那佛不住世了，應該要怎麼安住？以什麼做老師？佛教我們依「四念處」安住，「以戒為師」。遇有惡性比丘當如何與其相處？佛教我們，「默擯之」。不要理他是「默」，「擯」是擯除，當然還有更深的意思。這是世尊滅度前交代的，告訴後世學人，要怎麼樣安住和修學。其中最重要的精神，就是世尊在世時常講的「四依法」。簡要來說，無論這講經的人有沒有名氣，也許很有名，也許沒有什麼名氣，我們都要仔細觀察，他所說法是不是依「四依法」而說？有沒有教我們要出三界六道輪迴？還要觀察他所教你學習的方法正不正確？現在也有人，說要出三界六道輪迴，但是所教的方法卻是錯誤的，因為他教人修學的根是建立在世間法上，建立在道家、儒家上面。我們不是批評道家，因為它真的沒有辦法達到佛教講的：出三界六道輪迴。它所說的不外乎墮在空裡面，以心趣空，這是道教。而儒家則是墮在有中，有情有義、有恩有愛、有人我相、有對立念，這都有貪著在內，也沒有辦法出三界，脫離六道輪迴。所以這些都不能做為出三界的基礎。
佛教中尤其是淨宗，修學的根本在哪裡？大家聽《無量壽經》就非常清楚。就「信、願、行」這三個字，用另外一個講法就更明白了，就是「出離心」。沒有「出離心」，空有「信、願、行」也沒有用。甚至可以說：沒有「出離心」，就也沒有「信、願、行」。這是淨土宗修學的根基。
淨宗修行的宗旨在哪裡？就八個字：「發菩提心，一向專念」。這是最重要的。如果不清楚，想要依別的方式來修學，想用世間的生滅因緣，來做為出離的基礎，那佛在《楞嚴經》上講得非常清楚明白。佛說：「用生滅心為本修因，欲求如來不生不滅，無有是處。」想要成就佛道，卻用世間的生滅法來修，不可能有成就的；這「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我」，所有你看到的一切都是「生滅變異，虛偽無主」。心是眾惡之源，透過色身造作惡業，所以更是一切惡行的淵藪，「心是惡源，行為罪藪」。想要用貪瞋癡，貪戀世間的心，來做為出離輪迴的基礎，那是緣木求魚，因果不相應，絕對做不到的。
有人說《觀經》講的淨業三福，第一福要「孝養父母，奉事師長」。其實這三福是要合起來看，不能斷章取義，只看第一福。佛經是圓融通達的，世間人只取自己貪愛的片斷來宣揚，這不行，一定要導正，否則，真的是三世佛冤！
做到了「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，能不能出三界？不一定。甚至說不能出三界。出輪迴生淨土全在於有沒有「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這是善導大師告訴我們的。必須「一向專念」才能往生，這是往生的正因，其他的都是助緣。做到第一條，可以說你是世間的好人、善人，但不能說你的業是淨的。所以這三條要合著一起看。第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。開始發心當佛弟子，具足佛的律儀、戒行後，還要發大乘心。第三「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這三條合著看，才是三世諸佛淨業正因。不能只取第一條。
現在的人貪戀世間，放不下自己的家親眷屬，放不下妻恩子愛，想要掌控家人，貪著自己所執著的對象，就告訴人家：學佛就是告訴你孝養父母而已！如果真是這樣的話，那釋迦牟尼佛不用出世了。學佛如果只像世間人以為的只是在家孝養父母，那釋迦牟尼佛就第一個不孝順，因為他「棄國捐王，行作沙門」，違背他父親的願望出家行道。所以看經典要有智慧，不能只選自己愛看、聽自己愛聽的去學，說這就是佛法。
從前的人講經非常的中規中矩，依佛所說，也負責任，依「四依法」，「依四念處」，「以戒為師」。現代人則不然，講經是依著自己的情識，依著自己的妄想、貪瞋癡，雖然表面上拿著經典在對大眾演說，但所說的卻無外乎都是教人繼續生死輪迴的方法，而不是真正的佛法。這就是把出世法解成世間法。佛在經上講：「佛說小法，上根的人聽了證大果。小根的人，聽大法證小果」。沒有根的人，看佛法卻看成世間法，這叫沒善根。也就是佛在經上講的「一闡提」，斷善根！現在聽講經則要仔細去觀察，不管他是多有名，多麼老資格，或他是哪一個大法師、大活佛的弟子，都要時時仔細觀察他所說的法，是不是正法，這是相當重要的。佛門裡面的亂象要能夠防止，這叫「防非止惡」。釋迦牟尼佛入滅前，交代弟子和後世學人的這些話，千萬要記得，要去做到。尤其講經的人不能夠隨著一己的愛欲，隨便亂說，隨著自己的喜好講經，這會貽誤後學。不論是有名氣或沒有名氣，自身的果報一定是在拔舌地獄、耕舌地獄。但如果覺悟了，一念反轉過來，就叫做「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」。學佛人若是拿著大乘經典，卻把它解成世間法，還四處跟人家說這樣做能出三界，這樣做沒有關係，這就是「將如來不了義說，回為己解」那這個人就是「邪師」。佛在經上告訴我們，這果報非常嚴重。佛在《菩薩善戒經》講：「一個人一輩子殺生，臨終不一定會下地獄。」你們不要想那就可以殺生，是不一定喔，是要看他最後一念的存心。可是如果是一位出家法師，不依佛經說法，也不教導弟子，不好好教學，還到處跟人家講這些世間法。佛說這種人一定下地獄！因為壞眾生的正法眼藏，把眾生這一生成佛的因緣給破壞掉了。大家要曉得，淨土宗修學的基礎，不在於這些世間的名聞利養、貪瞋癡、情情愛愛上面，而是在於「信、願、行」。我們要有正見、要有正念。聽到人家把世間法說成是學佛的基礎，心裡要非常的清楚，這是魔說，是魔在說法。我們依祖師大德來修行，淨土宗十三代祖師中，從沒有說，在家當佛弟子可以貪戀世間，只要把世間法搞好就能成佛了。沒有一位祖師是這樣說的。
印光大師講：「敦倫盡分」。我們要清楚身為佛弟子該怎麼敦倫盡分？要想到：我身為佛弟子，應當要存著佛知佛見過生活。所謂「處世不忘菩提」。這才是佛弟子應盡的本分。「敦倫盡分」是講學了佛之後，佛弟子應有要盡的本分，不是教我們學了佛，又退回去當個世間人。然後「閑邪存誠」，世間法、世間意都是邪，佛弟子要怎麼閑邪？要怎麼存誠？這世間就是你的業所造成的，「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」。這是一個學佛人的樣子。後世的這些佛弟子，因為心多攀緣、心多迷悶，所以就把這話解成像世間事一樣，以為發心學佛了，還要再先退回去當個世間人，先好好的在家「孝養父母，奉事師長」。不是的！佛弟子是要先看破、放下，這是佛弟子應盡的本分，自己所貪著的、罣礙的、難捨的這些都要放捨掉。怎麼放？用熏習佛法。每天要讀經，早課、晚課，一天念佛最起碼要兩萬、三萬，這是最基本的了，這才是佛弟子的本分。這樣才能「閑邪存誠」，心中的邪念、雜念、妄念、無明、貪瞋癡、自私自利，才能除掉，對於念佛成佛才能深信，這叫「深信因果」。如是相輔相成名為「老實念佛」。這是印光大師的開示！
「邪人說正法，正法亦成邪」。我們自己學了佛，要有正念，即使看到了世間法，也要轉成佛法，不能夠任由一己的習氣增長，不能任由世間心隨意發揮，這是我們要知道的。希望大家真正發心做佛弟子，不辜負本師釋迦牟尼佛講經說法四十九年，這三百餘會的講座，為我們開示悟入佛見。
