悟顯法師開示
你的業障消了嗎
假期當中，身雖在休息，但心不能放逸。身體的休息可以調身，讓身體的體力狀態恢復，可是心要是懈怠了、懶散了，那就算是一種退轉了。所以學佛，應想的是怎麼樣消業障、怎麼樣增福慧？
自己覺得業障消了嗎？業障該怎麼消，怎樣才叫「消」，這都是學佛很關鍵的問題。是不是念了阿彌陀佛名號，業障就消了？還是一天念佛八個小時、二十四小時？還是從早上讀經讀到晚上？或是參加幾天共修都沒有間斷，也沒有懈怠？這算不算業障消？只能說你的作息有轉變，做的事情是佛事，讀經、念佛、禮懺都是佛事。但是真正要消業障，必須要把「虛妄的我」給放下。有些同修以為自己受人家辱罵、毀謗，就是一種消業障，實際上不一定是，而是在於你遇到這些境界時，你的「我」放不放得下？你在念佛時，有沒有還存這念「我」在念，或是「我」很清淨、「我」很用功；讀經、拜懺時也是這樣。所以業障消，就在於這念「我」要放得下。
那就要先識得什麼是「我」，才能夠把它給捨掉，所謂「是兵要當知賊所在」，比如說：你現在要抓賊，要先知道什麼是賊？誰是賊？大家現在知道這念「我」是業障，那就要曉得什麼是「我」，它又在哪裡？在佛經裡有這答案。
什麼是眾生誤認的「我」？《圓覺經》上講：「妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。」這就是一般大眾認為的「我」，凡夫認為這四大（地、水、火、風）所假合的色身是我，又認為自己六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）攀緣接觸到六塵（色、聲、香、味、觸、法）這些環境，所落下來的印象、所感到的覺受，當作是我的心、我的想法。可是實際上，佛在大乘經上告訴我們，這些都不是，那都是虛妄會變化的，不切實際。「不切實際」是佛教的話，意思是說這類覺受或印象，與「真如實際」不相契合，不能契入佛性，所以不切實際。這虛妄的「我」不是我，眾生把它當作是「我」，所以就有六道輪迴。
佛在經典上告訴我們，這色身是四大假合，要看破、看透它。所以不要認此身為我，它是因緣和合是虛妄的。地大就是你身上堅固的物質，包括牙齒、骨頭……這類都屬於地大。身中血液、尿液、唾液……這類就是水大。火大就是身上的暖氣，有感覺到溫暖的感覺。至於呼吸、運行流動，乃至於身體變化的現象，這都屬於風大。這四大虛妄組合在一起，再夾雜我們的妄心，眾生就認為有個「我」，有我這「色身」，再透過這虛妄的六根，這六根也是四大所成，中外合成，由內向外攀緣，將「六塵緣影」當作自心相，就是每個眾生虛妄心的感受。經典上講：「中外合成。故有緣氣於中積聚。似有緣相。假名為心。」緣氣就是「妄想攀緣」的氣氛，這「妄想緣氣。於中積聚。」是說：在這虛妄的色身當中聚合一起，凡夫認為這是自己的心。簡單說就是：你把六根攀緣六塵所謝落的影像，當作是你的心。
那現在再把它分解掉，你的「見聞覺知」既然從六塵來，再都個個歸還給它，就知道這心只是虛妄和合暫時而有，這暫時非常的短暫，一下子就變化了。現在感覺痛，等一下它就不痛了，現在感覺舒服，等一下這舒服的感覺又過去了，這就是虛妄的變異相。從這點就能看得透，不能把生滅變化的當作是「我」，知道什麼是「我」，才能夠看得破它，看破以後，還要認得法性真我，不然只是破掉了妄我，但是不知道「真我」，所以你不知道色身以及身外面的山河虛空大地，都是自己的心所現，就是《楞嚴經》所說：「皆是妙明真精妙心中所現物」。
為什麼大家都不能瞭解？因為沒有做到第一個：把這「虛妄的我」給看破，真正看透。那這靈明覺知，在塵不染，在聖不增的這個就是真心、就是本性，不用向外求，也不用問釋迦牟尼佛，就問你自己就知道，更不用向祖師詢問，也不用向大德求教，就是這麼簡單容易的。但問題在於你這妄取心難除，眾生認取的心天天都在認取、天天都在執著。因此佛在經上教大家，用這方法把自己的業障給除掉。所以不是人家毀謗你、傷害你，你就能消業障，那只是還一點小業，但是根本的業能不能轉，就要看你自己懂不懂得怎麼轉。人家冤枉你、人家毀謗你，你的「我」如果沒有放下，即使毀謗你幾千年，你一樣都沒有辦法轉，還是業障，而且業障還越來越重，因為現在的學佛人或是一般人，做錯事情，就拿很多的理由來搪塞、來狡辯，一直坦護自己的過失，甚至不認為這是一種過失，那他在佛門裡就是個沒有懺悔心的人、沒有慚愧心的人。到臨終的時候，他的果報就是在三惡道。眾生死後墮在地獄的業報都很久，因為他不懂得要懺悔，心越是堅固、越是執著，不懺悔自己的過錯，他的業障就越來越深重。只要讓他一念轉過來，知道自己錯了、知道自己觀念不對，就能超脫了。
所以要知道，不是被人家毀謗，表面一直忍耐，就是有修行，如果這念「我」沒有放下，那都沒有用。人家讚歎你，你外表雖然保持謙虛樣子，心裡面卻很高興，這仍舊是「我相」不除。所以佛法所說的修行是在於內學，在於你心念的轉變，對一切順境、逆境、善緣、惡緣，或是毀謗你的、或是讚歎你的，你在這當中要知道怎麼用功。不要去認取人家毀謗你，那就有我相、就有人相，或是認取人家讚歎你，那一樣不離我相。一旦有我相，就會導致四相具足，接著人相、眾生相、壽者相就出現了，那你就是個十足的眾生，就在當處輪迴。生死凡夫只要離開了四相，就稱為菩薩，當下就證果了。大乘佛法講的是頓超，是圓頓的方法，就是指修行的方式很巧妙，念頭轉過來，不再認色身是我，不再認妄心是我，了達一切法從心所生，那就把「人我執」跟「法我執」都破了，那你起碼是圓教初住菩薩，這是大乘頓超的方法。
現在要叫人修行不簡單，所以只有自己修、自己用功。要時時想到普賢菩薩所說：「如少水魚。斯有何樂。」自己能夠好好認真努力精進用功一天是一天。
