悟顯法師開示
學佛怎麼求福報
在講經及開示裡常常講：既然學佛就不要求世間的名聞利養，以及世間種種的欲樂。世間人對這些看得非常重要。那學佛人到底能不能求呢？講到要修行，這個道理大家都曉得；可是心裡面總是放不下，總是還有貪心，還有欲求心。其實在佛門裡面是可以求的，只是在求的時候，要「如理如法」求。
什麼叫「如理如法」？第一，對於佛法要先了解，「佛法的道理」是指佛講這世間真相的道理，以及出世間修行的道理。
佛在經上告訴我們：世間虛妄、不可執著、不要在意，你要了解「因緣所生。當體即空。」的道理，你能夠領會得到，這叫「如理」。「如法」的「法」就是方法，如法的去求。「法」是依理而生，「理」是實相的道理，由此而產生的，所以叫「如法」。
法與理相如，所以稱為「如法」。了解實相的道理，從這裡知道求的方法，在求的當中，心裡就很自在了。達摩大師在「二入四行觀」裡講到「隨緣行」、「無所求行」。求得到、心也隨緣，求不到、心也不罣礙，這樣子向佛菩薩祈求，心裡面就真正安心。求的方法有很多，或是念「準提神咒」，或是念「觀世音菩薩」聖號，各種方法都有。但是最重要的是心態，要知道這世間是虛妄的，這心態要先建立起來。
其實，真對於佛法了解了，活在這世間就不會多求了。那在還沒了解透徹前，還是有些生活上的需求，就跟佛菩薩祈求。有時候滿你的願，有時候不滿你的願。因為，諸佛如來有智慧，他能夠知道，什麼樣的方式，對你是最好的。無論他滿你的願，或是違背你的願，那都是在幫助眾生，這點你要能夠體會得到。並不是說滿你的願，這間道場就很靈，就可以多來拜拜、多來供養。不滿你的願，就怪佛菩薩不靈，沒有隨順你的欲望，反而起瞋恨心、起毀謗的心，甚至還叫人家不要學。那這所求就「不如理、不如法」。因為你根本對佛教的道理不了解，對於佛教所教你修行的方法，你也沒有認識清楚。甚至連怎麼求世間財富名位的方法，也不是了解得很透徹。所以你才會有錯誤的觀念，生毀謗的心。
在佛門裡面不是不能求，但是雖求，自己心裡面要放得下。在求的同時，要注意觀照，反觀自己有沒有起「貪瞋癡」。其實最好就是求「無上佛道」。既然發心修行，那這世間的一切都可有、可無。「有」，心裡面不起歡喜心，「沒有」，也不要罣礙。人家看不起你也沒關係。「我相」不要這麼大，那人家說你好，說你壞，你自然就不會罣礙了。佛教化眾生，不從欲望下手，也不從物質上的滿足去引導你。他是教你心裡轉念頭，把心放空，把執著放下，把你的「我」給捨掉。一個人要是「無我」了，那你就沒有世間的想法，也不會在意人家是怎麼看你的，無論有錢、沒錢，有名、沒有名……都好，自然你生活就很自在了。
最後還是希望同修求「無上佛道」，這是絕對得得到的。求世間的，不一定得得到。心裡面放下了，遇到什麼樣境界來，都會很自在。即使是你的冤家對頭，或是你的競爭者，你也會很自在，這是佛教真正可以給眾生的利益，而不是只滿足你的欲望。
有些地方，它會滿足你的欲望，反而讓你的「貪瞋癡」更為熾盛，欲望更為增長，這就不是佛菩薩。也許你有一點現前感應，嘗到一些甜頭，但是後面的損失卻非常巨大。相信每位同修都有這樣的認知，也聽過很多這類消息，或是詐財的，或是其他的損失的。
為什麼他會受騙上當？重點在於自己有貪心，才被人利用。實際上他真正損失的是「道業」，因為他的心從來沒有清淨過。今天這樣東西求到了，明天他又想要別樣東西，天天都在向外攀緣。天天都在求，看哪一尊佛可以保佑他，哪一尊菩薩可以滿足他，他的心總是向外求，時時心外取法。這就叫「外道」。他雖然拜佛，也恭敬三寶形象，但他還是個外道，因為他是心外求法。所以想要求，不要向「心外求」，向心外就是自己貪心沒有死盡！所以佛教講，想要有願求是可以的，但是要如理如法去求，才是真正的隨順佛性。
