大乘無量壽經白話解
黃念祖居士
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
「諸佛剎中。皆能示現」。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應身與化身，如同一個很善巧的幻師，幻現種種不同的像。印度有很多幻師，最近還有。我碰見一個英國老傳教士，她告訴我一件奇事，和中國《聊齋》偷桃這一篇所說的一樣。一個人把繩子扔到天空中，繩子就掛在天上，一個人就爬繩子，爬上天了。這人屢次表演，轟動了許多人，就有人用電影機來拍攝全部過程。洗出一看，才發現那個人一直在地面上靜坐，根本沒動。因為看的人有意識，他就用催眠術催眠了，所以就看見這個人上天了。電影機它無心，不受催眠，它照出來的底片是真實情況，那個人坐在地面沒動，所以這是幻術。再舉一例：六十年前，東安市場不是現在這個樣子，有很多樓，樓下有個雜耍場，有種種雜技表演。有一天，有一個人在茶館樓上坐在一個靠窗的座位喝茶，他看見雜耍中正在變戲法（魔術表演）。他很納悶，為什麼觀看的人這樣全神貫注並感覺驚奇，他自己認為沒有什麼精彩之處。等一會，表演完了，很多人上來喝茶，大家交口嘖嘖，稱奇讚歎，他們紛紛說「真奇怪，今天把牛硬拽到罈子裏頭去了。」這個樓上的人說：「哪有這個事，我親眼看見他把個蛤蟆放到罈子裏。」這個樓上的人沒有被催眠，那麼，他就看見實際是個蛤蟆。但被催眠的人看見的是個牛到了罈子裏去，精彩得不得了。這就是幻術。這種譬喻說明：這些大士在諸佛剎中都能示現，就好像幻術師一樣，能夠現種種的異相，但「於彼相中。實無可得」。《寶積經》：「如幻師作幻，自於幻不迷。」幻師在那變幻國王大臣，宮殿園林，別人誤認是真的，他自己明知是自己的幻術，是虛妄的，當然不會著迷。會中大士在十方世界示現種種身，示現八相成道，普度無量無邊眾生，這是「終日度生」；了知這一切皆是幻象，「知幻即離」，所以「實無可得」，這是「終日無度」。不落兩邊，從容中道，「此諸菩薩亦復如是」。
「通諸法性。達眾生相」。「通諸法性」是照真，「達眾生相」是達俗。所以我們常常說修行的人要照真達俗，既要照到真體，又要通達俗諦，要度眾生啊。眾生是俗諦，所以要「達眾生相」。但只是度生，不能離相，於是墮在有為法中，不能使廣大眾生得真實之利，自己所得只是有為功德，所以要「通諸法性」。法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。以上提過的佛性和法性本質上沒有分別，我們通常把佛性說在有情方面，有情、含靈、眾生都有佛性，我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳有佛性，因為它是無情的，至於法性，通於有情無情兩方面。法性和佛性本無分別，只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》的註解上說：「法性者，……通與一切法為性。」這就是說一切法的本性叫做法性。所以不管是有情是無情，所有的這一切它的本性都是法性。據《大乘義章》與《唯識述記》，性即是體，「一切法體，故名法性」。法性即是實相，即是真如。華嚴宗認為真如有不變隨緣兩個意思：它隨緣，所以能夠變成一切法，變成種種的內容；又因為它不變，雖隨緣變染變淨，有情無情一切萬物種種差別之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的眾生，螞蟻蒼蠅，油鍋劍樹中的罪人，他們的真如不失不變。因為真如不變隨緣，所以入了油鍋，上了刀山；但是他真如本性不失，故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波；變成波，它的本性仍是水。法性、真如，本來是純善無雜，但是因緣會合變染變淨，例如穢土淨土，就有了差別。所以這個「通諸法性」就是要通達隨緣不變的實相，「達眾生相」就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。《會疏》：菩薩有兩種智慧，能作為一切修行的根本。一種是「如理智」。它就是照見諸法的本性是「不一不異」，不是「一」也不是「異」。例如水，說它是一，可是它能生出千差萬別的波；說它是異，可是千姿百態的波，彼此本無差別，只是同體的水。所以在差別沒有差別，在沒有差別中又出生無量差別。總之是不落兩邊，所以是「不一不異」。同時也是「不生不滅」。波生水中，但全體仍然是水，所以是無生；波滅也只是回歸本體，並不是斷滅，所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性，就叫做「通諸法性」。再有，「如量智」。如理智是如本體的智，如量就有了數量，能夠照見種種不同之相叫「如量智」。剛才說眾生有種種根，所以我們給種種藥，若不通達眾生病況，就不能開出對症的藥方。眾生有種種差別，有種種病，這些差別相都能了知，就是「如量智」，也即是「達眾生相」，也就是掌握病人的病情。「通諸法性」是所用諸藥的藥性。必須具備兩個條件，才能治病救人。
