悟顯法師開示：煩惱未斷可以廣學多聞嗎？
《華嚴經》講的：「無生智慧從多聞而得。」你要悟「無生法忍」，你要深達如來實相，你一定要廣學多聞。所以你看，四弘誓願裡面講的：「法門無量誓願學。」「煩惱無盡誓願斷。」那這裡面有沒有所謂先後呢？實際上，如果就一個沒有修證的人來說他有先後的差別，對於佛法不了解的人來說他才有先後的差別；對於學一乘，學大乘的人他沒有先後的差別。發心是四個同時發，沒有說我先斷煩惱，我才能學佛法，這個話是不對的，這是本末倒置。我們學佛法就是來斷煩惱，那你的煩惱都斷完了那你還學佛法幹什麼，所謂「我無一切心，何用一切法。」佛說一切法是為治一切心；你若無心，那何用佛法。你現在就是有心，所以必須得學法；所以它是一體的，它不是分開的。所以要知道這四弘誓願，講的教你發願，教你要發願斷煩惱，發願成佛，發願學法門，發願成佛道。它這個不是一個次第的，他是一心當中就具足這四個弘誓，具足四弘誓願。所以我這樣講你們就清楚了。因為之前也有出家人講說不要廣學多聞，為什麼呢，因為你煩惱都沒斷，你廣學多聞你不行，這乍聽之下好像對了；但是你仔細地去思惟祖師大德講的「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。」你想想祖師大德講的這一句，就知道他講經這個叫穿鑿附會，魚目混珠，這穿鑿附會。講經依經典，依大乘實相，依大乘。何況你看，在一部經裡面有多種修行的方式，非只一種，這個都是法門。《無量壽經》裡面就具足好幾種修行方式：有實相觀、有念佛觀、有觀像，觀極樂世界像；有這個觀想，一個是觀想，觀想就是想極樂世界，一個觀像，觀像就是想阿彌陀佛，就看佛像。就四種念佛，都具足在裡面，那麼涵蓋著一切的法門；所謂「一切法門無盡海，同會一法道場中。」所以，你要是認為說我學《無量壽經》這裡面只有持名念佛，其他的都不對，那你就搞錯了。所以，你要是按照說不能廣學無量法門的話，那你《無量壽經》也不要讀了，為什麼？因為《無量壽經》一法即是一切法，又說十地菩薩始終不離念佛。《華嚴經》講的，十地菩薩始終不離念佛，又說一切法門皆名念佛法門。那麼，稱一句阿彌陀佛即含攝無盡法門，那你豈不就是「法門無量誓願學」了嗎，如果說不用廣學的話；不曉得你們腦筋轉不轉得過來，你仔細去聽，仔細去思惟。所以，這個是一定要知道，你不要「受一非餘」，受一非餘，那就是「魔所攝持」。
