悟顯法師開示 為什麼念佛可以治病

悟顯法師開示

為什麼念佛可以治病

在《無量壽經》四十八願裡的第三十一願：「不貪計身願。」，是講往生到淨土的人，不會貪著自己的色身。相反的，現在娑婆世界就要先訓練自己，對於這色身要放得下。在修行用功的時候，有時會覺得累、很疲憊，這只是一個感受，念佛不要覺得累了就不念、不出聲了，或是自己欺騙自己說：「我心裡有在念」！印光大師講：「出聲念佛對道業有幫助」。他自己長年以來都是出聲念佛。因為眾生的心散亂，常常想東想西的，如果沒有用聲音來攝住念頭，一下子就會跑掉。所以祖師教學人不可以廢「口誦」，念佛的時候一定要出聲，即使很熟悉佛號，能不念自念，那出聲念又何妨！這都可以增進自己的道業。有些同修一聽到，念佛的時間要加長，或是功課增加，心裡就產生害怕或厭煩，就想退卻。這時候就要檢點一下，自己是不是沒有真正發菩提心。

每個人都講：「願生西方淨土中。」但自己有沒有真正的願生？還是只跟著唱？真正發心在佛堂念佛，就不會感覺累，也不用怕念久身體會不好。反而越念佛身體越好。身體會不好，就是不念佛，人會生病的原因之一就是四大不調，經典上講：這色身是無明妄動而產生出地、水、火、風四大。念佛的時候，心攝住妄念，妄想不起現行，妄念減少風大就調合。念佛的時候、心裡面沒有瞋恨，火大就調合。念佛的時候心不執著，地大就調合。念佛的時候沒有貪欲，水大就調合。能持名念佛，得佛力加持，能消宿業，那冤業病也沒了，業障病也沒了。念佛的時候佛光加持，冤親債主不會來找你，所以說念佛不會生病，道理是如此，並不是迷信！沒有祖師大德講，大家也不會曉得。希望每位同修發心修行，來道場用功要精進，越勇猛身體越好。要是心裡昏沉、散亂、打妄想、東看西看、那你的心是散亂的，你想要求的身體健康、福報，都沒有辦法得到。

福報是真心本性本自具足。心清淨它自然就顯現，如果刻意去求、去造作、你就會隨著你在這世間的業而轉。像《了凡四訓》講的就是袁了凡刻意去造作！所以他自性的福報沒辦法完全透露出來，即使做到世間典籍所教的，所得的只是一點小福報而已。相反的，去看《華嚴經》就知道釋迦牟尼佛的福報有多大。所謂：「不讀華嚴不知佛家富貴」！佛不光是福報大，權勢也非常大；世間的人有錢不一定有權，有權不一定有錢。真正學了佛，財富跟勢力都會具足，而且走到哪裡人家都會尊重、恭敬，都會讚歎。因為學佛後心是清淨的、有福的。

所以同樣是遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，得到佛教真正的富貴；而了凡先生放不下這世間，只得到了些人天善報而已，還是在三界輪迴。所以要懂得向佛菩薩學習，《華嚴經》確實是我們學習的榜樣。所謂「若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。」要記得這句話，菩提心很重要，你要求佛的智慧、求佛的富貴、求佛的勢力，要先發菩提心，有菩提心才能夠勇猛精進。真正的用功，真正的消除煩惱習氣，那父母所生的這個肉身，就能即身成佛，就是「速證大覺位」。這是佛教可以給眾生的真實利益，希望大家認真的努力，真正的發心。

敬為在家眾新受菩薩戒諸尊進一言 李炳南老居士講述

敬為在家眾新受菩薩戒諸尊進一言

李炳南老居士講述

戒律在中國佛教裏，雖然列為十宗之一；實非律宗學人，方得持戒，而他宗便可不持。特列為一宗的主旨，是為此種法規，使他普遍推行，不得不專一的研究，加以深入與整理，纔能契理的傳授。至於應受的性質，是普及整個佛教的。不分任何宗派，不分出家在家，只要是佛教徒，就應該守戒。這好比一個國家的憲法，凡屬國民，就有遵守的義務，決不可說我非律宗，何用受戒！

任何學問，求有根柢，除了下一番工夫以外，還得有師承，還得知行合一。無佛之世，戒就是師，這是佛親口的遺囑。倘不守戒，便是閉門造車，無師之徒，學問不會有根柢，行持二字，就更說不到了。再說到「法依戒住」的話，不遵佛戒，也就等於佛法的毀滅！但是一般眾生，每每聽了持戒兩字，感覺的是受束縛，不自由，這卻是大錯誤。實在戒是炎火中的甘霖，枷鎖時的解脫。戒相有繁有簡、有寬有嚴、有開有遮，因人因機受授，非常圓融。

這次竹南獅山元光寺傳戒，戒壇的莊嚴，戒和尚的慈悲苦口，羯磨教授諸師的盡心引導，一切一切，無不使人五體投地，歎為希有。在求戒的眾生，自當明白，這是難遇的事情，要發歡喜心、發慶幸心、發尊重心、發不破願，乃至發不穿願。

今天這段講話，是對在家受戒眾發的，尤其是專為受菩薩戒者，進的芻言。因著以前，見到在家眾受菩薩戒的，差不多他的動機，有弱有偏，有大有小。曾經從旁觀察，妄加推測、恐不外下列四種：一是被師友勸導，不好推辭，不得不勉強去受，敷衍一下面子。二是求得菩薩戒的頭銜，在佛教裏面有資格，各處走走，談起來也好聽，也好看。三是求得菩薩大戒，可以消除夙業，滅罪增福。四是宏化心切，希求由戒得定，由定生慧，勤求佛道，廣度眾生。關於第一種動機，自然是弱，第二種動機，已經是偏；第三種動機，不免是小；第四種動機，可稱是大。尚有其他別存用意的，那就不必再說了。

這受戒的動機是因，能否得戒就是果，經上說過：「因地不真，果招紆曲。」這次諸位上善，千辛萬苦，遠道奔波，渡水涉川，爬山越嶺，求來大戒，談何容易。這要自己檢討，個人的動機，在前頭說的四種裏面，是那一種？不客氣的說，最如法的，只有舉的第四種一端，方合條件。第三是自了漢，雖不為名聞利養，可惜未發大心，名實不符，算不得是菩薩。第二知見不正，恐起貢高我慢，隨時皆有招罪過的可能，若不痛加糾改，不免求榮反辱。第一簡直等於未發心，存著決諸東方則東流，決諸西方則西流的態度，以後能否認真持戒，大是疑問；或是把戒看成行雲流水，散淡逍遙，怕不弄成無形消滅。

佛教裏面，戒是何等大事，今日之下，能受得菩薩戒，不問為何種動機，總是已經求來了，這就是多劫有善根。果能自己檢討一番，若是前因不真，補救還不為遲。要知今日能否持戒是因，將來能否成就又是果。當下只肯大發警覺，立刻去前三種動機的歪曲，猛向第四種動機的心上去集合，自然還是功不唐捐。這樣好比前三是權，後一是實。在未受戒前，因是出於行權；但在既受戒後，已能踐實，將來的成就，自是建立在踐實上。踐實這一著，最是吃緊，卻不可輕輕放過。往者不可諫，來者猶可追，能踐實，便是成就菩薩的康莊大道！

第四種的動機，是契菩提心的，是難能可貴的，是值得贊歎的。要在多年修行的夙德，初向今日受戒，自不至有什麼過與不及處，但在一般學佛日淺新戒的菩薩，似乎就有商量的餘地，因著基於第四種的動機，去受菩薩大戒，受戒以後，自當本著夙願，去實行菩薩大道。不過這件事，說著容易，認真做起來，就不無困難。一般學人，差不多都曉得舍利弗尊者，行菩薩道時，遇見乞眼的，退了大乘心的公案。可見這件事，不是一時感情衝動做的！更不是畏怕困難，就停止住算完了！倘有這兩種毛病，菩薩道是根本行不通的。

凡辦一件事，必先根本解決，這根本就是欲治外，須先治內，欲化他，須先正己。不然的話，就是徒勞無功，且是不出至誠，近於欺偽；不但對方不接受你的意見，恐怕連佛法，也陪著你遭受毀謗。說到這裏，區區要舉出幾個條件來，作為行菩薩道的標準。能全做到，當然是真善真美，除了天然受限制做不到的以外，人力所能的，是要儘量去做，條件如後：

（一）嚴守戒律，充實內德，具足威儀，莊嚴外表。

（二）定有日課，按時精修。

（三）勤研經典及一切文藝，使世出世法，通達豐富。

（四）上宏下化的心，剎那不斷；名聞利養的心，抑制使滅。

（五）有毅力，善巧方便，百折不回。

（六）口齒流利，具有辯才。

（七）心力、身力、物力，均樂意犧牲。

（八）柔和忍辱，包涵一切。

（九）認識環境，言行契機，隨時注意選拔人才，加強佛教實力。

（十）身體磨煉健強，使能負擔辛苦。

以上舉的這十條，除了六、九、十等三項，是自己一時不得作主的，其餘皆能勉強做到，假如這幾件看著畏難，還講什麼：四弘誓願、四無量心，以及四攝六度呢？那麼，菩薩之道何在呢？吾人受菩薩戒的意義又何在呢？今日佛教衰微的原因，就是吃虧了一部分的四眾，不肯實事求是！行者雖多，成就的卻少，也就吃虧了不肯實事求是！我們在家眾，本來護法的責任重，弘法的責任輕，自修比較是主要，度他比較是隨緣，就是不肯吃辛苦，也沒有什麼違背佛法處，也沒人來責備你。現在已經受了菩薩戒，要想作維摩大居士，那就不能怕當菩薩苦了，既當菩薩，也就不能嫌前十條的事情麻煩了。不然的話，四願、四等、四攝、六度等，就根本不能作，這不就成了一個虛銜菩薩嗎？有的人說，末法時期，根性鈍劣，眾生難度。這話固然有理，卻是責備一面的話，還應該反過來問問菩薩們度化過他們沒有？自己有沒有什麼佛法，拿出來去度人？假若只圖坐在家裏安閑，不向前頭舉的十條事上去承當，少許的勞苦，也不肯吃，上求下化四字，菩提薩埵之義，安在那裏？所以說既作菩薩，就不可畏怕困難，止住不進。

這樣說來，新戒菩薩就一直往前進好，但是事情也不這樣簡單，因著末法時期，魔外繁興，龍蛇混雜，門外的魔外易知，混進門來的魔外難辨，若不認識清楚，對於求法宏法，都走錯路。例如某某道，供奉彌勒佛；某某道供奉濟公活佛；某某道供奉觀音達摩；某某道念天元太保十字阿彌陀佛；某某道奉持《梵網經》，大講《金剛經》。猝然一看，這不也是佛教嗎？那知道皆是些假冒商標的魔外。若不把他看穿，前去護法，久之就要接受他的邪術，還怕要替他散布魔法。再或遇見阿修羅，講五念處，三十八道品，野狐禪下轉語。不辨邪正，以為得未曾有。展轉贊歎，展轉宣揚，貽害了眾生，這段因果，怕不知幾生幾劫，纔能了局。還有許多五花八門的怪象，無非瞎眾生的眼目，也就不能一一枚舉了。這些錯路，卻是新學人容易失腳的。這皆是熱心有餘，學力不足的緣故。熱心有餘，就容易被情感衝動；學力不足，就會邪正不分。這要勤加修持，使得鎮定；多讀經典，使生正知正見。宏化工作，自然就能契合理智，不致再為情感衝動了。

菩薩雖是在家眾，已經是佛的法子，負的責任，就是要作昏途的明燈，功果圓滿，自然成佛。若是不學不修，那能作昏途的明燈？不去度眾，焉有成佛的道理？這也不必互相觀望，諺語說的好，「公修公得，婆修婆得，不修不得」。百千萬劫，三途來往，「人身難得」！五欲纏縛，八苦交煎，「佛法難聞」！修羅應世，殺機四起，正法沉淪，窮居荒島，大戒更復難求！諸位居然直破三重難關，等於連中三元，真不知是幾生修來，不勝贊歎！但行道時，若不定慧勻稱，慈悲懇切，這等大事業，不是半途而廢，就是走了錯路。不必說什麼成就，簡直是辜負佛恩！也是辜負了這次戒壇諸師的恩！更是辜負了自性！諸位在家新戒菩薩，區區向你百頂禮，請你多珍重！

悟顯法師開示 凡夫的二種病

悟顯法師開示

凡夫的二種病

印光大師說：「凡夫有兩種病。一種是狂妄。一種是愚癡。」「狂妄」就是學了佛後，藉由經教或是參禪，曉得了自心是佛，但是卻沒有認真用功修行，反而說：我本來是佛，何必念佛；甚至「撥無因果」，說：這世間都是幻化的，因果也是幻化的，所以對因果不相信，因此造諸惡業。祖師大德說這種人為狂妄。在佛門有個專有名詞，叫「狂慧」。這類人雖然有慧力，但是沒有定力，所以發狂，控制不住自己，他的習氣沒有辦法降伏，沒有辦法去除掉。這種人現在佛門裡面很多，都是學了佛法，雖然對心性了解，對於佛法的道理都非常的透徹，但就是不肯用功修，跟這樣子的人說，他也會拿很多的理由來搪塞你，也會引大經大論，引古德的開示來做為藉口，遮蓋自己的懈怠、放逸，因為道理好懂，但是修行困難，尤其是要把放逸的心收攝回來，把錯誤的習慣改過來。

要改正錯誤的觀念，錯誤的做法、想法，不是看一看書、聽聽經，就能夠轉過來，而是要在你平常煩惱習氣現前的時候，提得起觀照，做得上功夫，習氣才能轉；轉了又會回來，煩惱習氣不是一下子就可以轉。譬如：現在念佛念得很法喜，妄想都沒有了，可是等一下佛號一停掉，妄想馬上又回來了，這就稱之為習氣。習氣不好斷，所以要斷習氣，不是只聽聽經、看看書，了解一下心性就可以斷。這是講第一種狂妄之人，認為自己是佛，所以不願意轉，不願意修行，拿經典來做為藉口，實際上他的果報必然是輪迴，而不是出三界。因為隨順煩惱習氣，只會讓你在三界六道裡面輪迴，不能出離，甚至撥無因果。

佛陀時代有一位比丘，他了解佛所說的道理，但是他撥無因果，不信因果，造殺、盜、淫、妄等等惡業，現生墮入阿鼻地獄，這是非常恐怖的事情。那為什麼現在的人造作惡業，卻沒馬上看到果報？那是要等臨終的時候，再一次算總帳。所以該怎麼生死，還是怎麼生死啊。所以每一個同修你們要清楚、你們要知道，不是聽了大乘佛法，自心本來是佛，就到此為止，不修、不念了，不好好用功。該打坐的時候不打坐，該做早晚課的時候找理由放逸。這樣子是不會有成就的。

第二種就是「愚癡」，愚癡就是認為自己業障很重，沒有辦法成佛。常常有同修說：「我業障很重，沒有辦法修行」。實際上這句話是文言文，他的白話意思是：他不願意修，不願意改。他不想改，就說：「我業障很重，我沒有辦法。」這就叫做愚癡。愚癡的果報，最起碼是墮畜生道，如果因為愚癡而起貪、瞋造惡業，「貪」是貪欲，貪這世間名聞利養、五欲六塵。「瞋」是瞋恨，得到了歡喜，失去了就瞋恨。這是因愚癡而起的貪、瞋，那果報一定在三惡道，所以不能造作愚癡的業。這種人常常認為自己業障很重，因為他對於心性不明瞭，不知道煩惱本空，五陰非有，不知道自心是佛的道理。即使跟他講這道理，他還是害怕，還會說：「這道理很高很深，我們凡夫是做不到的，很難……」諸如此類的話。拿經典給他看，他會講：「我眼睛看不到，沒有辦法看。」可是他看世間法卻勇猛精進，一天要看好幾份報紙，天天守在電視機前面……，這種態度不是真正想學，他只是來佛門裡面結結緣而已，這一生不能成就。或有另外一類學人，他真正想學，但是對於佛教的道理不了解，所以聽到心性之法、大乘之法，他會畏懼、會害怕，你跟他講：「煩惱是空的，習氣就如同作夢一樣，十法界都唯心所現。」他會害怕，這是因為過去生，造諸惡業導致的惡報。釋迦牟尼佛有教個方法可以斷除，就是持楞嚴神咒。所以古道場早課必然誦楞嚴咒，除了讓你提起觀照，又藉由神咒力的加持，消除宿世以來毀謗大乘，乃至五逆、十惡，或是比丘、比丘尼的四棄、八棄這些犯戒的重罪，這些重罪持楞嚴咒都能消掉，包括誤食五辛、誤食酒肉，或是對於大乘，雖然聽聞但是不能深信，還抱持著懷疑的心態，這種愚癡的業都能夠消，之後必然能夠通達實相。所以古代的學佛人，其實成就的非常的多，那是因為奉持釋迦牟尼佛楞嚴神咒的功德。

所以如果對於大乘不能深信、不能夠承當，甚至起疑惑心，教你這個方法，你每天都持楞嚴神咒，業必然能夠消掉。禪宗的祖師很多修行遇到瓶頸，他都持咒，有的持大悲咒，有的持六字大明咒，也有的持楞嚴神咒，都是要靠佛的威神力，消除他宿世的惡業，進而明心見性大徹大悟。這個是祖師大德修行用功的過程、用功的方法。一般人要了解這情況不容易，幸好有憨山大師為我們說出來，做後學的我們，看了之後才恍然大悟，原來古德在修行，除了參禪之外，還有加持陀羅尼。那修淨土的可以單持佛號做為正課，也可以兼修其他的陀羅尼，這不算夾雜，因為你的方向目標非常的正確，就是要明心見性，就是要求生淨土，其他的都是助行，所以只要方向正確了，六度萬行都能成就往生極樂世界。甚至你持其他諸佛的名號，也能往生淨土，這是阿彌陀佛的四十八願，淨土的門非常寬大，不像凡夫心量狹窄，認為只有持「阿彌陀佛」名號能往生，持觀音、勢至菩薩聖號就不能往生，那你就搞錯了。甚至有的念佛人，他只要一句佛號，認為持咒的人是夾雜，讀經也是夾雜，實際上他最夾雜，他念佛不好好念佛，整天看人家夾雜，結果他自己最夾雜。大家要有正確的觀念，不要犯了印光大師講的這兩種病，這兩種病是凡夫才會犯。相反的，如果你的愚癡和狂妄都能去除，那你就不是凡夫了，至少是個學人（學佛的人）。大家常自稱學人，那就要去檢點，自己有沒有上面講的這兩種病。

這兩種病在《無量壽經》有另外的說法，一個是「下劣」，一個是「傲慢」，愚癡就是下劣，狂妄就是傲慢。下劣心就是認為自己沒有辦法成就，認為自己無法成佛，所以退菩提心。傲慢心是認為自己是佛，不用修，看不到自己的過失、問題，這兩種都是凡夫的大病。希望大家能夠檢視自己，有沒有這兩種毛病，如果有就藉由讀經、聽經來用功、轉念頭，這些方法必然可以把你的病治好。

恭逢佛誕祈禱雨澤 李炳南老居士講述

    恭逢佛誕祈禱雨澤

 李炳南老居士講述

我國古代的賢哲，有兩句格言：「和氣致祥，戾氣致殃！」這兩句話深合佛家講世間因果的意旨。甚麼是戾氣呢？總括著說：就是凶暴殘忍，存貪瞋癡的心，做殺盜婬的事。甚麼是殃呢？最大的就是旱潦疫癘，水火刀兵的災殃，是由凶暴殺害等因招來的。

古人為甚麼不說和事戾事，卻說和氣戾氣呢？這卻值得研究。因為事做過去，就無影無蹤了。但有無形的一種聚結，勉強起個名字叫它作氣。這氣卻是不易消滅的，它也不受空間與時間的限制，一遇到機緣，是要發生作用的，這種作用，就是吉祥與災殃。

這要看我們臺灣的現相，是祥是殃？遠的暫且不說，眼前的事，打開報紙看一看，不就是一片旱象嗎？這當然是最大的災殃。試看多少稻田，乾的都裂成龜文；菜蔬因著河溝裏的水缺乏，灌溉費力，也大減了成分；夜間停電還算小事；自來水管有多處天天無水。這樣的再往下繼續，人民生活，大成問題。要肯相信古人的話，這次旱災，自然就是戾氣所感召的，按上來一段的分晰，很顯明的就是一部分的殺業結果。

除了不知米糧是從田裏生產的這類人以外，對於天不落雨，沒有不發憂愁的。各地的賢達，很能契會古人的識見，及佛家的因果哲理，有提議由縣市長穿孝服求雨的，有作禁宰素食運動求雨的，這的確是追本求原的一個認識，最低限度，也是一種懺悔心。這顆心是光明的，是慈憫的，按到「和氣致祥」的邏輯說，是非常對的。只怕這種懺悔心不能常發，若果大家不斷的發展，敢說社會的一切穢濁，都可以肅清，確能達到天下太平！話要轉回來，再說「祈禱」這件事，我國的聖人，成湯周公全都幹過，歐美的文明國家，至今也還有祈禱上帝的事。

但是執著科學的先生們，自然是看不慣，不免冷誚熱罵，發出許多高論來，打擊這種舉動。區區以為科學只是社會萬象中的一部分，其他的政治、宗教，一切一切，各有其理，也各有各的立場。對於這次旱災，不妨各盡其心，各盡其力，在彼此不相妨礙的範疇中，不必是丹非素，互相抨擊。區區是一個信仰宗教的，也只知深信因果，發露懺悔，響應他們的祈禱。

遇著旱災祈禱露感的事，歷史上記載的很多，簡單的摘出幾條來，作個參考：

《前漢書》于定國父，為獄吏，海有孝婦，姑女誣告殺母，太守竟論殺，于公爭之不得，郡中枯旱三年。後太宏至，于公具白，大守自祭表墓，天立大雨。

《宋史》王安石行青苗等法，流民扶攜塞道，歲饑。鄭俠繪所見為圖上之，且云旱由安石所致，帝觀圖長吁，於是青苗等法並罷，民間歡呼，是日大雨。

又是元虞知定州，歲旱，乃集道人（即高僧）設壇，潔齋三日，百拜祈禱，澍雨沾洽。

又魯有開知金州，有蠱獄，當死者數十人，有開曰：安得若是眾耶？訊之則誣，天方旱，獄白而雨。

《元史》張養浩累官參議中書省事，關中大旱，民相食。特拜陝西行臺中丞，即散家財，給貧乏，經華山禱雨，泣拜不能起，天忽陰，一雨二日，到官禱於社壇，大雨如注。

又暢師文除太平路總管，時大旱，師文捐俸致禱，澍雨大降，遂為豐年。

《明史》方克勤為濟寧知府，教化興起，守將督民築城，克勤請而罷之，先是久旱，遂大澍。民歌之曰：孰罷我役，使君之力；孰活我黍，使君之雨。

又耿蔭樓任臨淄縣，久旱，囚服暴烈日中，哭於壇，雨立澍。

歷史上記載的這類靈異的事，多半是十分之中取其一二，還輕描淡寫，不肯鋪張。總起這二十四部來說，也就不下數百則了，歷史家原有他的體例，不能隨便云云；就讓說當時記載或有失實，也不致件件皆錯；要說適逢其會，偶爾巧合，又不是只一人只一事，豈能你巧合他也巧合？再拿聖言量來講，佛家說：「種瓜得瓜，種豆得豆」。儒家說：「作善降之百祥，作不善降之百殃」。聖人說的話，皆是實語真語，這也足證明歷史上和祥戾殃的記載，在原則上是真實不虛的。

拿現在來說，國際每次發生了戰禍，或是水災饑饉，在報紙上常可見到；宗教家的絕食捐賑和祈禱。這本是一種博愛行為，也並沒見人罵過他們不合潮流。我們臺灣旱災，援例舉行一次祈禱，也是一種慈悲愛眾行為，似乎也沒有甚麼奇怪處。但我們的祈禱；第一、要本著信教自由的條文去做，不必一定依賴政府推動，因為各有各的立場，有必要時不妨請求政府贊助。第二、這次舉行祈禱，不注重燒香拜拜，我們當該警覺「戾氣致殃」的因果！宜從根本上著眼，要在心身上，有一種和氣的表現。

每一件事，雖然皆不簡單，只須先把握住重心，就容易著手了。戾氣雖有種種，殺業要居第一！和氣雖有種種，戒殺也是第一！我國數千年來，凡是國家有慶祝的大典，就舉行停刑，或頒行赦免。若遭了災害，尤其是天旱，祈禱時除了減膳、停刑，照例還要禁止屠宰！我們的求雨法，以及和氣的表現，也就是從這一重心上入手。

區區愚痴無知，謹籌畫了兩個拙法，請大家贊同；（甲）是戒殺，此又分為三目：一、各家的廚房，不做屠場，不使流血。二、在可能範圍內，避免殺害一切動物。三、提倡每年四月八日佛誕，為保護動物節，呼籲全國戒殺一天，並勸營屠業的，放下屠刀，做一天的佛。（乙）是蔬食，此又分為五目：一、長素。二、六月臘月蔬食。三、每月十齋。四、觀音、準提、朔望、佛菩薩聖誕等花齋。五、肉邊菜（與人同食之時，但食肉邊之菜）。請大家發心量力，隨便擇一種去做，多有多的功德，少有少的功德，總比不做好。

這兩件事，確是萬善的基礎，和氣的根本，照著去做，定有感應。但是殺業是大家共做的，所以旱災也是教大家共受。要做這樣的善事，也是大家共做，比較感應纔大。但是大家豈能這樣同心？不必管他，不必多慮，只求讀者自己激發天良，真心懺悔，自然就生一分力量，有一分力量，便能減一分災殃，也是增一分功德。人人但肯這樣責備自己，不必格外向大家求同心，已經是同心同力了。

戒殺蔬食，這兩種運動，天不落雨，依照去做，這是一種祈禱，可得甘霖；天落了雨，還希望這樣去做，這是一種預防，可以免除其他的災殃！本月八日是釋迦牟尼佛、為著救度娑婆眾生、應身出現的紀念日，正是祈禱容易感應的好機會，佛陀既是慈悲，為了度眾來此，若見到我們的旱災，見到我們的祈禱，必然更加憐憫的。但佛的慈悲，無怨無親，無貴無賤，對於四生九界，都看作自己的兒女，一律的拔苦與樂。若是我們殺害眾生，在佛眼裏，只看做是弟殺兄，兄殺弟，心中何能忍得下去，更不會向行凶的那一方面，去協助甚麼力量。我若肯體貼佛心，剷除「弱肉強食」的劣心理，悲憫眾生慘遭殺害，立刻發一個願，揩淨了口血，放下屠刀，向佛懺悔！這是戾氣轉和氣的關鍵，也是有表現的祈禱，我想沛然大雨，一定是應時下降的。

偈曰：

人為萬物敵    殘暴過豺虎

空間施槍銃    水底設網罟

只圖口解饞    那念物命苦

戾氣干天和    稻田變乾土

南寺枉燒香    北寺徒槌鼓

吾有誠實言    憑君自捨取

洗除碗中腥    放下刀與斧

少流一滴血    多換一滴雨

悟顯法師開示 但念無常 慎勿放逸

悟顯法師開示

但念無常 慎勿放逸

相信很多同修都有聽過「普賢菩薩警眾偈」，那就是在警告學佛的學人，「是日已過。命亦隨減。」也就是一天過去了，你的命光又減少；「如少水魚。斯有何樂。」就像魚的水一天一天的減少，等到水沒有了，那魚也活不下去，還有什麼快樂可言呢？「大眾當勤精進」，「大眾」就是指每一位學佛的同修，乃至於參加共修的無形的眾生，都應當勤奮精進用功，「如救頭燃。」，就好像頭上著火一樣，頭頂著火是非常緊急嚴重的。「但念無常。慎勿放逸。」這無常從我們一出生到現在，如影隨形，沒有一刻離開過我們，沒有一刻是停止的；可是現代的學佛人不念無常，把無常放到旁邊去，沒有重視它，所以修行斷斷續續，只要家裡有一點事情：孫子回來了、兒子回來了、女兒回來了、親戚朋友來找；或是自己身體有一點毛病：頭痛、頭暈、腰痠、腳痛、腳麻......，就找很多的藉口不願意共修，使自己退墮、懶散。放逸、懈怠只會越養越大，不會因為你一時精進它就消失，所以應當要記取這首警眾偈。

警眾偈提醒大家，無常來得非常快。說實話，人生不過百年而已，就光睡覺的時間，就已經占掉了一半的時間，再加上你從小到大，求學的過程又去掉了十幾年，你真正遇到佛法，算一算能夠精進用功的時間，不足十年，想要在這十年當中，把無始劫來的生死妄想全部了卻，那是非常困難的。又再加上你放逸、懈怠、懶散，不願意用功精進，那想要在這麼短的時間內能夠了生脫死，那是不可能的。除非是你像六祖慧能大師，或是上根利智，一聞千悟者，不然一般中下根性的人很難成就，幾乎是沒有人可以成就！要知道，無論有什麼事情，再重要都沒有了生死重要，都沒有成佛道重要。了生死這是最大的事情。可是大家都把大事當小事，再來就沒當回事了，就不用功了。真等到無常現前的時候，那就措手不及。要知道命光不會等人，每個人的壽命這一生也就是這些，不會比較長，一旦浪費過去了，就不會再回來。就像現在，你們想要回到年輕的時候、回到小時候、回到嬰兒的時候，都沒有辦法做到，已經過去是沒有辦法挽回的。

現在就要認清楚事實真相，知道生死輪迴的嚴重性，發心精進用功修行。祖師大德講生死這件事情，從古至今，「欺凡壓聖」，沒有不受其淪溺者。應當要正視無常這個問題，發勇猛心，一心念佛修行，把它給了卻。只要能斷煩惱，修什麼法門，都是無上法門。但是修學的動力，在於你的菩提心，菩提心能夠發起來，是因為你覺悟到，這世間生死事大，輪迴路險。有這覺悟，你的菩提心才會堅固，才會不退轉；不然一點點境界風，一點點不如意就馬上退轉，這就不是真正的菩提心，這叫「露水道心」。露水道心不能拿來做為成佛的根本。所以想要在菩提道上不退轉，能夠一帆風順，一開始就要看清楚事實真相，真相是：「無常跟著你」。

所以要把握自己的命光，不要讓時間一分一秒空過，空過它就不會再回來。「空過」就是：坐著就打妄想，站在那裡就起念頭；每天睡覺都在昏沉，起床還要想世間事……，分分秒秒都過得非常虛妄。你在這世間什麼都沒有辦法帶走，所謂「萬般將不去。唯有業隨身。」只有修行的功德可以跟著你，淨業是不會壞的，在你生死之際，臨終的時候，可以給予你最直接的協助，最直接的保佑！你有功夫，你有清淨的業，你就不會墮三惡道，也不會生三善道，你會往生西方淨土！達摩祖師講：「造善、造惡都是輪迴。」我們要修的是淨業。這「淨業」是方便說，念佛就是淨業的一種，這「淨」不是對「染」而說的，它是純淨純善，所以說個「淨」，那是方便。

你念佛，心不屬染，也不屬淨，與真如佛性相應，這是真正的清淨，真正的功德。所以即使你再用功，也不要做有個清淨想，也不要做個煩惱想，那些都是枝葉；就一心念去，莫起妄想，起了也不跟著它跑，這個業自然就不淨而淨。希望大家能夠清楚：「生死事大。輪迴路險。無常迅速。」的真相，所謂「努力今生須了卻。莫教累劫受餘殃」。

檢討臘月八日菩提樹三週年紀念 李炳南老居士講述

檢討臘月八日菩提樹三週年紀念

李炳南老居士講述

芸芸眾生，既患病，又著迷，所以必要佛法繼續的住世，纔能解決眾生這兩大問題。世間雖有許多宗教，有的可以治病，有的可以治迷。若說一法兼治這兩件事的，恐怕只有佛法了。佛是大醫王，凡是眾生一切沒有辦法的事，佛法都可給他周密的完成。佛是大覺者，眾生顛倒惑亂，佛法都能給他出一條明路。若是單治病不破迷，有迷還是招病，單破迷不治病，有病還得受苦。

佛法更有一種特別處，是大慈大悲怨親平等。他應世的目的，就是犧牲一切，救度眾生。有親愛關係的也去救度；有怨仇關係的也去救度。善人也去救度，惡人也去救度。求他的固然救度；不求他也是救度。不但救度人，也救度畜生，更救度鬼神，救度諸天。不怕疲乏，不生厭倦，無時間，無空間，就是一直的這樣往前進。

佛教徒，當然要跟著佛陀的精神，這樣去做。至於做到做不到，那是智慧與能力的問題，誓願卻要這樣發，三業卻要這樣不住的推動。本刊同人在以前辦佛刊的時候是這樣做；自另創了本刊，算到今天已經是三個周年了，更是這樣做。在這三個年的過程中，曾受過經濟壓迫，外稿缺荒，各界文壇的筆戰，環境種種的障礙，一株新嫩的樹，就矗立在狂風暴雨中，只是不畏懼的向上長！長！長！決不敢少存懈怠，偷安求懶。

眾生既病既迷，沈在苦海中，是何等的可憐！要知眾生就是佛陀的心，眾生安樂，就是佛心安樂；眾生困苦，就是佛心困苦。況且眾生，皆是我們過去的眷屬，為報佛恩，為報眷屬恩，只有把佛法，懂得到的，做得到的，盡力的介紹給大眾。這中間也得到了各界不少的幫助，不少的溫情，所以本刊無論在文字上、插圖上、裝璜上、發行上，皆是日新月異的改善，爭得讀者的歡喜，這皆是各界贊助的功德，本刊是銘感不盡的。

雪山上的一草一木，無不是靈藥，皆能治種種的病症。況且這株菩提樹，他是緊靠著佛座前的一把傘蓋，根柢下又常常澆灌阿彌陀佛的甘露，有這樣的因緣，料想任摘一片葉子，也可以做阿伽陀藥。自己是不肯自棄的，誓要把菩提種子，普遍的散布到世間。希望任何一個眾生，要得一粒，種在他的心田裏，也教他長！長！長！本刊那纔算盡了報恩的責任。現在又是明星出現，佛陀喊奇哉奇哉的時候了，本刊要重新檢點，再做一番的努力。

悟顯法師開示 放下 佛就現前

悟顯法師開示

放下 佛就現前

祖師大德在《悟性論》裡講到：「凡夫當生憂死。飽臨愁飢。皆名大惑。」意思是說：凡夫的心無時無刻都在妄動，還在世的時候，用盡心機；想到他死後要把自己這一生的努力都留給子孫，所以種種的造作，都是出自於自私自利。「飽臨愁飢」，吃飽飯了還不滿足，還不願意放下，又想到下一餐，或是之後沒有飯吃。這兩句話非常簡要，但是說出了這世間所有凡夫的現象，大家都是一樣的。只要帶著煩惱，不管你是什麼地位，有名、沒有名，有沒有錢都一樣，有了自私自利的煩惱，處處就是想著自己的利益，想著怎麼增長自己的財富，增長自己的權勢，從來沒有想過怎麼樣來幫助眾生、利益眾生。一旦有了錢、有了名，就開始買房置產，買地保值，處處都是為了自己的貪欲心，所以有再多財物、名利都覺得不夠受用，因為貪心沒有斷掉，好樂心沒有除掉，再講更清楚一點，就是你的「我執」、「我相」沒有消除，帶著這種心在修行、用功是不會成就的。有些同修也許想：「自己只是希望三餐能夠溫飽」。可是這個希求心也是個妄想。祖師講：「聖人不謀其前。不慮其後，無戀當今。念念歸道。」「聖人」就是講對於事實真相明瞭的人。

這世間是生滅變化的，雖然有種種受用，但是並不在這當中作意、用心，這就是「不取著」的意思。所以「不謀其前。不慮其後。無戀當今。」念念跟真如佛性相應。現在的人喜歡思前慮後，有了還想更多，還想要更好的，這些都不是真正修行人的好樣子。學佛的同修應當不要思前慮後，考慮東考慮西的在那裡計畫、算計，這都是妄想顛倒。甚至很多的同修，自己在算計，自己都不知道、都不是很清楚，所以稱之為迷惑。祖師講這叫大惑，「惑」就是迷惑的意思，迷惑得非常深，所以自己的心常常在妄動，時時處處都想著：別人是不是要來損害自己，是不是要來侵占自己，甚至想人家是不是超過自己；這種種的心境、種種的妄想，都是迷惑顛倒。因為自心本無自、他二相，可是現在卻起了這樣的念頭，那就像《楞嚴經》裡講的：「無同異中。熾然成異。」本來沒有「同」也沒有「異」，也就是沒有「自」，也沒有「他」，但是透過這一念無明妄想，就幻成了有自、他二相，「幻」是虛幻，所以稱之為輪迴的眾生。在這迷惑的幻境當中，自己又念念的堅固執著，造成了自己在三界中永遠的流轉。三界本來虛妄，但為什麼你還在這虛妄的境界裡出不去？實際上就是自己造成的。就是因為自己認為沒有這樣做不行，沒有這樣想不行，不這樣就沒有辦法生活下去。對生活上的種種，包括對父母、對自己的小孩、對家親眷屬……，都是存著這種堅固執著的心，所以出不了輪迴。

其實所謂「出三界」，也不是真正有個三界給你出，只是你這一念執著的心放下而已，這一念迷惑的心轉過來而已。佛在經上講：「轉識成智。」，這個「識」就是對境生分別、生執著，把這一念執著放下，把這一念對待、妄想的分別心放下，那三界確實就像祖師大德講的：不出而出。雖然你還在三界裡面生活，同樣有工作、有家庭、有小孩，但是你的心是離相的、是解脫的。就像龐蘊居士他們全家，這種家才是幸福圓滿的，全家人都開悟、都見性，從龐蘊居士到他的太太、兒子、女兒，每個人都有大成就。所以學佛的人，要能夠清楚自己的起心動念，要能夠知道什麼樣的心念不可以起；其實無論好心、壞心、好念、壞念都不要起，這才做到經典上要求的「念念歸道」。也許有人講：「法師，你講得太難了」。其實不難，但如果你心裡面認為困難，這一念困難的心，就會給你造成了障礙。學佛是要學自己做不到的，不要每次都要學自己可以輕易做到，可以達到的，那不叫學佛。教你不要想壞事你可以做到，想好事你也可以做到，可是教你善惡都莫思量，你就沒有辦法做到，這才是要學習的地方。可以做到的，那要繼續保持，還沒有做到的，要常勤精進，所謂：「已生善令增長。未生善令生。」，還沒做到的要去觀察，你要去思惟、觀照，朝佛陀給的目標前進，不然就是原地踏步，原地踏步之後的結果就是「退轉」，一旦退轉就很難再提起道心。

希望每位同修要發起精進的道心，要做到離相，觀念不要永遠就在善惡當中轉，在五欲六塵當中生死，在生活當中轉不過來。你心裡真正願意轉，才有轉的力量，不要想：「要等佛菩薩來加持我，等我命終的時候，阿彌陀佛會過來接我」。你自己不用功，佛菩薩不會現前。很多人都癡心妄想，認為佛菩薩很慈悲，他會接引自己；其實，佛現在就在接引你，但他不是伸手，而是把佛法跟你講，那你願不願意接受他的教化，願不願意接受他的接引？那就要看你有沒有真正發心。如果你是下劣心，認為自己做不到，那就不受佛光的攝受，也不受佛光的加持、接引，「佛光」就是智慧覺照的意思，佛用智慧覺照加持我們，也希望我們提起智慧覺照，這樣才叫「感應道交」。不是到佛堂來求大悲水回去喝，之後所要的欲望得到滿足，叫感應道交，這種感應很淺，這種感應是生滅的，因為一旦你心裡想要的欲望得到了，那這感應就滅了，所以這是生滅法不是佛法。佛法講的是不生不滅，不生不滅是在於你能跟佛的本性相應，能夠跟自性清淨心相應，才是真正的感應，而且這個感應不會退轉、不會消失，從古到今都不曾消失，從現在到未來際也不會消失。能不能契入，就看自己願不願意轉過來。

兩週年本願重申與立場檢討 李炳南老居士講述

兩週年本願重申與立場檢討

李炳南老居士講述

自從臺灣光復以後，臺灣的佛教，因環境的關係，自然也另換了一番氣象。佛教刊物，雖不算發達，卻也逐漸萌芽。在本年的今天，本刊已經是兩個週歲了，從表面上看，固是後起，其實他的因素卻不止如是。因著本刊編者作者，這批人員，皆是辦理過幾個佛刊的舊同事，追求起來，他們在五年以前，先從編印「覺群」結合，後來又改辦「覺生」，直到二年前的今天，覺刊另有大德們去刷新，才從覺生社退下來，又開闢了這個「菩提樹」。這樣一追求，本社的名相雖是新出，辦事的卻還是那批舊人，不過好像一個神識，出胎入胎，經過了幾次輪迴一樣。所以他雖改變了外形，可是秉性依然，夙靈不昧，他的誓願，總是絲毫未改，一切一切，還是本著夙願來做。

不昧夙因，不改本願，這是本刊編著作者，大家一致的信念。這本願無他，就是「弘揚淨土法門，建設人間佛教」。古德說過：「正法時期戒成就，像法時期禪成就，末法時期淨成就」。今值末法，要想「行持」速得利益，也只有遵從古德的訓示，度量自己的根器，自行化他的弘揚這一法門，其他自有專家去推廣。說到這一法門的好處，從事一方面來講，行持是最感容易的，所謂「三根普被，利鈍全收」，「萬修萬人去」。雖然等覺菩薩在圓成佛果以前，還要借這一門作個增緣。但是那些目不識丁的，聽三五句話都記不清楚的，卻也都能依他成就。從理一方面來講，若求澈解，那就太不簡單，恐怕說盡三藏，方知這個。所以又說：「惟佛與佛，乃能究竟」。請看《華嚴》及《法華》這兩部大經，一稱經中之王，一是一乘實相，更是世尊說教起點與結局的兩大鎖鑰」。（《涅般》等於遺囑自當別論）這兩大經，對於淨土，無不苦心引導。清代楊仁山開士，他是中興佛教的龍象，本是治《華嚴》的，曾主張說：「教崇賢首，行尚彌陀」。臺宗泰斗諦老的法嗣倓虛大師，這是法華的正宗，也主張說：「教演天臺，行宗淨土」。到了太虛大師更主張說「禪律相密，皆攝入淨」。所以本刊為速利一切眾生故，遵從古今大德的指示，行持一端，專崇淨土！話雖如此，而在弘教方面，還是平排的向前宣傳，因為整個佛法，本來圓融，行解權實事理等，實不可分離故。

佛教就是佛教，為何加上「人間」兩字呢？這是因著佛法廣大，普被六道，不得不加以分別。因著人類所讀的佛經，其中的教義，多量是為人類設施的。其他五類，當然另有一番言語，或是一音設法。我們既是人類，就應遵從世尊在人間為人說的一切教法；提前腳踏實地，依教奉持。總括起來說，就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。分析起來說，就是從三皈五戒，進到十善，再進到六度，以至四等、四攝。使做一個真菩薩；假若不能，也要做一個真善人；最低限度，也須養成一個正知正見，不背因果的正人！必須這樣，因地才是正確，自己才有好的結果，眾生才能受到我的利益。退一步說，眾生才不至受到我的損害。試看今日社會弄成什麼樣子？眾生苦到什麼程度？這卻被一般看不慣的人，開口的流行語，就是「人心不古，世風日下」。這固然也是事實，不過說這話的人，他自己的行為確實怎樣呢？這還須待研究。筆者以為我們佛教徒，卻不必衝動的隨著發牢騷，要發牢騷，須要自己先檢討一番，今日社會惡濁，人心陷溺，有沒有佛徒加的成分？果肯不護短、不自欺，自然真相就清楚了。若發現了自身的教義不遵，三業不善，還不也是一個同流合污的，甚至還是一個推波助瀾的。我也既是這樣，怎麼好把一切罪惡，都推到他人身上去？我國的佛教徒，幾乎佔了全國人數的三分之二，假如真的遵行佛陀教義的話，早就轉五濁變成淨土了。今日既有這樣不景象，簡直不成人間，更說不上佛法在人間，所以人間佛教的標榜，是要積極提倡的。在修持方面講，是凡轉聖的真因地；在化土方面講，是濁轉淨的真實法！或著有人來問本刊，你既提出這兩大目標來，究竟你的工作完成了沒有？慚愧慚愧，若是業已完成的話，本刊早就取般涅槃了。莫說完成，就是本刊數千讀者內，能得到一半菩薩，那就是很好的成績。這也只有各本信念，大聲疾呼，盡其在我。希望時間久了，或能喚起多數同情，倘能各同情者，發起大心來，互相展轉勸誘，未必不能改變風氣。有了這層希望，所以本刊就得先檢討自己。各期的言論，有沒有歪曲，違背教義，破壞律儀，黨同伐異，諂時媚世，迎合惡潮，好奇務怪，詭辯僻行，顛倒是非，搖動行者的正念等？不問如何，每期編排，自必詳細的檢討一番，使他有則改之，無則加勉。常存這樣心，這一期刊物發出去，切莫引起對方的煩惱與邪見，切莫使自己背了因果。至於一時疏忽，編錯了稿子，有人指教，也無不竭誠接受。總是「如臨深淵，如履薄冰」，小心的去編去作。

因著上來這問題，不免與環境有些磨擦，這也是勢所必然的，不足為怪。所以不得不先選擇一個立場，不然就怕失了腳，要本著立場說話，就顯得好辯喜諍，性情執拗，要曉得內容的，才知本刊確是沉默寡言，忍辱柔和，因著對方往往說數十句，本刊才說一句，這是事實。環境中最感覺頭疼的有四條事，沒有解決辦法，且一時也得不到他的諒解。一、是外道，心存嫉妒，常無故的向佛教進攻。二、是學佛變成的外道，（止觀十云學佛學成外道），牢執著他那一套是對的，硬扯硬拉引導眾生反正教，去落空亡。三、是舊習太深的，他不曉得自己處在四面楚歌中，還是不乘不戒的頹廢，有時還在暗處，阻撓佛教的進展。四、是受洋化潮流的衝動者，硬想拿時邪流行病，來變佛法的本質。這些事本想不去過問，各辦各事為了。因為一石落水，全池震盪，那個水環紋，開展再開展，你只在水裏，遲早是進到你的面前來。這要不預定一個立場，一言一動，就要失腳。況且為著護教，為著正眾生的觀聽，也不忍不言！

本刊這幾年，對付環境的立場，總括起來，有兩大端：甲、是對任何方面，一切妨礙佛教的言行，只取忠告，不取讎視。乙、是對教內的同人，不問他或隱或顯，凡是一切名聞利養的動態，皆與以默擯，決不看私情作違心的鼓吹。分開來說，就要按前列四項，逐條的記出來。使他擺在自己的眼前，或得或失，重新討論一番。更希讀者賜以指導。以備從今天起，再求將來的改善，或仍照這樣做下去。

一、外教或登報發言論，或散發傳單，或製圖畫，或直投函本刊者，或向各佛寺裏講演，無非皆是對佛教大罵特罵，編者為護教起見，雖然屢起與之周旋，卻是只取招架方式，不與還擊，只闢駁他某一人某一處的錯誤，決不涉及他的教義長短，且勸他宗教聯誼。

二、學佛變成外道者，因他們的作風，多非佛教軌範。社會上不明真相，總以為這皆是佛教事，便囫圇吞棗的毀謗佛教。編者曾引大目犍連、迦葉諸尊，來比擬他，又把外界的毀謗向他轉告，婉言勸他拾岐就正。但他們似乎對舊習的佛徒，煙酒肥肉看不慣，以為自己是清淨的，得真傳的，能成就的。除了不聽勸導，更來了許多惡的反響，編者都是道歉，陪小心。又稱他是過去父母，未來諸佛，仍希望有機緣再勸他放棄見取戒取兩見，入佛知見。

三、舊習太深的，他願作世間自了漢，本是個人自由，但求他不為眼前私益阻撓正法進展，便是消極功德。他總是佛子，雖然他不認識環境，拿著好話當惡話聽，來找你的麻煩，卻也未曾向他表示過輕慢，仍是本著愛護熱誠，希望他警覺一切，勿再放逸。所以常講因果，常講佛菩薩的感應事對付他。果然他能相信，佛法不虛，因果不爽，一轉身便是正途。

四、受洋化衝動者，多數是些有為的人才，不過一時腦筋不冷靜，受了情感的支配，將來他會了解。這一時的洋潮，是錯誤的，決不能壓倒佛法，不必拿著佛法，像削足就屨的，去迎合洋潮。編者對這種事，是取默諫的態度。就是最好的朋友，凡有這類的文字，卻一概不與登載，有這類的行動，也一概不加讚歎。

菩提樹的夙願，已復重申明白，對付環境的立場，也皆檢討清楚。在這第三年的開始，又是明星東照的時候了。這棵樹下，是從世尊去後空閑著，或是又依圍了許多人，那就要從事實上去觀察。這還要看這棵樹的自力，假若根柢堅固，再加培養，自然技葉繁茂，蔭覆一切，那就不愁樹下無人。若是根淺無力，狂風驟雨的飄搖，自身尚怕經不起，那還說什麼蔭覆他人？但這根柢深固，固然依賴雨露滋潤，日光的熱力去發展。本質的不腐不蝕，更是唯一的條件，雨露日光就是讀者的贊助；不腐不蝕，就是作者編者的願力和立場。所以今天作一次檢討，要使自身警覺，使他此後，不自為是的起慢；也不懦怯畏首畏尾的消沉；更不被一切的誘惑，去同流合汙。誓要這樣去做。這再翻身來，希求讀者的贊助！希求讀者的指導。

悟顯法師開示 直下承當

悟顯法師開示

直下承當

古人講：「學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主帥能行令。不動干戈致太平。」這是古來祖師教導後學修行的綱領。學佛人想要成道，就如同軍隊在防守城池一樣，要非常的小心，任何的細節都不要遺漏。自己的起心動念就像敵軍的奸細一樣，一不小心就滲透到心裡面來，妄想雜念比奸細還恐怖，所以說：「學道猶如守禁城。」煩惱習氣想盡辦法要把菩提心城給攻破，讓你沒有辦法成道。所以學佛人在修行學道時，一定要仔細觀察，微細的覺照，一切時中，綿綿密密念著佛號，保持自己的心清醒，不要昏昧，也不要亂想。第一句：「學道猶如守禁城」。禁城要怎麼守？祖師教我們：「晝防六賊夜惺惺。」白天要防著六賊，這六賊就是指六根。《楞嚴經》講：「六為賊媒。自劫家寶。」六根就像賊一樣，在損害自己的功德，使自己的心散亂。「晝」就是白天的意思。所以白天要防六賊；晚上不要昏昧，不要睡太多、睡太沉，要夜惺惺，「惺惺」就是清醒的意思，以前台灣男眾一般都有當兵，就像晚上站衛兵的時候這種感覺，要提起精神，提起覺察的能力，所以叫夜惺惺。一般人看到這一句，「白天、晚上」只想到通常的解釋方式，就是白天要注意六根不攀緣，晚上要處於覺察的狀態。這裡有另外一種解法，「白天」代表一切動中的境界，「晚上」代表一切安靜的境界，無論是動是靜，都要防六賊，都要提起覺照，提起佛號，所以說「晝防六賊夜惺惺」。這是講一切動靜當中，都要能夠用功。

以前古人是日出而作，日落而息；現代人不是，日出也要作，日落也不能休息，有的同修工作到很晚，還是要防止自己的六根攀緣，在那裡打妄想。所以把它用現代的方式來解釋，就是「在一切動中的境界，在一切安靜的境界」。像在靜坐，有的人一坐就昏沉，那是心處於昏昧的狀態，沒有覺醒。或是靜坐，坐在那裡，等一下又打妄想了，一下想過去，一下想未來，所以無論在動中或靜中的境界，都要注意這些問題要能夠除滅。甚至連非動非靜的境界，包括即使有得禪定，這「捨受」也要放下，都要能夠捨卻，佛門講：「能觀之心也要放下。」能所都放下，放到無可放，那才是真正的功夫。「晝防六賊夜惺惺」的下一句是：「中軍主帥能行令」。這中軍主帥就是自己，這主帥如果迷惑顛倒，被自己的妄想心境界拉著跑，那就做不得主，不能行令。所以一定要有正知正見，知見不正就不能用功，這一念心就不能夠覺察，也沒有辦法做到偈中所說：「中軍主帥能行令」，因此心要不迷，知見要正，才有依憑、才有依靠，這是「中軍主帥能行令」。

擁有正知正見以後，一切煩惱當體即空，菩提本自現成；其實哪有煩惱可斷，哪有菩提可修，也沒有佛道可成，說實話，成佛只是恢復一切眾生本來面目而已！所以最後一句總結得非常地好，所謂：「不動干戈致太平」。在《孫子兵法》裡講到：「不戰而能屈人之兵。是為上策」。一般學佛人學小乘法，或是大乘漸教，都認為有法可修，有煩惱可除，總是在能所相對，在大動干戈，起心動念去造作個善法，或是起心動念要去除斷煩惱。就是達摩祖師講的：在那裡「以心除心。以法除法。」這都不算是真正的上將，不是真正根器好的。因為他心中認為有法可除，有煩惱可斷，有菩提可修，所以總在起心動念除斷煩惱，總在那裡造作修善法。就是永嘉大師講的：「住相布施。」，總在那裡住相布施、住相持戒、住相行六度，統統都是著相。古德講：住相布施只能得一點人天福報，「猶如仰箭射虛空。」就像射箭一樣，往天空上射，一旦「勢力盡。箭還墜」。雖然造善生天，但只是一下子，馬上就下三惡道─「招得來生不如意」。所以古德講：你要是真正通達實相，就能一超直入如來地，就能不動干戈致太平。那你就是真正的上將，這樣才是真正的修行人。

希望大家不要自暴自棄，不要只做一般的修行人，常常認為自己業障重、煩惱重、習氣重，這樣子妄自菲薄，對修行是沒有好處的。尤其在末法，只要談到明心見性，談到成佛，每個人都很害怕，好像認為明心見性是不可能的。大家要有信心，絕對可以的，明心見性不難。其實「心性」大家天天在用；只是著相，所以沒有見到。「性」就在相中，性相不二，只是眾生著相著得太嚴重，也沒有受過大乘經教的熏習，所以接觸到現象、接觸到境緣、接觸到人事環境、物質環境，一下子就迷惑了，醒不過來。實際上，現在每個人，都是處於明心見性的狀態而不自知，這個狀態、這個境界，是不用修的，只要一念迴光、一念悟，那就是見性了；一念迷，被境界牽著跑了，那就是凡夫。見性的境界不難達到，對自己要有信心，對於經典要有信心。

現在是末法，很多出家法師不提倡大乘佛法，專門教人學小乘、學人天法，佛在經上講：「小乘、人天乘都是不了義」。如果將不了義法認為是最上乘，那實在是非常悲哀的事。所以學佛要往大乘的路上走，要明白眾生確實可以成佛，確實能夠見性的，不要聽到「明心見性。見性成佛。」這八個字，就很畏懼。說實話，這是善根不夠。那就要多多讀經，多多印送法寶，多多流通正法，流通大乘佛法，這樣，才能夠在大乘教法下「直下承當」，能受持起來。聞大乘法你才不會害怕、不會有懷疑，這樣業障才是真正的消掉。所以看了古德這首偈子之後，就知道要怎麼用功，怎樣才是真正除煩惱的方法。

若是從事相上到理體上，都能夠通達，都能夠明了，而且能用得上，那真的做到了：「不動干戈致太平」。

菩提樹月刊一週年紀念感言 李炳南老居士講述

菩提樹月刊一週年紀念感言

李炳南老居士講述

本刊誕生到今日，整整已是一週年了。在此一週年中，雖然本著初發的心願，向前邁進！今日吹吹法螺，明天擂擂法鼓；希望先看到本省現一個圓滿的瑞相，得點安慰！但畢竟得到的並不十分理想。因著本刊每一次的發動，所得到反響，雖不是毫無收獲，但往往如曇花一現，隨著又沉寂下去了。縱也見到些好徵象，把整個的環境總括起來說，好的收獲可以說是渺乎小矣。

佛法不是閑情逸致，他是宇宙人生最切要的問題，說的露骨一點，若是佛法到了滅期，就是宇宙人生的毀滅日子！他的本質，權說有世間法，及出世間法，但這兩層有表裏因果相互的關係；雖可以說是二，實在還是一。『佛法在世間，不離世間覺』，這兩句話說的最為明徹，在讀這兩句話時，要明白主旨在「覺」之一字，是要用智慧了覺萬法虛假，不可被他誘惑！不可為他顛倒！不可被他纏縛！要一心作主，照破一切，轉移一切，能以識得假，就是真實；能以破得黑暗，就是光明！這便是世間覺，這便是佛法。並沒有說佛法離開現實！要知覺之一字，是人人應需要的；換句話說：佛是人人應該學的。因為人不求覺，不但是打不破自己的惱亂；一舉一動，又能惱亂社會！

為求世間公共安寧，出世正等正覺，自必本著大乘教法自覺，還須要覺他！所謂同居樂土，同登彼岸，試看本省眾生的表現，對於國家社會，有甚麼新的貢獻？還不是依舊的我執堅固，自私自利？每一個角落裏，皆有殺盜婬妄的電影向外反射；在一般被殺盜婬妄所害的眾生，感覺到無力抵抗；或是感到來往的報復，只有加重苦惱。在這一轉念間，將放光明之時，本來是很好的因緣，可是眾生夙障深重的關係，反而招了邪魔。這些邪魔，都伸著手，大聲喊著：『這裡好！這裡好！來能得救！來能得救！』真是不歸楊則歸墨，可憐一個一個的悲哀眾生，這邊剛爬出了深淵，那邊又跳進了火坑。本刊何嘗不大吹大擂，也擠到群魔中大聲喊叫，無如法弱魔強，救出來的眾生，有限而已。慚愧慚愧！

有人說：聽你這樣講話，是要人人都去學佛。這心地就未免太狹隘了！決非決非！我不承認狹隘的話，其實這正是平等無量大慈悲心。何似呢？因為眾生原有兩個生命，一個是「身命」，一個是「慧命」。身命生死人人易曉，暫且不去講他。我今只把慧命（就是本性）的生存，向大家說一說：

慧命的生存，是要擺脫一切的纏縛，獨立自由，方能永生。佛家叫作「涅槃」。若是信了邪魔外道，就像人吸了嗎啡鴉片一樣，表面上看起來，似乎得了安慰，其實是受了麻醉。眾生誤信邪魔外道，他那慧命，便墜在煩惱海，入了邪見網，等於身命吸進了嗎啡鴉片；為期望普救一切眾生的慧命，所以願眾生都去學佛，這並不是多貪眷屬，何能算心地狹隘呢？處處為眾生得度著想，這正是無量慈悲！

或有人疑：眾生學了邪魔外道，固是受了纏縛，學佛就不是纏縛嗎？我請大家認識清楚，佛字當覺悟講，學佛就是教眾生明瞭宇宙萬有一切真相，（連自己也在內，）而能打破纏縛，獨立自尊。不是多神教，也不是一神教；不崇拜神，更不崇拜天；睥睨一切，無所依賴！而能常樂我淨；而有智慧德能。若要澈底認識，須進佛門，作一番研究，非是三言兩語所能明了。世俗及外道嘴裏批評的佛法，真是群盲摸象，大是可笑！

本刊工作的不力，自己卻也曉得。第一是未週歲的小孩子，力量不充，信用未孚，說出話來，一般人未必肯聽；有時說話緊張些，就有人來責備說失了佛徒的風度，有時低聲下氣的說幾句，又有人來責備說太不起勁！文言的稿子多了，有人嫌太深，讀了不易懂；語體的文章多了，又有人嫌太淺薄，不夠水準。雖然來加責備的，都是愛護之意，可是本刊要學從諫若流，直弄的手足無措，罔知所從。結果說話之間，反形成摸稜兩可的樣子。第二是這條陣線上的戰友太少，同魔軍開了火，自感寡不敵眾，所以也不敢輕易向魔軍進攻，致被魔軍俘擄去的眾生，未能搶救出來，這都是本刊在這週年迫近的今日，自己檢討出來的罪過！

既然眾生的心理，仍是貪瞋痴慢，在社會上表演的仍是殺盜婬妄；其間有些聰明眾生，要想求覺門道，不幸又誤入了岐途！這樣說，世間法光明大道尚未建築起來，出世法恐怕更是陽燄及乾闥化城吧！這話固是不錯，但也不必絕對的把這兩法打成兩橛，前邊已經說過，這世法與出世法，是二還是一？真心順從佛言修出世法的，沒有敢輕忽律聚的條文，會再將世法作錯的。本刊弘揚的出世法，是專主淨土；此法有正助兩行，正行是四法念佛；助行是三福五戒十善六度，如鳥雙翼，缺一不飛。正行之極，能得一生補處；助行小施，就能齊家治國平天下。譬如種樹，只要希望結果實吃，未有不先愛護花蕊的；若要摧殘了花蕊，是不會再結果實的！

說到這裡，本刊還不算完全失敗，去年的今日，發刊祇有壹千分，以後逐漸增加，到得今天，已增至三千餘分。這都是應各地來信訂購而增加，從許多訂刊的信裡見到的話，多半是新發心之士，就在這個新增讀者的數字上看，在這一年過程中，雖說有罪過，尚不到一敗塗地，就打對折說，新入佛門的也可以有千數之譜；只希望眾生肯入佛門，深信出世法，明白因賅果海果澈因源的道理，自然世間法的光明大道，就會實現的。若這樣的推行下去，還不甚悲觀。

第二週年開始了，要多少的改改作風，因著孩子一年小二年大了要挺挺脊梁，撒撒喉嚨，把闒茸的氣象少微轉變的振奮些！披上忍鎧，提起智劍，向黑暗叢中衝去！還望諸山大德，社會正士，與以同情，或是指教，或是協助，各將法幢高高樹起，遙為聲援，看我小孩子本著夙願，再來周旋一番。