在世間出世間入世間的界說
李炳南老居士講述
講於台中慎齋堂 宗善記
今天是貴堂建始二百周年的紀念會中預定的講演日，承約敝人來講演，除了對貴堂作的一切功德及成績，誠心的贊歎以外，並感到自己來參加，是有緣而又榮幸。貴堂在過去，弘揚佛法如是之長久，一批一批的也不知度了多少眾生，而現在的張月珠堂主，對於上弘下化，尤其是不遺餘力，聞說近來新發心的更比往年特別多，敝人佛學很淺，心卻很熱，願把所知的向初機的同學們作個貢獻或不至臨岐興歎！
前面畫的這幾個圈子，是表明世間的意思。中間的「性」圈，譬如我人的「真如本性」，是每個人具有的。在這本性外圍的一層圈子，是表顯的五蘊和合的假身，叫作「有情世間」；這「性」就寄托在這上邊。在這有情世間外圍的又一個圈子，是表顯的四大積聚的山河大地房屋等「器世間」；這五蘊假身就寄存在這「器世間」上。在最外圍又有一個大圈子，是表示五欲六塵一切的纏縛。
世間二字的解釋，世是「遷流」及「覆」真的意思，間是「中間」的意思。「性」居其中，就是墜入世的中間，將他蓋覆得不透一些光明，纏縛的不得一些自由。「世」好比網羅，「性」就同被困的魚鳥，要恢復自由，必須要裂網而出。
世間意義，已經大略說明，再說凡夫與聖者處世間的狀況。凡夫是智慧淺短，只知有世間的事，以為五欲六塵，是人生的主要問題，雖因此生出種種煩惱，受了層層纏縛，但總是甘心，拚著命去追逐。得到的以為這是幸福，縱情放量的貪著，便造出一些傷天害理的事來。但萬事無常，終究有個壞的下場，古語有一句：「一家飽暖千家怨」的話，可見就是不作壞事，已經惹人妒嫉，何況再作壞事呢？至於得不到的呢？以為這是受了窮困，凡夫的心理是不知反照的，性情強暴的就起來強取豪奪，攪亂社會；意志薄弱的不免失望鬱悶，精神失常甚或自殺，演出種種悲劇。可憐可憐！這等根器的人，自己固然沒有出離的見識，你要想在苦海裏把他拉出來，也是很難的。因為他的智識有限，只曉得世間事，所以就困頓在世間那三個圈子裡不能轉動了。佛為慈悲方便起見，只好給他講些少欲知足、福善禍淫的人天因果，使他作個好人，增些福報，種點善根而已，這便稱作「世間法」。
有一等眾生，感覺敏銳，看到萬事無常，終歸空苦，要想打破這苦悶的環境，自必得求知識，想辦法。聞到佛法中講的宇宙人生種種真相，並說出種種的解決辦法，豁然開悟，看破一切虛妄的現相，對於五欲六塵，是難斷能斷的，這便掙脫了最外層那個圈子的纏縛。當然第一個圈打破了，那第二圈子就會發生了動搖，待到證了涅槃的時候，這五蘊假合的有情世間纏縛圈，就失掉了作用，自然那第二個器世間的圈子，也就連帶的脫落了。這時候的身體，叫做「法身」，是常住不滅、得到自由的。便不再依靠血肉之體以及山河大地方能存在了。世間的無常空苦，一切失掉，所以叫做「出世法」。不過如其只知自了，對於世間苦惱眾生不發悲心而起化度，在佛法中名曰「小乘」，緣覺、羅漢，都是此類。
又有一等眾生，自己澈悟佛法，證了涅槃，神通變化，不可方所，見到世間眾生迷惑顛倒，造作惡業，眾苦交煎，生死輪迴，無依無靠，不能自拔，遂發了同體大悲之心，化身無數，同入世間圈裡去，用種種方法，化導群迷，希望他們覺悟，跳出苦圈，一次勸他不聽，二次三次，乃至百千次；一法行不通，乃至用百千法。至於悲心過大的發了大願，眾生度不盡，自己不成佛。當然度生不是容易的事，先要犧牲自己，作種種布施，甚至頭目腦髓，都要捨出，還要說好聽的話，幫對方的忙，必要時不妨與對方同流合污，先得對方的歡心，然後待機再施轉移的方法，直等於跳火坑救人。這叫能出能入，此類的眾生，名曰「菩薩」，因有大悲種性，其初發心就是為兩利而出世，今又為兩利再入世，在佛法中名曰「大乘」。
以上說的這三類眾生，與處世間的狀況，也有一個比喻，第一類凡夫困在世間，為塵沙纏縛，如鐵在礦。第二類聲緣，超出世間，如出礦之鐵，鍛鍊成器，已不再受塵沙的纏縛了。第三類菩薩，出世而能入世，如持鐵器向礦裏去開發，以將礦裡的鐵盡掘出來為志願，是出世不貪著涅槃為樂，入世亦不為欲塵所染，如圖所示。
世間、出世、入世三種合起來乃是整個的佛法，決不能單純的主張只取某一種，若是只主張某一種，那不是整個佛法，而是個人的偏見。單純主張在世，乃不契理；單純主張出世，有時也不契理。單純主張入世，等於植物尚未生根，便要他結果，那是說空話，不合實際的，因為他根本尚未出世，那裡談得到什麼入世呢！不過弘法之時，為著方便起見，可以觀察對方機緣，尋個次第講說罷了。佛為一大事因緣出現於世，而淨土宗的往生西方，乘願再來，這纔是入世，此處特為舉出作個參考。
在過去一個時期，有一部分修者，偏重單純的出世法，深山古寺，蒲團枯坐，佛法盛衰，聽其因緣；眾生升沉，任其業力，一概與他無涉。佛法中早斥此類修者為「焦芽敗種」，並未許可是作的對。但細想起來，這弊病還小，因為這種作風，雖不度他，卻還自度，不過是個小乘自了漢而已，與佛出世因緣，尚無不合。
近日為著迎合社會潮流，單純的主張「在世」一段，絕口不敢說出「出世」兩個字來，拿著佛法一味去附合些時髦的事，說什麼「佛法在世間」，不離世間，而下一字卻不念了，這樣說來說去，恐怕已把佛法變了質。不知佛法出世法，多由世間法作助緣，世間法又多指歸到出世上去，並未分離，也未離開社會說話，這纔叫「不離世間覺」。若單單主張在世一段，佛法就不為世所尊重了！因為齊家治國平天下，原有周公孔聖人。實則各宗教各學說，各有各的奇特之點，決不雷同，毋須乎牽強附會，疊床架屋的。
出世而能入世的大乘法，當然是救人救世，無可指責，說不到什麼偏的主張。但講此法，也離不開入世出世兩法，萬不可誤認在世貪迷欲塵的凡夫就是離相無著入世救生的菩薩，這可差之毫釐，謬之千里了。不錯！世間也有不證道果的肉身菩薩，但是這也認得出來，祗要看他處己能嚴守戒律，精進修持，不貪名聞利養；待人能饒益四攝，講法不偏執一面，這是真善知識。他的話可以遵照，他的行也可仿學，所謂現在可為人師，當來可成佛祖。若是貪迷欲塵的凡夫，就不備這些條件了。他縱有點小辯才，那是狂慧，並非由修證而來，說的話總免不了偏執，遇見這樣的人，還是敬而遠之為妙。所以依法不依人，也是學佛人必應遵守的經訓。
今天與眾位討論世間出世兩法的意思，是要聲明佛法裡本有此兩法，是不能分離的，前面已經說明，單單主張一面，並非整個佛法真相，說到這裡，忽然想起一個故事來了。在歐洲某國某市的馬路中間，立有一個銅像，手中執著一面盾，這張盾原來前面是銅質，後面是鐵鑄。有一日，兩個粗魯武士，帶劍跨馬一個從像前面來，一個從像後面來，兩人駐馬觀像，後面來的大叫道：「像作的真好，可惜盾是鐵的。」前面來的立刻駁他說：「你沒有眼睛，這盾分明是銅的。」兩人互諍不服竟拔劍而鬥。待至扭作一團，都從馬上跌下來，像前來的跌倒在像後面，像後來的跌倒像前面，兩人抬頭一看，等到發現這張盾變了質，甚是驚疑，彼此再回到原處一看，這才恍然大悟，是自己魯莽誤事。佛法本來是圓的，硬要主張一面，把他說成偏的，這是錯誤。
在世凡夫與入世菩薩，尤不可誤認為一事，不能盲知盲從，難得真相，是得不到佛法利益的，這裡又想起一個笑話。前有一個瞎漢，並沒見過太陽，有人拿了一隻圓的銅盤，敲著向他說：「就像這東西一樣。」瞎漢誤會了意思，一日聽見寺廟裏撞鐘，他想到那天盤子的聲音，遂向人說：「你們聽聽吧，太陽出來了。」有人向他說：「你弄錯了，太陽是有光的。」瞎漢更不明白，那人祗好說與蠟燭的光相同，不過大小不等。瞎漢這次要研究澈底，伸手去摸那根蠟燭，是圓而長的東西，便牢記在心裏。一日有人吹笛子，瞎漢問道：「這是什麼聲響？」吹者便將管子遞在他手裏告訴他這叫做笛子，瞎漢一摸，同那天的蠟燭一樣，遂說：「這不是太陽嗎？我是有經驗的，你豈能欺我呢？」佛法自有真相，菩薩凡夫判若雲泥，認不清楚，豈但鬧出笑話，還怕誤了大事呢！
這並不是偏計所執，起心分別，實因我們初學之人，不能比有得有證的大德，他們為著度眾，各有他的權巧方便。我們還是先求正因，以後方結好果，人的通病是先入為主，若是初步走了岐路，後來再糾正，也不是件容易事，總是慎始好些，經云：「因地不真，果招紆曲。」從前有位省庵大師，謂學乘發願，其相有八，舉出邪正真偽大小偏圓八種，指出正真大圓四法，是應取法。邪偽小偏四法是應捨法，竊以為這確是初機學佛前途的南針。敝人今天所講的話，無不是根據經義及古德闡發而述的，並不敢妄作聰明，放言高論，還請諸位多加原恕！
