悟显法师讲述
菩萨戒正说二
「尔时。释迦牟尼佛从初现莲华台藏世界。东方来入天王宫中。说魔受化经已。」
这一段是承接上卷，释迦牟尼佛示现在摩酰首罗天王宫中降伏大自在天王。
一般凡夫眼看，释迦牟尼佛是在印度菩提迦耶示现成道。「说魔受化经已。」是讲，实际上，释迦牟尼佛别为通教利根之人于第四禅天，示现降魔、成道。之后为其广说心地法门，也就是卢舍那佛所传的心地法门。这时候佛在法会上身出无量光明，与会大众不知道这瑞应代表什么？尔时会中有「玄通华光主菩萨」，起立向佛合掌，询问这殊胜的瑞相。
释迦牟尼佛接引与会的诸大菩萨以及天众，回到华藏世界，百万亿紫金刚光明宫中见卢舍那佛，卢舍那佛为大众再次宣说心地法门。
这段是表「摄末归本」，前面是「迹」，后面是「本」。说已，大众领受心地法门品，卢舍那佛嘱咐千释迦及千百亿释迦，分别将这心地法门传授给一切众生。所以释迦牟尼佛入「体性虚空华光三昧」，入定还复本处，出定下生南阎浮提，示现八相成道，也就是大家看到的释迦牟尼佛。
初现莲华台藏世界「东方来入」，这在古德的批注里讲是「来入东方」。因为我们这世界在莲华台藏世界之东，故名「来入东方天王宫中」，就摩酰首罗天王宫示现降魔。佛在娑婆世界示现成道以后，遍历十处十会，从妙光堂一直到摩酰首罗天王宫中，其中经过忉利天、夜魔天、兜率天、化乐天、他化自在天，一直到第四禅天的摩酰首罗天王宫，在那里降伏魔怨，而后再回入娑婆南阎浮提，再为我们说心地法门。这就是《梵网经》的缘起，这一分，判为「顺理称性发起分」，因为是依卢舍那佛故名「顺理」；心地戒是众生本具故名「称性」，依此而发起广利群生，故名「顺理称性发起分」，这是第一小段。
「下生南阎浮提迦夷罗国。母名摩耶。父字白净。吾名悉达。七岁出家。三十成道。号吾为释迦牟尼佛。」到这里是一小段。
上生摩酰首罗天宫，「摩酰首罗」翻作中文叫「大自在」。他所统领的是一个三千大千世界百亿日月，有百亿个日月。以现在的科技是没有办法去看到摩酰首罗天宫。佛说魔受化经以后，在此示现成道，示现的地方叫「迦夷罗国」，「迦夷罗」翻作中文叫「赤泽」。这里是古佛示现成佛的地方。母名「摩耶」，他的妈妈叫摩耶夫人，贤劫千佛都是从摩耶夫人胎里而生，不是只有释迦牟尼佛。「摩耶」翻作中文叫大幻，也代表了大愿智幻法门。所以佛在母胎当中就已经八相成道，示现圆满了。释迦牟尼佛说法利益众生不离摩耶，这是超情离见。
佛法不是讲哲学，哲学不是佛法，所以不要落思量上，一落思量，这境界你想都想不到。认为有生有灭、有来有去，就为三世所拘束。释迦牟尼佛没有这些问题，所以他能够示现化身自在。众生听到佛这样示现，产生很大的疑惑，没有办法接受。因为这部经是一乘了义，不是大乘方等经典，这部经跟《华严经》都是一乘了义的经典，非是一般凡夫可以测度了知。如古德所讲：「超情离见」。是离开了情见、离开了能所对待。所以要「唯证乃知」，只有真正契入，才能真正信受。
看这部经的时候，最起码要做到心放空，把从前的思惟模式全部放下。这不是一般三乘教当中看到的释迦牟尼佛，而是释迦牟尼佛本尊！本地之事，是如来所行的境界。
「父字白净。」就是白净饭王。他的父亲名为白净。他示现的名字叫悉达。「悉达」翻作中文叫顿吉，因为他出生的时候，一时之间宝藏盈满故名为顿吉，诸吉祥悉皆具足，又叫「一切义成」。接着是「七岁出家」这句，也就是「出家七年」，于三十岁成道，随方立号名为释迦牟尼。「释迦」翻作中文叫能仁；「牟尼」翻作中文叫寂默。能仁是「即体之用」，就是常讲的「同体大悲」，寂默是「即用之体」，体用不二，这是简单讲释迦牟尼佛示现来此世间。
「于寂灭道场。坐金刚华光王座。乃至摩酰首罗天王宫。其中次第十住处所说。」
释迦牟尼佛在这里示现成佛，成佛以后，上生摩酰首罗天王宫中再为大众说法，这是到达顶端。「从妙光堂」，也就是释迦牟尼佛成佛之处，《华严经》讲：「阿兰若法菩提场中。」但那不是真有个场或堂。在祖师大德的批注里说，妙光堂距离释迦牟尼佛的菩提树有三里，实际上是「三而非三」，不做数目之想。就是释迦牟尼佛成佛之处，叫普光殿，这是此间释迦牟尼佛说法，次第往上到忉利天宫、夜魔天、兜率天、化乐天、他化自在天，一直到摩酰首罗天王宫中，所以说次第十住处说法，传诵卢舍那佛心地法门。就知道释迦牟尼佛出世，是秉卢舍那佛教诫，为大众说心地法门，所说之法不离心地。
大乘八个宗派不能离开真如自性，真如自性是最重要的。所以菩萨戒最重要的就是先明心，明心的「心」就是无作戒体，不因造作而得，要到无思量处才叫圆满持戒。永明大师讲：「无所持而具戒」。「持」就是有所著，若于一切时、一切处都无所著、无所持，那就持戒圆满。故名「无所持而具戒」。知道自性本具，所以「无所舍」，无所舍而行檀。「檀」就是布施，檀波罗蜜。所以一切皆是指示心地而已，即使净土宗也不例外。所以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都不离心地法门。这心地法门在《楞严经》叫「常住真心。性净明体。」在《梵网经》叫光明金刚宝戒；在净土宗叫「理一心不乱」；在经教上叫「第一义谛」。约妄而说真，故名真如。种种的名相总是在说真如自性而已，不说余物。这是学佛人应当知道的、受戒的人应当了解的，不然不能得戒，这是最基本的道理，是律宗的根本。这话有依据，在《梵网经》后面讲：是一切诸佛本源、一切菩萨本源、一切佛性种子，所以「心地」是一切法门的根本。依此心而修法，所修的无不摄归本心，不假外求。很多人都心外求法，认为有戒可持、有戒可犯、有法可修、有羯磨可作，这些都是心外取法，不能了达真性。讲这些，执着的人必然要毁谤，说：「你这样子偏空」。我不说空见，你莫作空解。受完戒还有很多事情都要作羯磨法，这些总是枝叶，能不能不作？那要看你的智慧了。最重要的，是要心不取相、不生分别心，要能够离染，这就是最好的、真正的羯磨法。「羯磨」翻作中文就是「作业、作法」。「开斋」就要作羯磨法；出家人拿到新衣服、供养就要作羯磨。为防止起贪着。如果能舍贪、能去执，羯磨与不羯磨都是戏论，都不相干。所以从前古来祖师大德都是教这样用功，教离相、教不取相，这才是真正的梵网、才是真正的大乘。
绝不能把大乘佛法、大乘的戒，曲变为小乘、曲变为人天乘，这样你就不如法，佛法就衰败了，因为戒为无上菩提本。如果你起有作心、造有作行，只是得生人、天二道而已，不能作无上菩提本。因为菩萨戒是心地戒，所以才能作为无上菩提的根本，这点非常地重要，甚至把《梵网经》重新分判过，让大家能更清楚知道。
后面的十重四十八轻戒，判为流通分。把正受戒体列为正宗分，正宗分是最主要的，因为要是不明戒体，后面就没有办法行持，纵然行持，也像中峰禅师所讲：「纵有功行。亦成虚设。以不顺佛故。」因为跟真心本性不相应。菩萨戒的十重四十八轻条条称性、条条具三聚净戒，所以讲：「称性三聚净戒」。所谓「称性摄善法戒」、「称性摄律仪戒」、「称性饶益有情戒」。实际上，三聚净戒本来就称性，但是现在的人不达此理，以为有恶可断、有情可摄，所以加「称性」这两个字。其实是自己被情所摄，所以认为有情可摄、认为有善可修，所以都不称性。所以要懂这三聚净戒。一旦起一毫思量、一毫分别计度，即落「有」边，即被魔摄。你不是摄众生，而是为情所摄持，那你仅是个凡夫，怎能说自己行的是三聚净戒。为什么叫三聚？因为能聚一切功德法，故名三聚。所以学佛人要知道，须从心地下手，这「心地」不是现在打妄想生生灭灭的妄心，不打妄想的那个也不能算是，因为妄想与非妄想，还是能所对待。
所以六祖惠能大师告诉惠明和尚：「不思善不思恶，正与么时，这个便是明上座本来面目。」六祖大师向来用直指法，不是叫他参，参究还要一阵子才开悟，惠明当下开悟，受六祖印证，所以六祖是直指法。在黄檗禅师的《传心法要》中也是这么说的。黄檗禅师是六祖的徒孙，他讲六祖当初怎么指示惠明上座的。所以不思善不思恶，不生妄想亦不落非妄想，这个便是明上座本来面目。就像一颗玻璃珠，它能够现种种色，能够映现它以外的色相在这珠上，若说这珠是黑，那只讲对了一半；说这珠离黑，离开了黑，那也是讲对一半。因为不见珠体本自清净，所以落于善、落于恶，就像黑、非黑亦复如是，都是一样的道理。所以用玻璃珠的方式比喻就能清楚了。再举个比喻：镜子照万物，大家每天都要照镜子，尤其现在有些爱漂亮的，每天都在照，现在连男众都要照镜子，那照一照，看能不能照见本心？镜子现相，相是在镜中？还在镜外？这不是叫你参。是要知道镜光本净，要能够看到这镜子有照的能力，而不在于即相或离相，这就是六祖惠能大师、达摩祖师乃至神会荷泽禅师用的直指人心的方式，这才有指到心源。像禅宗的洪州宗，就是马祖道一禅师用的方法，不管是「即心即佛」、不管是「非心非佛」，都只是善巧方便而已。成佛须是见性，须了心地，从这根本修。真正指示心源，就像六祖惠能禅师对惠明和尚所说的。学佛，不要想从五戒、十善修下手，那样修到后来，顶多是个人。既然想要成佛，那还想保个人身干什么？这就叫「偷心不死」。又想要求生净土，也想要保个人身，这叫「抱桩摇橹」，根本没有办法前进，永远无法从生死此岸到涅盘彼岸，就是因为心里还妄想：「自己这一生要是没成就，来生还能得个人身」。这话听起来好像很保险，实际上，这话最不保险。这就是贪恋世间的心还在。要念佛、想成佛，对这世间必须通身放下，连放下都不可得，要内舍、外舍、内外俱舍，一切放下，这才是真正的出家。不管是什么形相，是出家相、是在家相、是男相、是女相都一样。就好像车匿，车匿是释迦牟尼佛的车夫，他悟得真性后，「不移贱称」，还是叫做车匿。所以，悟得本心者，平平常常，没有一丝毫特异之处。所以曹洞宗讲《五位君臣颂》，到最后「折合还归炭里坐」，就是平平常常的，也没有所谓放光透亮之事，这是真正的见性。所以，人家问祖师：「什么是道？」祖师云：「云在青天，水在瓶。」还是一样的。就像春天到了，花自然开，一样的意思。学佛是以明心为要，任何一宗都不离这原则，《梵网经》也是如此。
「时佛观诸大梵天王。网罗幢。因为说无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。」
这部经是佛在大梵天王宫见到梵王的网罗幢，以此比喻来立名。
「梵王」就是大梵天王，大梵天王是ㄧ个娑婆世界的主人，这个娑婆世界归他管，他才是真正有权力的人。佛看到他的梵宫中有供具─幢。幢是圆形的，顶上有罗网，所以说「佛观大梵天王网罗幢」。表示与会的诸大梵天，都有持幢来供佛。「幢」代表说法，只要寺院有讲经，就会升起幢，如果是做法会，就升起幡，所以叫「法幢高悬」。这算是古代的通启，现代俗话讲「通告」，如果寺院门口的旗杆升起幢，是通告大众，今天是讲经说法，不必问就知道；如果是悬幡，来了也不用问，今天一定做法会。现在的佛门大家都悬幡，整天做法会，以此当作自己不修行、有在度众生的借口。几乎不见幢，纵然悬，亦同虚设，悬等于未悬，说等于未说。尤其现在有些道场，不但不讲经，反而请ㄧ些博士、硕士、教授来讲健康饮食，说好听是提倡素食，其实是在引狼入室！这是形容词，不是说博士是狼。佛门引世间人进来三宝殿里，占据三宝法座，在佛堂当中讲世间法。一旦讲世间法，大众就会起世间意，甚至连你都起世间意，这些世间事就接二连三做不完。再来，就会要办点文化活动：书法、雕刻、艺术、开画展、开摄影展、金石展，再来就吟诗作对，越演越劣，举办这些就是道场要开始败坏了。释迦牟尼佛在世的时候接引大众，可没有办素食讲座、健康讲座，也没有讲《弟子规》，也没有在提倡什么中华文化，统统都没有。更不会教人家按摩，有的道场还教人按摩，那不是道场，那叫养生馆，来道场是要修行，不是来养生的，还有出家人在道场弹琴、拉小提琴，也有画画的，他们不知道出家所为何事，这都是佛门败坏的现象。纵然有在说法，说得也不圆。以前对于讲法不圆，或是参禅未开悟的，称为蛤蟆禅，还可以道两句，跳一跳，讲一点心性，讲一点相近的法。但是真正问到痛切处，他没有办法回答，但至少还有佛法在。现在佛门里面，连跳都跳不起来了。
如今佛门很多人错认为：学佛要先学《弟子规》、《感应篇》来做基础，其实用这些外道书教人的，这都是犯菩萨戒。后面就有讲到：学外道俗典，心背大乘经律都是犯戒。《弟子规》是俗典，《感应篇》也是俗典，学鬼神典籍或俗典、杂论……等等外道论，统统都毁犯菩萨戒，因为学了之后就会谤大乘。会先犯四十八轻，再来就要犯十重。再来就会开始胡说：说大乘法不行，因为没有基础，要先从世间那套做起，这就开始谤大乘了。所以佛制定绝对不可以看、绝对不可以学外道典籍。在《地持菩萨戒经》里讲到「背大向小」是属于犯重。
佛看到网罗幢，网有孔，很密，罗网交织的网孔，一个孔代表一个世界，如同无量世界。释迦佛尼佛观无量的世界犹如网孔，ㄧㄧ世界，各各不同，别异无量，诸佛的法门亦复如是。这是告诉你，所有诸佛的法门如同梵王网罗幢的网孔，网孔依心地，这是表法的意思。ㄧ个网孔代表ㄧ个法门，无量的网孔代表无量的法门，所有的法门都不离心地，即使佛说得再多，八万四千法统统不离真如自性，不离开真心本性。如果离开了，那就是经典上所讲，离经ㄧ字即为魔说，一切行门不会离开真如自性。所以念佛修净土，目的在于见性，如果不能见性，这个净土法门也不叫净土法门了，你也不用学，因为没什么殊胜的。念佛重点要见性，带业往生只是它的附加功能而已，不是修净土的就一定要带业往生，也可以断烦恼，也可以成菩提。
因为菩提自性，人人本有，但用此心，直了成佛，念佛就是为了如此而已。如今很多学净土的人，每个都想带业，他一直想：「我要带业往生」。结果呢？净土没去，倒是带了很多业，因为他天天想带业，贪业带一点，瞋业也带一点，痴业也带一点，我慢业也带一点，什么业都带一点，愈带愈多。
跟你讲可以带业，那是你有在用功，精进能消除业障，如果没有消干净没有关系，可以带业，不是叫你一定要带着业去往生。所以祖师跟你说「只带旧业，不带现行」，你现在心里起心动念带着业，会随业流转，不能往生净土啊。这里要再作个拣别，业伏不住不能往生，所以学净土法门不是叫你天天想带业，天天想带业就会业障深重，念佛是要消除业障。所以末世学净土的学人自己要清楚，不能够天天想着「我要带业」，你要想的是：我怎么消除贪瞋痴？怎么消除这百八烦恼、无量无边的烦恼？这才是真正的学人。你才有学到佛法，这点非常地重要。
「吾今来此世界八千返。为此娑婆世界。坐金刚华光王座。乃至摩酰首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。」
释迦牟尼佛来这里示现做佛已经八千返，也就是八千次了。为什么？正是因为这个名号，「能仁寂默」，「能仁」就是慈悲的意思，南阎浮提这里的众生心垢非常污浊，人的寿命极短，他还愿意来这里示现成佛，所以知道佛的悲心有多重。在障碍这么多、这恶劣的环境，他都还来这里救度众生，确实是不舍一人。所以你遇到佛法，你要生感恩的心。现代人讲感恩的心，要感谢佛恩。纵然你粉身碎骨，你也没有办法报，所以祖师讲：「粉骨碎身未足酬！」，没有办法报。佛恩大过父母恩，你的父母跟你只是一世而已，释迦牟尼佛来此八千返。所以菩萨戒里面讲，常生佛性孝顺心，就是要让你用孝敬父母的心，顺从佛陀的教诲，故名孝顺父母师僧三宝。这世间父母生的是你的色身，你的和尚，乃至释迦牟尼佛生育的是你的法身，是你的法身之父母。所以，「智度菩萨母，方便以为父」，如来以「大智」度一切众生，以「善巧方便」摄化众生，所以说是一切众生的父母。你父母照顾你只有一生，来生他也没有办法。释迦牟尼佛照顾众生八千返，所以你要生恭敬心、孝顺心，顺于佛陀的教诲，要「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，这才是真正的孝顺。佛门讲的孝顺跟世间人的爱欲孝顺不一样，世间人的孝顺就是出于爱欲，是爱缘慈。比如说：这个人跟我有关系，对我好过，我就对他好，这爱缘慈。现在的小孩，要是父母障碍他，他就对父母生瞋恨，他就做ㄧ些悖逆之事，一旦父母对他好，他又跟父母又好了，从古到今都是如此，这种是爱缘慈。这都是有生有灭，都不能达到究竟，境界ㄧ转，心随着境界转。有的小孩，他父母亲对他很好，长大了以后，结果发现原来这不是我父母，甚至是自己的杀父仇人，马上反过来要杀他们，就像阿阇世王。你们可以去看《观无量寿佛经》阿阇世王的故事。所以这世间的感情是会变的，唯有佛以无缘大慈摄受众生，这不会改变，所以来此娑婆世界八千返，「为此娑婆世界。坐金刚华光王座。」金刚华光王就是示现成佛，佛的果地如同「金刚」，以万行因「花」庄严自心，「光」是表如来的智慧，能够善巧说法，释迦牟尼佛成道坐于此座上，安住于自性清净的境界，又叫大光明藏，故名金刚华光王座。「王」是无过其上的意思，也叫师子座，统统都是赞叹之词。「乃至摩酰首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。」
所以上生摩酰首罗天王宫，说心地法门。如来出世就是讲真心本性而已，修行就是修心地法门，要明心见性。三十心就是十住、十行、十回向，十地就是从初地「欢喜地」ㄧ直到法云地，为说明心地法门、说明菩萨行，菩萨的境界，所以释迦牟尼佛讲：「我佛法中无声闻弟子。」如来出现于世，真正的佛法当中，唯说ㄧ乘法，《法华经》说：「终不以小乘。济度于众生。」释迦牟尼佛说： 「我所得智慧。微妙最第一。」但是众生没有智慧，跟他讲ㄧ乘法，他听了没有办法接受，反而谤佛。所以佛寻念过去佛，是怎么教化众生的？所以方便说三乘，虽然说三乘，目的是要你了达ㄧ乘，不是要你去学三乘。所以佛说小乘法为破外道见，说般若法破二乘，最后法华涅盘，开权显实，指示出常住真心，众生本有如来秘藏。就是《涅盘经》的咸安秘藏，宗旨是讲一切众生都有佛性，都能成佛。ㄧ阐提也有佛性，也能成就，没有所谓「阐提不能成佛」的问题，所以跟《梵网经》讲的一模一样，后面就会讲到，一切众生皆有佛性，皆能做佛。
所谓「汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。」这就是真正的无作戒体，所以释迦牟尼佛直接授与一切众生。受了菩萨戒没有退戒的，因为不可能退失佛性，众生纵然在迷，堕到了地狱，他再恶、再可恶，纵然他毁佛害教，他还是有佛性。古人讲：「普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。」如遇到叛逆之事，只要如法招安，依旧是王土王民，所以不能够「屠国安民」。生病了，你不能「灭身疗病」，把这身体给消灭了，说是病好。所以真正的一乘了义就在于此，其他的二乘渐教，都是有修有断，就如同灭身疗病，屠国安民。特别是二乘，他要灭色入空，把色相给消除，才能入寂灭。二乘法讲「析空」，透过分析色相而入于空，都是取着之法，都是不了义。大乘讲「体空」，唯大乘直下见性，这方是直捷稳当之法，不走远路。
释迦牟尼佛来这里示现成佛，为一切大众开心地法门竟。
「复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生。凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中。常所诵一戒。光明金刚宝戒。」
这一段非常重要，佛从天王宫下来，在阎浮提菩提树下成佛，四十九年所说一切法，讲的就是要传卢舍那佛心地中，乃至初发心，乃至究竟位，常所诵一戒，这一戒叫「光明金刚宝戒」，持戒一定要了达这个道理，如果你不了达，你天天在持戒，即使做到：过午不食、不坐卧高广大床，乃至十二头陀行……等等的戒行，都是在事相上打转而已。甚至因此起瞋恨，看人家有持、看人家有犯，自己有持、自己有犯，统统都是对待心，见持戒者心生恭敬，见毁戒者心生傲慢，轻视对方，总是没有办法成道。道宣律师当初就是不明白光明金刚宝戒，所以才妄生分别，后来窥基大师度他，才成就律宗一代的祖师。道宣律师行持非常好，受天人供养，所以他看不起人家不持戒，常生分别，就是不晓得一切众生皆有佛性、皆具此戒。这是现在戒场都没有讲的事情，现在的戒场讲戒，都讲一些世间话，甚至还告诉人家可以煮荤腥，这都是当场破戒，菩萨戒上说：自作教他，见作随喜。而且大乘的戒律还要看，你是什么身分破戒，如果你是出家人，你又是有影响力的人，你又在有影响力的地方，在戒场，你告诉大家可以煮荤腥，这就是自作教他，见作随喜，你正犯第一条杀戒，菩萨波罗夷罪，你就破掉了，非菩萨，将生生常堕大地狱中。为什么末法的出家人几乎都下地狱，就是因为他告诉你可以煮荤腥。这地狱我不敢去，我也不想去，所以我告诉你们，千万不能煮荤腥，绝不能杀生、不能吃肉，这是佛规定的，是菩萨戒的规定。甚至没受戒的也一样不能杀、不能吃，释迦牟尼佛在《涅盘经》有规定不准吃肉。只要你是佛弟子，就不准吃，一旦吃了，那就不是佛弟子。
这是「是非题」，不是「选择题」，没有给你选的。所以要知道，对于心性不明白，后面的戒就没有办法持。你只在事相上说：「我自己没有杀」，可是你忘了，你自己在戒场当中教人杀。或你平常教人杀，要是道场居士来问，或是朋友问你，你跟他讲：为了家庭幸福圆满可以杀生，那你就破菩萨戒了，这问题非常严重啊！你们自己可以反省，看自己有没有犯戒？很简单，你要是人情，那这戒就破掉了，那你要忏悔，你就要重受，甚至有人都不晓得自己破戒了，因为不知道「常住真心。性净明体。」不知道持戒要从心地下手，所以常常犯后面的戒律。以前的祖师是大过不犯，小过不断。现在的人是小过常犯，大过不断，常常在毁戒，更常常犯戒，甚至还告诉人不要受戒。现在的出家人，甚至在家人会教你不要去受菩萨戒，说受了就会堕落。那卢舍那佛岂不堕落？释迦牟尼佛岂不堕落？这些诸大菩萨：文殊、普贤、观音、势至……，各各都有受菩萨戒。弥勒菩萨是下一尊佛，他也受菩萨戒，怎么会说受了会堕落呢？没持好会堕落？应该说是你不知道怎么持，不知道如何用心，如何持戒？你只在事相上做到，心想：「我没有杀、我没有偷」，但是，心里面淫、杀、盗、妄念念不绝。所以菩萨戒不是只有讲事相，只有讲事相就会执在事相上，自己有没有犯，有时候都还搞不清楚。就像在戒场里面常常听到，有人问：「如果家里面的人，儿子女儿是吃荤腥，我回去还要煮给他吃，请问和尚，我怎么办？」这时，和尚就要下地狱给你看，因为他告诉你可以煮。这些法师嘴巴倒是很硬，说：「我不入地狱，谁入地狱。」问题是：「你入地狱干什么去﹖」你入地狱只会辛苦了地藏菩萨。所以受了菩萨戒，千万要记住：不能煮荤腥。
没有受戒的呢？那更不能煮。因为有戒可犯名菩萨，无戒可犯是外道。没有受戒的人，你煮了，你可没有受戒的功德给你抵消，现代人讲的：「你没偿债能力」。那你杀生，教人杀生，或像有的在电视上教人煮荤腥的，或是现在网络部落格教人煮荤腥的，你自己写，写得好高兴，那些都存档了，现在放在云端里面几百年都不会删掉，甚至人家把你写的收集起来印成书，说是给大家家庭幸福。那你要大祸临头了！所以不明心地，就不知道这一戒，光明金刚宝戒应当常诵，如果不晓得，那就没有办法持戒。这一品先讲到这里，心地戒品下一次再作说明。
