悟顯法師講述
梵網經菩薩戒正說十三
第四十條戒、 揀擇受戒戒。
「佛言。佛子。與人授戒時。不得揀擇。一切國王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。淫男淫女。十八梵天。六欲天子。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪耶。菩薩法師不得與七逆人現身授戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。」
這是第四十條，揀擇受戒戒。佛告訴我們：學菩薩戒的佛子們，「與人授戒」的時候，在傳戒時不可以揀擇，無論他是「國王，王子」，這是指顯貴，乃至「大臣百官」，這是指達官。國王王子就是代表貴族，「比丘」或是「比丘尼」，這是出家眾。「信男信女」，指清信士、清信女，在家居士。「淫男淫女」，這是指做特種行業的男女。「十八梵天。六欲天子。」，六欲天子是欲界天的天眾，十八梵天是色界天的天眾，這是指天眾。「無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。」「無根」就是沒有生殖器官，「二根」是同時具有男女二根的，這些人都可以受菩薩戒，所以不應揀擇受戒。因為菩薩戒是一切眾生的本源，是佛性種子，所謂眾生受佛戒，即入諸佛位，所以《梵網經》每一個人都可以學，梵網戒每一個人都可以受，不管你是什麼身分，你做什麼行業，都能受菩薩戒，但是如果你是黃門、是無根或是具二根的，或是六根有殘缺的，或是欠債的，你想要出家受比丘戒，是不能登壇受戒的，因為釋迦牟尼佛禁止，或年紀過大的，也不能受戒。年紀六十歲後就只能受沙彌戒，不然你要是登壇受戒，變成你的師父要倒過來照顧你。因為出家需要奉事師長，你年紀太大，也沒有辦法登壇，縱然受了戒，也變成你的和尚還要費心去照顧你。而且這還只是其中一種原因，所以出家戒是跟菩薩戒不同的。在家人要受菩薩戒，出家人也要受，這是不得揀擇受戒的對象。還有，也不可以挑戒律來受，現在佛門裡面，就有出家人在戒壇裡當場教在家人挑戒律來受，他說：菩薩戒你能受的受，不能受的，到時候你在佛前再退戒就好，這種出家人把受戒當網路購物：七天不滿意還可以退。這是佛教，不是網路商店，你發心受戒，跪在千佛面前發誓，還有這些龍天善神的證明，有諸佛菩薩為你做證明，你既然發了願，就要去做到，就要去守，沒有臨時退轉的，更不可以揀擇戒條來受，說你這條做得到，那條做不到，你做不到就表示你要犯戒，那就等於是破戒。十重戒是同一體性的，你破一條等於破十條。你殺生，一定同時犯了偷盜、犯了邪淫，你一定也犯了瞋心，菩薩戒是相通的，你只要犯一條，就違背你的本性，所以不可能讓你只持哪幾條戒，十重戒不行，連四十八輕戒你也不能揀擇，不能挑哪一條你能做得到的做，做不到的不做，這是不對的。就是因為做不到，所以才要做，有一些同修沒有信心，他自己的下劣習氣很重，沒有信心，沒有道心，他覺得菩薩戒很高，所以他就不聽戒、不受戒，他以為這樣不受戒，就能不犯戒，他就能消災免難，實際上，正好相反，受戒有受戒的功德，持戒有持戒的善報，《菩薩瓔珞本業經》說：「有犯名菩薩，無犯名外道。」意思是「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名為外道」，你有菩薩戒可以犯，那你是菩薩。你不要以為菩薩就不會犯戒，菩薩還是會犯戒，所以才說「有戒可犯名為菩薩」，如果沒有菩薩戒可以給你犯，你就是外道，因為你從來沒有發心。正是因為做不到、境界達不到，所以才要去修行。要是你都已經能做到，那你也就算是已經具足菩薩戒者，也無所謂受與不受的問題。佛說此戒是「為凡夫以及業障深重的眾生，略開諸佛心地戒法」，也正是因為你是凡夫，所以需要受，佛為你講諸佛心地戒品，要凡夫以及一切大眾都來受持菩薩戒。正是因為你沒做到，所以才要來做。所以不能揀擇受戒，誰告訴你可以揀擇受戒，這個人是外道、是邪師，你就看著，將來他一定會到三惡道去。所以眾生要有擇法眼，要有慧眼，要能知道哪些人講的哪些東西有問題，跟佛性心地戒不相應，那你就要遠離他。出家人教你揀擇受戒，這是錯誤的，不是好事，不應當親近他。只要是受佛戒，菩薩戒是一受永受，因為菩薩戒就是眾生的本性，本性從來不可能喪失，它比你的影子還親近，要是沒有陽光，影子就顯現不出來，無作戒體就是你的本來面目，你現在眼睛在看、耳朵在聽，都是這無作戒體在起作用，因為它就是真心本性，不因造作而得，不因修成，要先明了這一點，然後在事相上，在境界上，防非止惡，心不隨念，心不隨境界轉，消除煩惱習氣，那你的本來面目自然就顯現出來。你煩惱習氣消了，你就能識得原來你自己是這麼清淨，一塵不染。「揀擇受戒」表示你心有分別，落於二乘，落於外道當中，這類人都是斷佛種性，所以不可以揀擇受戒。那麼在與人授戒，也就是傳戒的時候，也不可以心生分別，覺得這個人有錢，或比較有名，或他是貴族，或他是黃門、奴婢，或是淫男淫女，心必須一切都不分別，凡是願意發心受菩薩戒的，就一定得讓他受，所以說「盡得受戒」，這也是讓我們在生活上要遠離分別心，也不要因為這個人跟你有仇，你就不跟他講大乘法，你就不教他念佛出輪迴，你故意不教他修行、明心見性，還說他沒有根，拿世間書給他看，存心害人，讓他墮落，那這就是你在揀擇授戒。
你不要著文字相，只想到「戒」，這「戒」就是指大乘經律，要勸導眾生學大乘，你不要害人，故意拿外道的書給他看，拿世間的雜論給他看，或拿著毀謗大乘的書給他看，這就是揀擇受戒。其實，終究還是你沒有智慧，所以自己心裡有分別，也沒有發起慈悲心，同時你也是在破壞正法。所以要知道，我們學佛受菩薩戒，自己就要推廣正法，推廣大乘，流通三世，化化不絕，令眾生能夠受持大乘經律，能夠學習大乘經律，所以你不可以起這些分別想。縱然這個人是惡人、是外道、是邪見人，我們都要善言勸導他，讓他也能夠回心轉意，來學大乘，因為佛法當中最殊勝的就是大乘法，大乘法就是平等法門，一切眾生都能受、都能學。
《金剛經》講：「是法平等。無有高下。」這「法」是指什麼？不是指淨土或禪，或是大小二乘。是法平等就是講一乘，這法門就是一乘法門，一乘教法，一心之法，這個法才是平等的，一切眾生本來具足，所以每一個人學，都能夠成就。實際上來看，大小二乘只是接引眾生而已，重點是要讓眾生能信入大乘，能了知真心本性。
剛開始有一些人不了解，或是業障比較重，所以為他講一些小乘，目的是要攝歸於大乘，等你了解大乘以後，還要悟自本心，這才是大乘的用意，你不要學了大乘又墮在大乘上，當然大乘確實比小乘殊勝，可是你既然已經學了大乘，就要學到大乘的心髓。不要覺得大乘比較高，小乘比較差，勿作如是念，這樣才是真正的佛陀弟子。
在什麼狀況下可以揀擇受戒呢？必須是你遇到外道時，對於外道的戒你要有所揀擇，絕不能去受外道的戒，或邪見人的戒，都不能受。如果告訴你無所揀擇，你誤以為：不要揀擇受戒，結果外道的戒你也去受，邪師在傳的你也去受，甚至背大向小，去受二乘戒，那這就不對了。
為什麼說二乘戒不能受呢？不是它的戒相上不能受，只是你不能著相，不能學小乘的心法，你要學大乘的心法。所以你也要能夠揀擇，於無揀擇中不妨善立揀擇，所以你不能想說「什麼戒都一樣」，「外道戒也一樣」，因為外道有些戒是人天乘的戒，五戒十善，這些戒佛教也有，但是外道受戒，是為了世間的長命百歲，或是希望能夠有錢、有神通。二乘人受戒，是希望能證果，能夠入涅槃。大乘人受戒，知道戒即是我心，我心即是戒，心境一如，沒有能，也沒有所，能所一如，這是大乘戒，跟凡夫持五戒、受持十善，跟二乘人的用心都不同。但是對於不懂的人而言，會覺得很像。
在戒條（戒相）上，菩薩戒跟五戒十善好像很像，實際上，它們的用心完全不一樣，功德果報也完全不一樣，所以我們還是要受菩薩戒。菩薩戒包含：攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒的一切戒法，而持二乘戒只能證聲聞，持外道戒就變成外道，像外道有持牛戒、持狗戒的，這些人來生就是做牛做狗，這就是外道戒，持了，還是變成輪迴的眾生。所以還是要在無揀擇中善揀擇，這「無揀擇」是告訴你：在大乘戒法當中不要依你的習氣揀擇。當人家學法的時候，不要揀擇這個人是甚麼樣的出身，所謂的無揀擇是要在這裡著眼。其餘，是大乘戒，是小乘戒，是外道戒，或人天乘戒，你也要善能分別，所謂「能善分別諸法相，於第一義而不動」。所以不是跟你講不要揀擇，你就亂學一通，
佛法講「有寂有照」，若說「寂滅」則一切平等，若說「照用」則森羅差別。寂照同時：寂而常照，照而常寂。雖然有森羅及萬象，實際上是一法之所印。所謂「文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死」。這都是直指真心本性，從「照」能入「寂」，能了別諸法之相，但於第一義，你也能安住不動。「如鏡現像，似珠隨色。」就好像摩尼珠，講摩尼珠一般人比較沒有感覺，也就好像玻璃珠，它能顯現一切色相，但是色相不會在這珠子裡面停留。如鏡子，能夠照現一切相，沒有遠近的差別，遠的、近的都一時顯現，雖然能照出相，但是鏡子裡面從來不留影。我們的真心本性運用起來就是如此，本來用心如鏡的。而眾生就是留影於心，結果一照萬物的時候，它就起了「能所相」、就起了「對待念」，一分別，就掉到這妄想境界裡去了。所以要知道，大乘的揀擇，也叫做「智慧」、「般若」，是寂照同時。小乘人修定，到後來他只有定，還需要起觀，以免定力過盛。他需要「慧」來開發他的「定」，也要「定」來輔助他的「慧」。不然，慧如果過多，心又散亂，都是不究竟的。大乘是「定慧等持」、「寂照不二」、「止觀雙運」，這是大乘人的用心。正確的揀擇是這樣揀擇。
「應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應」：
身所穿著的袈裟，要使它壞色。所謂「壞色」就是讓你離開世俗的欲染。世間人總是想著：「今天要穿什麼衣服、要怎麼打扮、怎麼吸引人，不然人家會說我長的醜，會覺得我其貌不揚」。所以現在的人都會去整形、美容、美體.....等等，這都是因為心隨世俗而染著。不要以為「使袈裟壞色」是只講出家人的袈裟要壞色，佛是教所有受戒的人，身上的衣服都要壞色；但不是叫你把它染色，那你又聽錯了，又不對了，是教你心不要隨世俗而染，不染於世俗，才叫「壞色衣」。你要是能如是用心、如是壞色，那你所穿的衣服即使是掛滿了瓔珞珠寶，也都是壞色衣。至於出家人當然還是穿出家人的衣服，因為出家人有屬於出家人的衣服，經文中有特別講到：「要與俗服有異」。世俗人的穿著搭配，是端視各種不同場合而定，重點在於你要學著心不染著。剛開始沒辦法完全改，你就穿著樸素一點，先從基本的學起：不要愛打扮。不要喜歡化妝、抹香水、畫眼影、裝假睫毛、戴著瞳孔放大片等等，不要戴這些東西。現在很多學生，甚至上班的人都會戴這些來裝飾自己，怕自己被輕視、怕自己找不到工作，實際上，你不是怕找不到工作，而是怕你的這念「我」沒有人理。所以這根本是「我相」除不掉的問題。所以說：「應教身所著袈裟。皆使壞色。」不光只是出家人的袈裟要壞色，在家人衣服也要壞色，壞色就是心不隨世俗而染著，這才能與道相應。
經文說：「皆染使青黃赤黑紫色。」要使袈裟染色，青黃赤黑紫是正色，把它染偏掉，也就是說：不取青黃赤黑紫，染成不是正青也不是正黃，就像海青，它類似有點像橘色，不算是正黃色；紅色的袈裟，它也不算正紅色，顏色都有一點點色偏，現在講色偏大家應該比較懂，就是「染色」的意思。這包括你日常的衣服、內衣，乃至臥具都要與俗人使用的有所差別，要能提起道心、正念，像現在很多寢具專賣店，講究世界品牌、進口的、有機的、人體工學的......，他們在那裡賣臥具，有的名片上還寫著自己是睡眠大師，教你怎麼睡覺，其實就是教你怎麼昏沈。那些臥具如果是學佛人來用，五顏六色的，很多都是不如法的，當然也不是每一樣都不如法。所以佛制定要「盡以壞色」，就是要你不要用這些容易讓你起俗念的顏色，如果你真不會起俗念，能視而不見，那也無所謂。因為你心裡已經不著其色了，故名壞色。有的眾生很著相，很好顏色，這色在他心中並沒有壞掉，對他來說有影響，所以要遠離。菩薩戒是要持心，心能夠離染汙是很重要的，出家人也是一樣，所以要做到「身所著衣。一切染色。」。
像陞座講經所穿袈裟的顏色，它是有經典依據的；在經典裡面講到，凡是講經「勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應著黃衣。」「通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣」，「赤色」就紅色。所以講經時，穿黃海青、搭紅袈裟是如法的，不會不如法，正適合講經的場合。如果是打坐、參禪，又有其他的顏色。海青袈裟的顏色規定，在明朝特別嚴謹，因為明朝的時候，國家有規定，修何種宗派，應要穿著什麼顏色的海青、袈裟。到清朝以後，大家就沒有這麼講究。現在去中國大陸，還會看到有一些是穿紫色袈裟的，或一些顏色比較不同的海青、袈裟，可能是沿襲以前下來的。
「若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。」
這一點其實很重要。像現在有些出家人出門也不穿長衫，或常常不穿中褂，只穿著短褂就上街了，「短褂」等於出家人的內衣，穿出去等於現在人講的「內衣外穿」，身為出家人，他只穿著短褂就走在大街上去買菜、逛賣場，他以為有穿就好，反正別人也看不懂。實際上這就不對了。你不能認為短褂與俗服有異就能穿上街了，二者雖有異，但也不能穿著內衣就出來。出家人要穿僧襪，僧襪上有套綁腿的鬆緊帶，有些出家人也不綁腿，把僧服的褲管改成西裝褲，就跟俗人一樣，這就不如法。作為出家人，你要是上殿不綁腿，將來果報是會墮畜生道。你要是身上的毛髮掉在大殿，是對佛不敬，護法神護持道場，他會不高興，所以一定要把綁腿綁起來，這是對出家人要求的。之前講過，只要講比丘，一定包含比丘尼。所穿著的衣服要與俗服有異，不可以跟世俗的衣服一樣，因為，怕你變成世間人。所以要讓你的衣服符合佛陀的規制，符合佛教戒律的要求，絕不能穿著俗服外出，像有些年紀大的老和尚、老法師，他無視於佛制的戒律，外出或出來見信徒時，他就亂七八糟，只穿唐裝，認為自己年紀大了，無所謂。要知道，持戒須「如草繫比丘」，不能認為你年紀大就放逸。當然不能只講年紀大的，放逸的習氣每個人都有，還有一些出家人的穿著都是不如法的。因為一般人不知道出家人該穿什麼，但我們出家人一看就知道，那些是內衣外穿的，不然就是到道場來也不穿僧襪，也不綁腿的，像這些都是「光頭俗漢」。出家人老實穿著出家人的衣服，你自然就會警惕，自己是一個出家人，你不會去一些出家人不該去的地方，如果出家人不穿出家的衣服，你反而穿俗服，那你就會肆無忌憚地起貪欲煩惱習氣。所以佛要求我們的穿著要與俗服有異，這是對的，應當要遵守。
現在從穿著上一般是看不出來，到底他是真和尚還是假和尚，所以要從行為上、從他的知見上，來判斷。前面就已經講過很多了，你們再去回想、去聽，就會知道。
「若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪耶。」
你們要受戒時，受戒師會問你，你有沒有犯七逆？你要回答：「沒有」。必須沒有犯七逆才能受戒。
「菩薩法師不得與七逆人現身授戒。」
若求戒人犯七逆，此生受戒師不能傳授菩薩戒給他。
所謂「七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍黎。
破羯磨轉法輪僧。殺聖人」這是七逆罪，只要七逆當中隨犯一逆，那就不行受。何況是犯二逆、三逆。因為你犯了這七逆，表示你根本就不信佛法，怎麼能夠把戒法傳給你！所以佛制定不可以為外道、惡人、邪見人說戒。像「破羯磨轉法輪僧」，這是把和合的僧團破掉。要特別注意是：轉法輪僧。如果這僧團的知見是依佛的知見，是正確的，可是你偏偏要在道場中講《弟子規》、世俗經書要講這些輪迴邪見的東西，參雜在僧團裡面，那就是破僧，這是七逆罪。如果你受了戒，你還在道場講這些邪知邪見的東西，破壞人家修行，你也是現身就犯七逆罪。所以一定染汙你的無作戒體。在戒律上就屬於破戒的行為。因為你破僧。僧團是依著佛陀的教法：小乘依三法印，大乘依一實相印、依大乘的戒律。你卻叫人不要學大乘的戒律、不要依一實相印，反教人要學人天乘，學讓人輪迴的人間佛教，那你這就破僧、破壞整個佛教。這些人去受戒，也不會得戒。因為他現身就犯七逆罪。
一般人沒有辦法殺佛，只能使其流血而已，所以叫「出佛身血」，你雖然沒有殺佛，但因為你破壞佛教、破壞佛教形象這就算是出佛身血。「實智」名為母，「權智」名為父，你身為出家人，不做好出家人該做的事，你沒有智慧、沒有權巧方便，那就是殺父、殺母、殺了你的和尚，也就是親教師、殺了你的軌範師，和尚、軌範師是僧，你毀壞祖師大德的教誡，就是殺和尚、殺阿闍黎，乃至於殺聖人。甚至如果你說大乘不是佛說、你說學大乘沒有用，要先學小乘，先學世間法，那你是殺聖人！等於現身七逆罪都犯到。
不是只有拿刀要斷和尚、阿闍黎的命才算犯殺，小乘人認為是拿刀來斷命才算，大乘則是你只要知見不正確，你就犯了七逆。所以學佛、學大乘菩薩戒，要相當警覺，不可以起一念二乘外道之心，不然現身就犯七逆罪，你犯了就不能得戒，因為你根本就不信大乘，所以你會破羯磨轉法輪僧，「羯磨」翻作中文叫「作業」，依佛的教誡，如法地做隨機羯磨、如法的修行，勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，所謂「轉法輪」就是依著佛陀的經教如理而說。如果你在大眾一起共修時，或在講經當中傳播邪見，那就是破羯磨轉法輪僧。現在的道場幾乎都是子孫廟，但不是只有你這一家的子孫廟，你把這些邪見傳播出去，不光只是破了你這一家的和合、你這一個道場的和合，你破壞了整個佛教，染汙了整個佛教的正知正見，這就是破羯磨轉法輪僧。所以講經的人一定要特別要小心，不可以夾雜世間的意念、邪見想法在你的講座當中，一定要如法而說，要依佛、依四依法而說、依一實相印而說，這才不犯七逆，否則就是現身犯。心中有這些邪見的人，現身就犯七逆罪，縱然去參加菩薩戒儀式、縱然登三壇大戒的戒壇，他們也不會得戒。
出來就是個假和尚，所以才會他心裡想的、嘴巴說的都是世間法，所謂「三句話不離本行」，要是真的有得戒，你出來跟人家講的自然會是佛法，想的都是修道的事情。在勸勉四眾弟子時，就會教他們修道，這就是有得戒-得佛陀的教誡，得光明金剛寶戒。所以七逆罪，不是只有「拿刀子去殺」這事相上的行為，最嚴重的是破僧、是知見不對，所說的是破壞佛教的知見，這種人現身不得戒。不然什麼人來受都可以得戒，像前面講的無根、二根、黃門、淫男淫女……這些人都能得戒，他想學、他想受，都能得法，都能成佛，唯有邪見的人、不信佛的人不得戒。你不信佛，你才會做出佛身血的事，像提婆達多。不信佛的人才敢殺和尚，才敢殺父、殺母，對於這類不信的人當然不能傳給他。像現在有些學戒律的出家人，因為有人恭敬他，他就迷惑顛倒，明明一些外道邪師的場所裡面講的都是不如法的邪說，人家請他去講戒，他覺得對方名氣很大，為了自己的貢高，於是就違背了佛陀教誡去為他們講戒、傳戒，這就犯了菩薩惡作罪。他不如法揀擇這些是惡人、是邪見人，還為他們說戒、授戒。那外道邪師整天想的就是要人家學《弟子規》、學世間法，這表示他心裡根本就沒有佛法。身為佛弟子怎麼能夠把如來的至寶-「大乘菩薩戒」授予賊人！就好像你把你家的金銀珠寶鎖在保險庫裡面，旁邊還貼了一張密碼條，那你豈不是直接把這至寶就送給賊人了嗎！祖師講：佛法的戒藏，絕對不示與賊人。這「賊人」就是指邪見人、外道。所以在佛門傳戒、講戒的戒師們，你自己就要注意了，你如果在這上面不能揀擇，你只想著你自身的名利，只想著你道場的名氣，那你是犯了非常嚴重的過失。
在家人也一樣，你若有身分、有地位，外道認為你是企業家、你是教授、博士……，要在某處為你開個座談會，你要是起傲慢心，「我相」一起來，你去參加了，那你是在幫助惡人、邪見人謗三寶，犯的是波羅夷罪。即使他請你去講，你也不能去，因為佛說：不能為外道、惡人、邪見人講說佛法、講說戒律。甚至你都不應該在那個地方出現，不然就是幫助這些賊人在毀滅正法，你也有過失！佛說：反助外道、惡人、邪見人謗正法者、毀謗三寶者，是菩薩波羅夷罪。如果這些外道、惡人、邪見人找上你，你不能去。「波羅夷」翻作中文就是斷頭。頭斷掉了就沒有辦法活了，所以要知道：你等於犯了菩薩斷頭罪。這一條是限制根本就不學佛的人，或是一些行為不當的人，限制他們來佛門受戒，限制他們來出家。你不要自以為大慈大悲，隨便幫人剃度，有一些人他是有前科的，如果你也讓他來出家，出了家以後習氣一上來，沒人管得住。還有的出家人身上帶槍，帶著手榴彈。還有的到外面去吃肉，還賒自己師父的帳，還有一些是有前科的，有的他是有吸毒的，你不要聽他嘴上好像很有悔改的心，他還有許多這類的同伴，你要維護佛教的形象，保持佛門的清淨。他真有發好心要學佛，當個在家居士就好，不能讓他出家，不然會破壞佛陀的正法，所以佛制凡是現身犯七逆者，不可以受戒。「若具七逆」，這七逆當中隨犯一條，都不可以受，「即現身不得戒」，即使你參加，不管你怎麼求，都不會得戒，「餘一切人盡得受戒」，其他人都可以受。那有很特別因緣的，他必須得懺除他的罪障，要得見好相，醒著的時候見佛相、見瑞相，那七逆罪消除，他才能受。不然即使再去參加增益戒，也都不會得戒。
「出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。」
出家人是不向國王禮拜的，因為出家人是跟世俗脫離的，但不是脫節。一般都是世間人脫節，佛教不會脫節，它是脫離。出家人「不向父母禮拜」，出家人是不拜父母的。在家人要剃度出家時，有個辭親的儀式，他就是要跟世俗切割開來。所以出家後，即使他俗家父母死亡了，縱然他回去也不作禮拜，這是如法的。因為你出家是三寶形象，以三寶形象去拜俗人，會折損你父母的壽、損他們的福報，這是絕對不可以的。你不要等到你父母下了地獄，他再來跟你託夢說：「都是你害的，你在那裡裝孝順，害得我墮到三塗去」。你自以為孝順，結果是損父母的福，所以出家人不拜世俗的父母。至於在家人就正常，不過要用佛教儀式來辦理這些喪事，不可以用世俗的禮儀。你學佛了，就要用佛教的方式，這對你的父母、對你的六親都有好處。所以出家人法，除不向父母禮拜，也「六親不敬」，意思是：當你出家了，你在你俗家六親當中，就不再行這些世俗的禮儀。這是幫助你離開對於親人、親眷的這些愛欲想。出家人既出家，「鬼神不禮」，就是不禮鬼神。像現在有的道場不懂規矩，他把萬姓祖先的牌位放在大殿裡面，這是絕對不如法。出家人要拜祖師，不是拜俗人的祖先。經典告訴你：出家人既不向父母禮拜，也不向六親禮拜，你怎麼還去拜鬼神？你家的祖先牌位尚且不行拜，你還去供別人家的排位，莫非嫌自己的祖宗不夠多，才去拜其他世俗人的祖先。所以要清楚，這是出家人法。道場要如法，出家人就要拜祖師大德，要不忘本，這樣學法才能增進。
在家的學佛人除了拜祖先以外，還要拜祖師，這樣你在菩提道上才有根有本。你要知道佛教是經過什麼樣的過程傳過來的，你真知道佛法是靠祖師傳下來的，你有絲毫感恩心、恭敬心，就不敢去毀壞它。現在交通發達，讓你坐車按照玄奘大師的西行取經的路線，搭車去一趟，你要是真的走過那條路，就知道取經有多困難、多辛苦，何況當年祖師是用走的去。所以不可以忘恩負義去破壞佛教，破壞佛教的人果報是地獄，真應了那句「罪該萬死」。所以，出家人是應該要拜祖師，不是在大殿裡面供著別人家的祖先來拜，你已經出家了，連拜自己俗家祖先就已經不如法了，何況其他俗人的牌位！因為你已經是三寶的形象，佛教導弟子不可以拜。那些都是來學佛、來聽經的，所以要懂，不能以佛的僧相去禮拜那些鬼神、祖先，那些都是凡夫。
經云：「但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。」犯了這條，名為菩薩惡作罪。
「但解法師語」，所謂的「法師」是釋迦牟尼佛。字面是指能夠聽得懂法師所講的話。但真正意思是「願意學佛的」。解法師語的，「有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。不即與授一切眾生戒者。」這「一切眾生戒」就是指菩薩戒。有人發心學佛求戒的，你不傳授，是名菩薩惡作罪。
第四十一條，為利作師戒
「若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師者。見欲受戒人。應教請二師。和尚。阿闍黎。二師應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪者。師不應與授戒。若無七遮者得與授戒。若有犯十重戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光見華。種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增長受戒益。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教戒師於是法中一一好解。若不解大乘經律。若輕若重是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少觀行出入。十禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現解一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。」
第四十一條是「為利作師戒」。是說：為了名聞利養去與人說法，與人作師。在現代，在家、出家人都要注意、要知道，哪一些出家人是為利作師，也就是他去「為外道邪見人說戒」。
所以在菩薩戒講座一開始的時候就對大眾宣告：「戒」是無上之寶，絕不為外道惡人邪見人說。因為我們菩薩戒的影音視頻、電子書都有放在網路上，但絕對不是針對這些人而說，若你是外道邪見人，縱然聽到，也不會得戒，你無法從中得法益。
「若佛子。教化人起信心時。」如果佛弟子有信心，想要受戒。「菩薩與他人作教戒法師者。」見到要受戒的人，「應教請二師」二師，一個是可見師，一個是不可見師，不可見師就是指請釋迦牟尼佛為得戒和尚，文殊菩薩為羯磨和尚，彌勒菩薩為教授和尚等菩薩僧來作師傳戒，可見師就是指現場傳戒的三師和尚，可見師「應問言。汝有七遮罪不。」因為佛菩薩有神通，他知道，所以不用問。所以一定是你的得戒和尚來問，或是羯磨和尚來問「汝有七遮罪不」。「若現身有七遮罪者。師不應與授戒。」如果現身有七遮罪的，那就不能授。「若無七遮者得與授戒。」如果他沒有犯七逆，就可以授。
在菩薩善戒經從德行上來說還要問十種事，如果你具足了方能受戒。第一具三戒不。就是五戒十戒及具足戒。二發菩提心不。三是真實菩薩不。四能捨一切內外所有物不。五能不惜身命不。六能於貪處不貪不。七能於瞋處不瞋不。八能於癡處不癡不。九於畏處不畏不。十能隨我所受一切菩薩戒不。皆應回答能爾。所以傳戒要傳得圓滿要先問七遮，後問上十德方能受戒。如果是傳在家菩薩戒，十德中除第一德其餘的九德都要問。從第十德來看菩薩戒是不可以揀擇受的，應當具足受一切菩薩戒，才是如法，現在的如果戒場或是戒師教你揀擇受戒，這是不正確的，這一點大家要知道。
「若有犯十重戒者。應教懺悔。」如果同修有犯十重戒的，自己要懂得懺悔，同修也要勸勉他懺悔。如果你是人家的和尚，看到弟子有犯十重戒，也應教懺悔。當你們在拜八十八佛時，其實八十八佛的經文當中都有，那都是教怎麼發露懺悔。對於求戒者應教懺悔。「在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。」真正的懺悔，不光只是心理上要懺悔、要轉變，事相上也要如是行持，因為理事不二。必須誦十重四十八輕戒，知道犯戒會遭果報，並且「苦到禮三世千佛」，要在佛前求哀懺悔，必須得見好相。或是「一七」：一個七，或是二、三七日，乃至一年，要見好相。要見什麼好相呢？所謂「好相者，佛來摩頂」，佛會來撫摸你的頭頂，給你加持。「見光見華。種種異相。便得滅罪。」只要有見到這些現象就算是好相，「若無好相，雖懺無益」，如果見不到這些好相，雖然懺也無益，是人現身亦不得戒。如這個人有七遮罪，他想受戒，那他必須要得好相，否則即使參加，現身也不能得戒；如果有犯十重戒，也要得見這個好相，不然再去參加增益戒也沒用。有很多人想：我再去參加增益戒。實際上他並沒有得好相，再去參加也只是多磕幾個頭而已，也很好。如你再去的時候懺，要得見好相，方能得戒。你不要聽到必須見好相，就刻意去求，刻意去求會著魔，因為你著相。所謂「佛來摩頂」，則是開明本性，知道佛跟我是不二，名為「見好相」。「見光見華」，「光」則是自性的般若智慧，「華」則表六度萬行，這些才算是瑞相。你心裡知道罪性本空，並非實有，知道自性本自清淨，這就是佛來摩頂，授予頂法，所以叫《大佛頂首楞嚴經》。也是告訴你，你跟佛的頂本一模一樣，都是無見頂相，因為眾生本來是佛，都不自見其頂，所以每個眾生都有無見頂相，「摩頂」是告訴你這個意思，這就叫「見好相」。你不要在那裡著相地求，天天看、天天想，看佛要不要來摸摸你的頭，結果招感來的是你的冤親債主，惡鬼惡神來捉弄你、來擾亂你，所謂摩頂、見光或花都是很自然的，你只要清淨心懺悔就能得見；不能得見，那你要作觀，業障才能懺除，所謂「若欲懺悔者，端坐念實相，重罪若霜露，慧日能消除」，這才是真正的懺悔。你要求懺悔，就要端坐念實相，再重的罪都能消。如果不能會相歸性，不能銷歸自性，雖懺也無益，所做的都是無益苦行，是人現身也不得戒。
「若犯四十八輕戒者。對首懺悔。」如果是犯四十八輕，只要找一位聽得懂你話的人懺悔。你不要跟你家的小狗、小貓講，這沒有用。「對首懺悔。罪便得滅。」最好找懂戒律的人去懺，因為他才能告訴你，你錯在哪裡，你才能不要再犯。有時候你沒錯，你自以為錯，所以講「對首懺悔」，是兩個人，你是一個，另外一個是清淨的，沒犯的，你去向他懺悔，這叫對首懺。「不同七遮」，犯四十八輕罪不同於七遮罪要見好相，因為他可能只是起個心、動了念，若真的做了，那就算是犯了前面的十重戒。前面的「燒山林木」，或是「瞋打報仇」，或把你的仇人殺了，這些都算犯了前面的十重；如果只是起個意念呢？那你就趕快迴光返照，或是責心懺悔也可以，自我懺悔，責備自己：怎麼可以起這種邪念、惡念，如果真的控制不住，把工具都準備好了，那你就要對首懺。所以要知道怎麼懺罪。「而教戒師於是法中一一好解。」跟你講戒的人要教你怎麼懺悔。我們教你的是直接觀「業性本空」，這方式消業最快，直接念佛，一切不管，業自然就消掉了。也勸大家都要拜八十八佛，能夠消你無始以來的破戒罪，無問輕重一時消滅。念《楞嚴咒》也是一樣。
「若不解大乘經律。若輕若重是非之相。」如果不懂大乘經律，何者是犯輕，何者是犯重。一般人以為犯輕沒關係，犯重比較嚴重，實際上這是不解第一義諦之人，他錯解或是根本不解，作為戒師不解真如實相，那他就不能為人傳戒。「不解第一義諦」，佛有規定：你如果只講戒相，不傳戒體，這種人不可以講戒。
「習種性。長養性。」
「習種性」是十住位的菩薩，多修空觀，少修假觀。「長養性」跟「性種性」都是指十行位的菩薩，多修假觀，少修空觀。「不可壞性」是十迴向位的菩薩，多修中觀，少修空、假二觀。十地是「道種性」。「正法性」就是指佛。十地裡面，從初地到第六地，是修有相觀多，無相觀少。從第五地到第七地，無相觀多，有相觀少。七地以後到第十地純「無相觀」。佛則一切都圓滿了。所以你如果不解其中怎麼修行，那就不可以作師。「其中多少觀行出入。」所以要告訴你這當中什麼觀多？什麼觀少？多少觀行出入。「十禪支一切行法。」是講修四禪定的次第的行法。這一句「一一不得此法中意。」真的翻譯得很好，所謂「解」這些法，不光是解文字、解名相，必須還要識得文字中的義趣，不能只看文字表面意思，不能只著文字相，所以佛說要能「得此法中意」。
經云：「一一不得此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。」如果你明明不解其意，卻因人家讚歎你，人家恭敬你，人家覺得你很有修，覺得你戒持得很好，請你去講戒，你也不管他是不是正法正見、是不是外道？即使你知道他的場所都在提倡那些世間法，你也去他那裡為利作師。其實你內心就是因為人家讚歎你持戒持得好，很有修，是律宗的祖師、是大德才去的。這就是為名聞，圖清名。這就是不懂光明金剛寶戒，才會持戒到最後，犯了這離譜的墮落行為。不能因為人家供養你大紅包、包幾千萬給你、幾億給你，甚至供養一間道場給你，你心中就為了利養、為名聞就去說戒了。別說你對於戒律不懂，縱然你懂，也不能為外道惡人說。
「惡求多求。貪利弟子。」你為了利養，為名聞，心中貪欲熾盛，認為：「到處戒傳下去，自己戒子就很多，天下都是我的戒子」，這就是貪心。如果你像少林寺的福裕禪師一樣，那就可以，曹洞宗的祖師─福裕禪師，他住持少林寺，是一代高僧。天下有三分之一都是他戒子，在元朝時候，他是真正明心見性的祖師，他傳戒說戒當然沒有問題。可是，如果你不解經律，也不會修行，想的是：希望多一點人來供養，多一點人來護持，這就是心中貪利弟子。「而詐現解一切經律。為供養故。」不懂裝懂叫「詐現」，你詐現自己通宗通教，在講台上、戒壇上胡說八道。「是自欺詐。亦欺詐他人。」不光是自己騙自己，自己修行不會成就，更是欺騙他人，也讓人不能成就。目的是騙人家的恭敬、供養，牟取這些名利。
所以在佛門裡要會看，哪一些人是貪名圖利在做這種敗壞佛教的事情。他們根本也不管請他的人到底是不是正知正見，是不是如法。即使對方是在提倡人間佛教、講世間法：學《弟子規》、《了凡四訓》……行這些不如法的單位，人家請他，他也去，這就是為利養故，為名聞故，貪利弟子，詐現解經，為外道惡人邪見人說戒。正犯了這：「故與人授戒者。犯輕垢罪。」所造的是菩薩惡作罪。
為那些外道惡人、邪見人說戒者，犯菩薩惡作；若為利養故去說，也是菩薩惡作，這一定要注意。如果你們遇到外道邪見人，他不信佛法，你就不能為他說戒，不然他會毀謗正法。既害了他，也毀壞了佛法，這點比較偏重在出家人，因為一般會請講戒的，都是請出家人去講，那身為出家人就應當小心，自己到底懂了多少、學了多少，如果不懂或是你真懂，你也不能為外道去說戒，更不能為利養。反正不管你是什麼理由，或是發什麼好心，佛告訴你不能為外道惡人說戒就是不能說，所以要懂。
第四十二：為惡人說戒戒。
「若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。餘一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生不見三寶。如木石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者。犯輕垢罪。」
前面就講到：不可以為惡人說戒。
你為惡人說戒，佛說你犯的是惡作，因為這些人會毀壞正法。
「若佛子。不得為利養故。」這點大家都知道。一般看到下一句就有一點懷疑，「於未受菩薩戒者前。」什麼是「於未受菩薩戒者前」？就是「不能接受菩薩戒者前」。如果他已經發心要受了，就可以為他講，這不犯。既發心要受戒，能夠接受菩薩戒的，你可以為他講。經文講「未受」，這「未受」不是講儀式還沒參加，是說「不能接受菩薩戒的人」，你就不要跟他講，不是說要參加儀式才算「有受」。對其他人講都沒有問題。所以說要推廣菩薩戒，讓大家都能學，讓不接受的人慢慢來接受大乘的心地戒。所以，不是指沒參加過受戒儀式的人不能聽。要知道，凡是願意接受的都能聽，還有一種是「信行人」，他是正信佛弟子，他還不知道什麼是菩薩戒，甚至沒聽過，但是他對於佛法能信，你跟這種人講：有菩薩戒，你要去受，還沒受以前你可以先了解意思，可以先聽解釋。這種情況可以，因為他是正信佛弟子，你跟他講解以後，他理解意思了，他才能夠去受戒，才能轉為「法行人」，就是依法而起修。不然他只是相信佛很殊勝、佛很偉大，佛有無量的神通、無量的德能，這種是「信行人」，他不解道理，如他能夠信受佛法，你可以為他說戒沒有問題。若是不能接受佛菩薩教導的，不僅戒律，包括經典都不能說，你說了，只會讓他造業，你自己也造業。
「若外道惡人前。」
什麼是外道？就是心不在修道這件事上，就稱為外道，在現代也就是所謂的：人間佛教。把佛教企業化、商業化，或在佛門裡散播世間法：提倡《弟子規》、推廣《群書治要》，或是搞神通、預言災難，藉由把人家封為祖師來提高自己的身份，或為人印證功夫，說某人如同祖師或是菩薩，以顯示自己境界更高...等。
這些惡人想用世間法來改造佛門的，其實他是存心要破壞佛門，來破壞佛門的這些人統統都是「外道惡人」，都是沒有道心的人。佛告訴大家，不可以在這些惡人前說千佛大戒。祖師講的是佛法中的戒藏，這「戒」如同寶藏一樣，絕對不將此寶示予賊人。那些人是賊，你不可能把你家的金銀珠寶、錢財藏在哪裡告訴小偷，說自己的寶藏在哪裡，佛法亦復如是。為什麼呢？因為他們是外道惡人。
可是這裡有但書，「除國王。餘一切不得說。」關於國王，後面再做說明。
「是惡人輩，不受佛戒，名為畜生。」釋迦牟尼佛說這些破壞佛教的、不接受佛的教誡，是畜生！佛就是這樣罵，我們還沒有講到像佛一樣，佛說他們是畜生。
佛教你依教奉行，教你老實念佛，教你信願持名，教你要吃素，偏偏就有很多人要跟佛唱反調。就跟提婆達多一樣，他就是要跟佛唱反調，佛說要這樣做，他偏就要跟佛唱反調。佛說這就是惡人輩，不受佛戒，不接受佛法，就是要跟佛教唱反調。佛告訴你世間書不能看，會斷佛種性、會障道，他偏偏就是愛看，這就是不受佛戒，佛說這類人是畜生！
「生生不見三寶。」
凡是學世間法，搞《弟子規》的人，乃至於提倡人間佛教，破壞佛教的這些人，將生生不見三寶。別看他們混跡在佛門，雖然他們學佛、受戒、出家...做了老和尚，其實他們現在雖身在其中，卻如同不見！就像「生盲無目」：生來就瞎眼，佛法在他眼前，他也沒有學到，沒感覺佛法的殊勝，因為他沒有出離心，三寶就是要眾生出離，沒有出離心就是不見三寶。所以佛說他們是畜生無異。
「如木石無心。名為外道。」
佛說這些人跟木頭、跟石頭一樣，孔子講：「朽木不可雕也。」這些人無藥可救，所以說名為外道。
「邪見人輩。木頭無異。」後面，佛再加重語氣，罵這類人徹徹底底是個木頭，是沒有用的。佛規定菩薩法師不能為這些惡人說七佛教戒、說千佛大戒。「七佛教戒」就包含經教，祖祖相傳的這些心法。不用告訴他們，告訴他也不信，他只迷信他的偶像。在佛門裡面不要搞偶像崇拜，我記得韓鍈居士講過：不要做師父迷。不要迷信什麼大和尚、老和尚，跟出家人是要學正法，不是要當粉絲。到佛門裡來，千萬不要把出家人當成像明星一樣，變成追星族了，這個就不對了。凡是這樣迷信，來佛門只為當粉絲的，全是不如法。這些粉絲們心裡面充滿貪愛，只要是偶像講的，都對！對於教主釋迦牟尼佛所講的，他全都恍若未聞，不當一回事。所以在佛教裡面不可以塑造偶像崇拜的形象，你更不要當追星族，不要當法師迷、當師父迷，這點一定要清楚。
現在有一些，他本身是外道的弟子，他不是師父迷，而是把他師父當搖錢樹。假裝很恭敬師父的樣子，想搖看看有沒有錢，辦了些法會，在大眾中頭低合掌，裝模作樣，讓人家覺得他有修，目的是拿著他外道師父的名義來要錢。還有很多利用佛教形式、名義斂財的，他教的是各種不正見：利用禪宗、密宗....作號召騙錢，告訴人去他那裡打個坐，想要什麼就有什麼，這些都是外道。絕不可以去向他們說戒。
如果是國王，學佛人要去度化他，因為他真正學佛了，可以護持正法。所以佛有制定「除國王以外」，若國王對佛教不了解，他想要了解，他之前也許是信仰別的宗教，那你可以為他說菩薩戒，佛說這樣你不算犯。你可以讓國王慢慢知道佛教是什麼，因為這些人可以護持正法。但是要跟國王說戒，你自己修持、德行也要夠，你不要說法說到後來變成攀緣，變成「依勢來取財」，那就不對了，必須是真正為了弘揚正法。
在現代沒有國王，就是指一些護法居士，你要讓他能夠了解佛教，他才知道怎麼護法，不然他只會出錢。這些人對於佛教不懂，雖出了錢，對於佛教不了解，最後還毀了佛教。所以要讓護法居士能夠來學大乘佛法，讓他知道什麼是大乘佛教。關於這一點，佛有「開緣」，也就是有例外的。這例外，並不是對國王比較特別，不是對這些居士比較特別，而是這些人如果真正肯學，他的地位、他的財勢可以利益很多的眾生，所以要讓他也能來學正法，所以就有所開緣了。這都是為了眾生而開，絕不是為自己的名聞利養。至於其餘人呢？不可以開！不可以去為惡人說經、說戒，甚至也不可以出現在他辦活動的場合，不然人家以為你認同他。別人知道你是正知正見，而你還出現在邪知邪見的場合，那就毀壞了你佛教正見的形象。如果你是為惡人說戒的，為這些外道邪師說戒，那你是惡作菩薩，是名「菩薩惡作罪」，「輕垢罪」就是惡作罪的意思。所以一定要注意。
還有一點這裡所說的開緣，並不是要你去為這些人破壞佛教的規矩，給予出錢的人特殊待遇，經文上說，可以為國王說戒，也就是要他們來學佛學戒，不是讓你拿來為你的利養名聞，去破壞規矩用的，而是讓這些人來學戒守規矩，護持正法。
第四十三條，無慚受施戒
「若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪。」
這條是無慚受施戒。如果你故意犯戒不懺悔，還受人供養，或是你聽到我們把你的錯處指出來，你還慢心不息，不願意懺悔，還貢高我慢，還繼續受眾生供養，那你就犯到這裡講的「無慚受施戒」。如果你聽到正見，聽到法師引祖師大德開示來為你講正法，告訴你的錯誤，你還說：「若真修道人，不見世間過。」還反而惡心罵祖師、罵諸佛如來，這就是你沒有慚愧心。自己錯了，還要找藉口，還要找台階下，這種心都是諂曲的。學佛人心要正直，不可以諂曲。
「若佛子。信心出家。受佛正戒。」你受了佛的正法、正戒，如果是習氣犯，不算是真正犯，透過懺悔罪就滅掉了。若起心故意毀犯聖戒則破戒，像：毀謗正法或是學外道，或是犯十重，或是故意犯四十八輕，都算是「故起心毀犯聖戒者」，這些人都不能受一切供養。佛說你不能受，如果你受了，就是盜十方僧物，所以不能受。
「亦不得國王地上行。」正所謂「無地自容」！也「不得飲國王水。」連水也不能喝。「五千大鬼常遮其前。」這五千大鬼就是你的煩惱習氣，當然也可以說有五千個鬼神，常在四周遮擾於你。「鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。」鬼也會罵這人是佛法中的賊人。如這賊人進入城邑舍宅中，鬼都覺得他的身心不淨，非常地髒，他走過的地方，連鬼都將他的腳跡掃乾淨。
所謂「鬼復常掃其跡」，這「鬼」就是指這些有學佛的鬼神，他們不希望這類附佛外道待在佛門道場，以免汙染佛門、敗壞佛教。
「一切世人皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。」所有的人都罵犯戒的這些人、甚至一些神棍是佛法中的賊，世間人不想見到。可是世人雖然眼不欲見這些神棍，但是對於在佛門講《弟子規》、《太上感應篇》......的那些外道、邪見人倒是很能接受。實際上真正無慚受施的，不光只是騙財色的神棍而已，還有那些更糟糕的、壞人慧命的外道邪師。你聽我們把話說清楚了，懂了，但為什麼你還供養他呢？就因為他都講你愛聽的，可以方便隨順你的情欲、你的愛欲！你就以為他講的是正法，他的是正知正見。
世人不能覺察，所以我們講戒幫你，為你講出來。如果你從前是待在那些不如法地方的，你現在聽了佛戒，你要趕快回頭，要有慚愧心、要有懺悔心，不可以再繼續迷惑顛倒下去了。如果你是出家人，亦復如是。如果你聽了佛陀的教誡，知道你從前做錯了，現在明白正確的佛法，就要趕快回頭，不要再跟著迷惑下去了，不要再跟著附佛外道、邪師共起世間意，一起破壞正法。否則，不光你這一生修行不會成就，罪過之大，是沒有辦法用言語來形容的，所以一定要趕快回頭，否則你就是佛法中賊。因為明明你已經知道了，你還去犯！你從前沒聽過戒，你不懂，你雖犯了，佛還給你機會讓你趕快回頭。如果你聽到我們講的菩薩戒，你還去學外道、學邪見，甚至故意毀犯菩薩戒、背大向小，那你還恬不知恥地待在佛門裡面受人供養，沒有慚愧心，那就是無慚受施，是佛法中的「賊住」，應該擯出佛門去。你應勸大家不要再供養他，不要再讓他待在你的家裡、不要再護持這些道場。很慶幸，有很多原本被迷惑的人都已經回頭，離開佛門外道，捨棄錯誤的學習方法，來修習真正的大乘佛法。
「犯戒之人。畜生無異。木頭無異。」「無異」是說：你「就是」。
所謂「畜生無異。木頭無異。」就「是畜生、是木頭」的意思。
佛對於那些不如法的人，都直接罵他們是畜生、是木頭。戒師在講戒時怎麼都沒看懂是在罵誰，否則怎麼還跑去國外幫提倡世間書的邪見外道講戒呢？
「若故毀正戒者。犯輕垢罪。」已經講這麼清楚，若你還故意毀犯，那你犯的是菩薩惡作罪。所謂「畜生無異」就「是畜生」的意思。
第四十四，不供養經典戒
「若佛子。常應一心受持。讀誦大乘經律。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮穀紙。絹素竹帛。亦應悉書持。常以七寶無價香華。一切雜寶為箱囊。盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。」
「若佛子。常應一心受持。讀誦大乘經律。」
這是教身為佛弟子的你，應當一心受持讀誦大乘佛法的經律典籍。甚至能發心做到「剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。」剝下你自己的皮當作紙，刺出血來當墨汁，用你的骨髓來當作水。「析骨為筆。」用你的骨來做為筆，書寫佛的戒律經書，這是講求法心切、為法忘軀。
「木皮穀紙。」就是樹木皮做的紙，叫木皮穀紙。「絹素竹帛。」「絹素」就是未染色的絲織品，「竹帛」就是竹簡。「亦應悉書持。」這裡是教你要印送大乘經典，並還要供養，更要如說修行，要如法受持。所以一開始教你要「一心受持。讀誦大乘經律。」因為這才是真正的供養經典。後面才教你怎麼安置這些經典，把它供養起來，
「常以七寶無價香華。一切雜寶為箱囊。盛經律卷。」所以家中若有經典，你都可以用七寶無價香華來供養。這箱子可以是用各類寶石做的，甚至用金子做的更好，用這些好的寶石、金銀作材質來供養經律卷，來裝經典。這就是教你除了印經，你還要流通經典，還要把經典保存好、供養起來。
「若不如法供養者。犯輕垢罪。」如果你不如法供養，不生恭敬心、敬重心好好供養，你就犯了惡作罪。
這裡也要連帶說明，為什麼之前講《乾隆大藏經》不能被破壞，無知的人把《乾隆大藏經》亂標上標點，等於竄改了經典，這些人沒有任何祖師大德為他印證，更沒有修證，加上標點反成了他的意思，是他俗人的程度．這問題很大。
外道邪見人印這種藏經，目的不是在弘揚正法，而是故意來破壞正法。他們嘴上說得好聽，說是要流通，但實際上他的所作所為，確實破壞了《乾隆大藏經》，這點大家應當要知道。
他們確實如同佛前面講的：畜生無異，木頭無異。大家受菩薩戒了，懂戒律，都要如法供養經典。
