悟顯法師講述
梵網經菩薩戒正說十二
第三十五條、不發願戒
「若佛子。常應發一切願。孝順父母。師僧。願得好師。同學。善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。」
這裡經文總共發了十個願。第一個願是「孝順父母。師僧。」在大乘經裡面只要講到「父母」，標準就是「一切男子是我父，一切女人是我母」。有些人會覺得這樣講好像境界太高了，實際上不會，這是打開你的心量，你就不會跟一切眾生計較，你就不會再像從前一樣心量狹小。所以要以「一切男子是我父，一切女人是我母」這心態來對待一切眾生，當然包括對你自己的親生父母亦復如是，這才是大乘佛法裡面講的孝道。一般人講到孝順只會想到自家的父母，如果只指此生的父母，那麼與自己父母利益、看法相違背的，你因為只孝順此生父母，你就會認為他是你的仇家。所以自古就有所謂「世仇」，可能是由你曾祖父那一輩的冤仇一直傳到現在還延續著。如果作如是觀：「一切男子是我父，一切女人是我母」，就沒有所謂「世仇」的問題，沒有所謂「仇家」的問題，所以這觀念是能夠化冤為親，能夠化小為大：把你的小情小愛給轉化，變成大愛，這在佛教裡是叫「大慈悲」。經文講「孝順父母、師僧」。「師」就是你的和尚，或是教你佛法的在家居士，都能稱為「師」。「僧」就是指出家人。佛弟子要發願「孝順師僧，恭敬三寶」。
第二個願是「願得好師」。你不只要孝順你的父母師長，還希望佛力加持你能「得好師，不要遇到邪師」，遇到邪師就很糟糕。世間人講「一句話可以轉變人的一生」，你遇到一位好老師，你這一輩子受益。可是你若在佛門遇到邪師，那你就永劫受害了。相反地，能遇到真正的善知識，像祖師大德們，你不要認為他們已經不在了，他們只是色身不在，他們的舍利還在，他的舍利就是他的著述，這些都是「好師」，是真正善知識，真正的良導。為什麼我不說依止哪一位古德善知識？因為每一個人的緣不一樣，有時候我們會推薦，但是如果緣不同，你看他的著述，你怎麼看都看不懂，沒有辦法契入，那就是跟他沒有緣。要是有緣，你一看就會覺得很親切，就能老實依教奉行，但是你所依止的必須是古來有修有證的大德，這叫「願得好師」。你要是有福報能遇到真正的大德，你無量劫來的生死都能斷掉，所以應當發願：願得好師。
特別要提醒的是：現代人看到古文就沒耐性看下去，幾乎都會去找現代人講的白話註解，其實這正是沒有耐性的表現，無法得到學習佛法的真實受用，若真想修證佛法，想明心見性，成就菩提道，除了看經典外，還是要依止祖師大德的教導去學習，看其開示、註解。
第三個願是：「同學。善知識」。不光要有好師長，也要有好同學、善知識。你們在學校的同學未必是你的善知識。世間同學在一起就是互相講一些是非、俗事、物欲。女眾就是講一些情情愛愛，這個人又怎樣，那個人又如何。男眾亦復如是，說哪一個人好看，哪一個人不好看，都是在講些無益語言，這些不算好的同學。甚至有更糟糕的，他帶你去為非作歹，帶你去吃葷腥、去造業，這些都不算是好的同學、同參道友，所以要發願，願得好的同學、善知識，意思是說不要有這些障道因緣。如果真遇到這些障道因緣呢？要會將障道因緣轉化成善知識，叫「逆增上緣」。人家障礙你學佛、障礙你修行，你要想到：他越障礙我，我應該越精進、越用功、越懺悔。覺悟到：這就是過去生我們障礙人家學佛，所以這一生想要修行，才受到這樣的報應。你知道是這樣就好，心裡不要罣礙。但是，現在人所謂的障道因緣，其實未必是家庭障礙你，未必是工作障礙你，多半都是自己障礙自己，自己人情，自己放不下。你如果心想說：「我先生只有周六、周日才在家，我做人家太太應該待在家裡煮飯」，那這就是你自己障礙你自己，為自己做障道因緣，那就沒有辦法，因為是自己放不下，這只是舉其中一種例子。男眾也是，不要因為太太念兩句，說你不顧家，你就不敢學佛修行。你心態上要能夠突破這些障道的人事因緣，轉這些障道的業緣成增長菩提的善緣。所以在境界當中要能夠轉得過來，要做自己的善知識。即使在順境，也要能夠不迷，那麼順境也是善知識。學了佛，受了菩薩戒，有錢了、有名了、有財產，不要胡思亂想，應當護持正法，或是興建塔廟寺院、蓋道場，弘揚大乘，護持大乘佛法，這也是菩薩戒。四十八輕戒後面就會講到，受菩薩戒了，要能來護持佛教，幫助佛法流通，建立如法的道場。不要有錢了，只會想：現在要到哪裡去玩、去避暑，哪裡有好吃、好喝、好玩的......，這都是增長惡業。雖然你覺得你已經有在吃素，但是你的心散亂，時時向外攀緣，這就不算是在順境當中覺悟的人。
像善無畏大師，他是密宗的祖師，他雖擁有王位，可是他還是捨棄王位去出家，釋迦牟尼佛也是、達摩大師也是、安士高大師也是、新羅國的金喬覺王子也是，新羅國就是現在的韓國。金喬覺他是王子出身，都是過著好日子，他也都把這些都放下。像白蛇傳裡面講的法海大師，歷史上真有這個人，他的和尚是黃檗禪師，他的父親是裴休丞相，他在唐朝當時候做到翰林的位置。翰林這位置在唐朝是沒有官階，等於是「內相」，所有皇帝的詔書、密旨都是由他起草。因為安祿山造反之後，唐朝更重視翰林的位置，以免軍機洩露。
所以法海大師的父親是宰相，他算是個內相。一個是外相，一個是內相，都是居宰輔的地位，他也是放下，去出家，這就是在順境當中不迷。所以重點在於不迷，而不在於年紀。有些人年紀很大，越老越迷惑，迷惑到後來連自己都不知道自己在顛倒，滿心是世間意，在佛門搞世間法，要在清淨的佛門中推自己有興趣的《群書治要》，推廣人間佛教、講世界和平，這就是年輕時出家學佛，沒有修證，以至於越老，世間習氣越重、越顛倒，年紀越大還越愛攀附權貴、越沒有道心，這就是在順境當中迷惑顛倒，不僅在家人如此，出家人亦復如是。在佛門，出家的年紀越大供養越多，所以有一些人就禁不住被讚歎，禁不住別人恭敬，這也是在順境當中迷惑。
第四個願，「常教我大乘經律」。希望能跟這些善知識學大乘經律，而不是學小乘，不是學人天乘。學大乘，你這一生才能夠究竟圓滿的解脫。像淨土宗念佛法門就是大乘，阿彌陀佛就是善知識、就是好師；觀世音菩薩、大勢至菩薩就是同學、就是善友；祖師大德就是你的親教師、就是和尚，所以應當跟他們學習，學習淨土法門、學習大乘經律。大乘經律裡講的「十發趣」，這是第五個願，「十長養」這第六個願，「十金剛」這是第七願，乃至「十地」，這是修行的過程。十發趣就是十住位，多修空觀；十長養是十行位的菩薩，十行位的菩薩多修假觀，少修空觀。前面是多修空觀少修假觀，後面是多修假觀少修空觀。再來十金剛，他修的是中觀；那麼十地呢，是從初地一直到第十地，修的是「圓修三觀」，空假中俱修。為什麼講這個四十個位次呢？就是要「如法修行」，才不會遭受到陰魔的擾亂。希望你能夠如是發願，不受這些邪師以及天魔的擾亂，所以講十發趣、十長養、十金剛、十地。
第九個願，「使我開解。如法修行」。就是使自己能夠了解經典，開解佛乘，能如法修行。雖然已經知道要這樣發願，但是對經典也要能夠開解。對於經典不了解，那是很可悲的事情，因為你不知道該怎麼修，以至於盲修瞎煉、人云亦云。邪師今天叫你念佛求生淨土，你就跟著喊口號：「念佛求生淨土」。明天他告訴你要學《菜根譚》，你又跟著喊口號要學《菜根譚》，後天又換一樣，說要學《了凡四訓》......等等功課，最後你都不知道該怎麼下手，說是多也不是多，說是一也不算是一，沒辦法合會。問題在於：教的人根本也教錯，亂修一通。
修行不是只在講幾句似是而非的好話，或做幾件世間人認為的好事而已，你以為照說、照做就是修行，那你搞錯了！修行要「脫黏解縛」，什麼叫脫黏解縛？脫除你對境界的執著，對於世間法的執著，乃至於修行對於禪定境界的執著......等等，你都要能夠把它化空，你要能理解，修行的重點在於脫黏解縛。眾生六根被六塵所束縛住，你要能從中解脫、不執著，見相不生心，你要做到「了了見無一物」，這才叫修行。不是像世間人認為的一樣：只說幾句鼓勵、安慰人的好話，捐些錢做幾件好事，表面上看起來像個好人，他以為這樣就是學佛修行，就能作佛了，那些都是因為完全不解經義導致的，所以你要開解經典。經典講的是「諸法實相」，講的是眾生本具的佛性，不生不滅，乃至一切法不生不滅、不垢不淨，既不屬垢穢，亦不屬清淨，你要能夠觀察得到，為什麼說「觀察」，佛經說過「應當靜觀察，諸法真實相」，學佛修行不是要你用想的，佛法不是想出來的，是要能夠在這些境界當中跳脫出來，但僅僅跳脫得出來還不算真正得道，更要做到心境一如。跳脫出來，心不隨境界轉只是剛開始，還沒辦法知道心境一如，要持續地用功。所以，一定要發願，要了解經典，不要想：經典的文字太多、字太小而不願學習。想想你在看股票的時候，字再小你都看得到，你在看銀行存摺的時候，字那麼小你也看得很清楚，絕對不允許少一個零，少一個零你一定起煩惱。那些字都比經典的字小得多，你還是在看，常常看。要是在看報紙或手機的網路新聞：「今天又發生什麼是非，哪一位藝人又如何，是不是又外遇了，是不是又離婚了，誰又跟誰結婚了......」，字這麼小，你也是在看。新聞幾乎統統都是這些是非，世間人很愛看。所以，眾生只是心散亂，找藉口不肯看經而已。叫他看經典，他就說：阿彌陀經太長、心經不懂，大悲咒念了沒意思，他不念。或說：阿彌陀佛是念給死人聽的......等等，都有他的理由，總是不能如法修行，不能了解經典的義趣。叫他聽講經他也沒有辦法認真聽，所以不能解經，不知道佛教的四依法，難怪會受人迷惑，受到那些外道二乘邪師的迷惑，因為那些邪師都專講你愛聽的，教你怎麼得到名聞利養，教你怎麼過著幸福的人生。實際上他給你的那些是假的，他給你的是糖，你一旦把糖含到嘴巴裡面一定會融化，就像你的幸福終究會被時間給融化、被無常給融化，不是真的啊。唯有明心見性，了脫生死，這才是真常，不會受時間的磨滅，不會受無常的磨滅，所以佛弟子應當發願「開解經典」，了解經典而後如法修行。
第十個願「堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。」是要大家堅持佛陀的教誡，就是所謂的「光明金剛寶戒」，乃至於十重四十八輕戒，都要堅持。「寧捨身命。念念不去心。」意思是：這色身可以放下，也絕對不退心，要做到深信大乘，心不退轉。這「寧捨身命，念念不去心。」還有一個意思，就是「從現在發願，盡未來際，捨身命後也不退轉，永不退轉」，所以叫「寧捨身命，念念不去心」。大眾應當要發這十個願。像現在的佛門弟子，面對財色名利無法不動心，以至於佛教衰敗，真正佛教的義理無法弘揚，使得有學佛、沒學佛的人都認為：為了維持道場、維持生活，拿佛教做招牌吸引大眾，招攬人氣、收費都是可以接受的，也就是楞嚴經中所說的「裨販如來」，也導致佛教的衰敗現象如「當來變經」中所說一樣，處處可見。這都是因為沒發這些願、持守這些戒律。
第三十五條是告訴你：一定要發這些願。「若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪」。不發願，那表示你沒想學，沒想成佛，你也不能算是一位真正的菩薩。這一條是發願，下一條勸你發誓。
第三十六不發誓戒。若佛子。發十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不淨行。
所謂「十大願」就是前面十個願。不發誓與不發願的差異在於：發願是希望、願求。有願則有行，無願則無行，菩薩所發之願必與菩提相應。有誓才有堅固力，才能修菩提行，圓滿菩薩行、成佛道。以下所說「誓」多仍以「願」字引出。
這裡講的是發第一條誓。前面說過，發願以後要「持佛禁戒」。要能發誓：「寧以此身投熾然猛火」，寧願將這色身，投到大火坑當中，這火坑裡不光只有火，還有「刀山」：有刀子形成的山。寧可此身入於這麼苦的地方，也「終不毀犯三世諸佛經律」。為什麼講「三世諸佛」？因為大乘戒是通三世，不但是現在，過去世也通，未來世也通。它是諸佛共同的戒法，大乘菩薩戒因為是從光明金剛寶戒而出，也是諸佛的本源，佛性種子，也是眾生的本源。所以三世諸佛經律絕對要能夠持守，絕不毀犯。終不「與一切女人作不淨行」，這是包括男眾對女眾。若你是女眾，要相反過來，理解成：與一切男人作不淨行，做這些破戒、破壞道場規矩的事情。這裏講的「男人、女人」是沒有分年紀，絕對不可以，做了，這就算是不淨行。且不要講到什麼男女淫欲這些，這當然都是不可以，乃至於在道場你對於這些道場的小孩，你覺得他很可愛就為他隨便開緣，破壞常住規矩以及佛門戒律，或是跟你熟悉的人，有親屬關係的也不行，你都要能夠堅持佛陀的教誡，絕對不破壞佛陀的正法，所以要發這樣子的誓。不要看到文字有「女人」，就只想到男女淫欲、男女情欲，這裡講的是沒有分年紀的，
包括為自己的愛欲、喜好找藉口開緣，破壞佛教的言行都不可以。像現在佛門流行的：人間佛教、拜萬姓祖先、《弟子規》、《了凡四訓》......這統統都是某些人自己的愛欲、個人的喜好，而不是真正的佛法，只是把個人的喜好透過佛教去包裝，為自己的世間心找了個藉口，向大眾推銷而已，這不但是盜用三寶的財物，更是與一切男子、女人做不淨行，不光自身心不淨，還教其他男子女人行不淨行搞世間法，這麼做的人，此生死後必然投入大猛火坑、大坑刀山，一定下到地獄去。
這裡是教真發心受戒的佛弟子，即使在熾然猛火大坑刀山這樣的環境也絕對不毀犯，所謂「猛火、大坑刀山」正是比喻眾生在面對世間種種財色名利的誘惑，面對貧困惡逆苦難的逼迫，在這種強大引誘、壓迫的環境、狀態下，也不毀犯三世諸佛經典戒律的教化，絕不破壞佛教。這是第一條誓願。
「復作是願。寧以熱鐵羅網千重周匝纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。」
再次發誓：寧可以熱鐵羅網周匝纏身，也絕不以此破戒之身，接受信眾供養。像有些出家人，學祖師謙虛，在佛前退戒。他既然退戒就不是比丘了，她就不是比丘尼了，那就不可以再以此身受供了。除佛前退戒外，甚至還有的人是「背大向小」的，他本來受了大乘菩薩戒，但是自己小乘習氣實在是太重了，又跑去受南傳戒，這行為就破戒了。因為「背大向小」算是破菩薩戒，在「地持菩薩戒」裡面說：你要是犯了背大向小戒，那是破菩薩戒。甚至包括那些說「大乘非佛說」的，還有之前所講的那些「穿著大乘衣服，做著世間事」的光頭俗漢，那些人沒有道心，把佛教商業化、把佛教企業化、把佛教世俗化，那些統統都是破戒人。經云：「終不以此破戒之身。受於檀越一切衣服」，所以那些人根本就不堪受供養，而我們自己要發誓，絕對不做這種人。
「復作是願。寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。」
再次發誓，寧可百千劫口吞熱鐵丸，受大流猛火也絕不破戒，也終不以破戒之口。「食於信心檀越」，受信眾、居士所供養的「百味飲食」。所謂「破戒之口」就是：倒說經律，文字無前無後，把經律文字顛倒了，意思錯解了，句讀斷錯了。像把《龍藏》標了句讀，這些人都是破戒之口，或外道邪見也是問題百出、問題特別多，包括那些毀謗正法的人，他告訴你：學佛要先學小乘、要先學人天乘才有次第基礎，這等於是教人先墮落，才能生天，才能學佛。講這種話的人，他的就是破戒之口，所有毀謗正法的人，也都算破戒之口，造作口業最惡口的，就是「毀謗三寶」，其他世間講髒話的、帶瞋心的、辱罵的.....這些也算是惡口，但是最重的一定是「毀謗三寶」，此戒告訴佛弟子：終不以此破戒之口，食於信心檀越百味飲食。
「復作是願。」
再發誓
「寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。」
這是說羅網舖在地上，而羅網上都是火。熱鐵地是：地由燒紅的鐵做的地板。
佛教誡弟子，寧可以此身躺臥在大猛火羅網、熱鐵地上。也
「終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。」
人家要供養你床座、臥具，如果你是破戒的人，你絕對不能受供。所以要知道，破戒的人不可受供養，要懺悔清淨以後才可受。這也是提醒佛弟子：寧可臥於此恐怖猛火羅網、熱鐵地上也絕不破戒，所謂「假使熱鐵輪。於汝頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」這是在《大方便佛報恩經》裡講的，鐵輪在你頭頂上，令你恐懼或折磨你，你也絕對不退心，就是說無論如何惡劣的考驗，也絕對不毀壞諸佛的戒律。
「復作是願。寧以此身。受三百鉾刺身經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。」
這是發誓堅持禁戒，縱然身受三百鉾，「鉾」就是矛的意思，音不同但是所說的兵器是一樣的，寧可承受三百支矛刺在你心上、刺在你身上，經一劫、二劫，「終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥」，一般人看到的意思：只想到破戒者不能受這些供養。但是此是其中之一，你不能只看墮落面，你是要增上，不要以為你都不吃不喝，就能懺罪，就不造業。它真正的意思是說 ：寧可讓三百支矛刺在心上、刺在身上，經一劫、二劫這樣苦也絕不破戒。如前面講的「如草繫比丘」，二乘人成佛無望，尚且這麼樣堅持禁戒，「如戴持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘」，所以大乘的菩薩更應當發誓、發願能夠堅持佛戒。
「復作是願。寧以此身投熱鐵鑊經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地。」
再次發願，「寧以此身投熱鐵鑊」，「鑊」就是鍋子。寧可此身在大熱鐵鍋子裡面煮，也絕不破戒。也絕不以此破戒身，受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地......種種名聞利養。這些誓願都還有其他的意思，人家拿種種物質、名利來誘惑你，比如：拿好的衣服、飲食來供養你，送好的房子誘惑你，嘴上說護持，實際是希望你退轉、破戒，你要堅持，絕對不破戒，你寧可身入大鐵鑊身臥鐵床，以三百鉾刺身也絕對不破戒，其中有好幾重的意思在裡面。
「復作是願。寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜。」
再發願，寧可讓鐵鎚打碎自己身體從頭到腳，碎如微塵，也不以破戒身受信眾、居士們的恭敬禮拜。
出家人，你不要以為，人家恭敬頂禮你，他是在拜你，不是的，你絕對不要起心動念，因為他不是在拜你，是因為你出家，穿了僧服，是佛陀的形象，他是在拜佛陀的形象。
你要是把這身衣服換下來，你什麼都不是。甚至外道、其他宗教的，一些不學佛的、他看你根本就什麼都不是。佛教徒會拜你，是因為佛陀的形象，是因為你穿的是袈裟，是因為你持戒律，你是正知正見的象徵，所以你更要正知正見，絕對不起邪見、不破壞佛教、不作邪業。所以佛在這裡告訴弟子，即使以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵，也絕不破戒，要有這樣的決定力，要發願要發誓。
以下是舉不以六根攀緣六塵，若攀緣即是破戒。以下所說「破戒之心」即是當六根隨境迷惑之時。
「復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目。終不以此破戒之心視他好色。」
「鉾」就是矛。
再發願：寧可用百千支熱鐵刀把眼睛給挖掉，受這樣的苦，也絕對不破戒貪著好色，佛弟子要這樣堅持才能成道。不要受人家誘惑，迷惑顛倒。
「復作是願。寧以百千鐵錐劖刺耳根經一劫二劫。終不以此破戒之心聽好音聲。」
「劖」是鑿的意思。
再發願：寧願以百千鐵錐劖刺耳根，這錐子是鐵製的，用來刺你的耳根，即使須經歷一、二劫受這樣的苦，也不破戒。愛聽好音聲即隨聲流轉，能不隨聲流轉，自然就不會破戒了。
「復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以此破戒之心貪嗅諸香。」
再發願：
縱然須受百千刃刀割去其鼻一樣的苦，也絕對不貪著諸香。
鼻貪嗅諸香，即是鼻根攀緣，即是菩薩迷惑於境，即是破戒。
「復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以此破戒之心食人百味淨食。」
再發願：寧以百千刃刀把舌頭切斷，也不起一念貪心，食人百味飲食，也包括不貪圖利養之意。
「復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心貪著好觸。」
再發願：
寧以利斧斬斫自身，也絕對不貪著好觸，菩薩絕不貪觸細滑柔軟......等等的覺受。貪，即犯破戒之事。
「復作是願。願一切眾生。悉得成佛。而菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。」
再發願：要願一切眾生悉得成佛。我們不光自己要持戒，不光自己要成佛，還希望一切眾生都能成就，如果不這樣發誓的話，道業沒辦法增進，你就沒有辦法度一切眾生。如果菩薩不作如是誓願的話，那是菩薩惡作罪。第三十六條戒的總結就是如此，這裡就是告訴大家，你的身口意三業，乃至你的六根都不應做這些破壞佛法的事情、破壞戒律的事情，不光自己不犯戒，還要願一切眾生成佛。二乘人他自己可以護持禁戒，但是沒有發願度眾生的心。這就是大乘跟二乘差異之一。大乘人不光自己要成就，希望一切眾生都能成就佛道，所以心量廣大，這是第三十六願。
希望大家看了以後，都能夠在心中默默的發誓，要常常如是發願，那你就是遵守佛陀教誨的弟子。常起如是願，你在菩提道上就不會退轉。
第三十七、冒難遊行戒
「若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶。缽。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日至三月十五日。八月十五日至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒。若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人。三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。結夏安居。一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊。道路毒蛇一切難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。」
這是第三十七條「冒難遊行戒」。「若佛子。常應二時頭陀。」這「二時」：經文有告訴你二時的時間：這二時就是春天跟秋天，
從正月十五日至三月十五日。八月十五日至十月十五日。要行頭陀行。「冬夏坐禪」就是春、秋這二時以外的冬、夏二季是坐禪、結夏的時候。
「二時頭陀」就是可以向外去度眾，度眾的時候不要忘記行頭陀行。所謂「頭陀」就是「抖擻」，不光只是具備這十二頭陀行，還要能夠心不貪染世間，能夠正念分明，這才是真正抖擻的意思。菩薩行頭陀行時常用楊枝、澡豆......這十八種物，其實各有其表法，用「楊枝」表淨心。用「澡豆」以表淨身。用「三衣」是蔽形除貪，表遮蔽身形，除掉世俗的貪欲。用「瓶」能注法水。用「缽」表斷邪命自活。「坐具」能坐禪成道。「錫杖」表能樹法幢、顯聖智。這是錫杖的表法。「香爐」表信，能信入大乘，能斷除二乘以及外道的邪見。「漉水囊」代表慈心。「手巾」代表除垢，以光顯佛面。「刀子」代表能斷愛根，能除結使。「火隧」代表有慧覺，因為明能破暗。「鑷子」代表拔除煩惱刺，這是鑷子的作用。「繩床」代表精進，精進行道，離貢高放逸。「經」代表開覺心性。「律」代表是嚴淨三業。
「佛像」是近良導，「菩薩」是親善友，這是出家人隨身十八種物，要是能夠知道它的表法，在家出家都能帶，一切時、一切處都是頭陀行，這是祖師大德教的心法。
因為現在人出門不會帶著澡豆，不會帶著楊枝。澡豆就是肥皂，楊枝就是以前的牙刷，所以當你到飯店去，看到這些東西，你就要想到這些表法，包括你的三衣，「三衣」就是你日常生活的服飾，要穿適合身份、場合、活動的服飾。「瓶缽」就是你帶的水瓶、帶的碗，雖然現在都用免洗餐具，但是你看到這些餐具，都要提醒自己要應量，不要邪命活。所謂「邪命活」，結交豪貴、攀緣世間，然後為人家算術、卜卦等等的，這都是邪命活。看到椅子就是你的「坐具」，要能提醒自己要用功坐禪，要能夠見性。「錫杖」是要能顯聖智，你聖智要能高顯，不要迷惑顛倒。「香爐」代表深信大乘，心不退轉，能信入佛法。「漉水囊」以前是將水過濾，因為它水裡面有蟲子，所以用漉水囊把蟲子過濾掉，再喝裡面的水。就是現在隨身型的過濾壺，出門旅遊都會帶濾水瓶，就是漉水囊的意思。也是代表慈悲心，不去殺生、不去吃葷腥食物，現在如果你去飯店，水一開有蟲子，這間飯店沒人敢住，所以就用來表法。包括你在洗臉，包括你身上帶的刀子，現在出國也不會讓你帶刀子，所以就是指你的指甲刀......等等，表能夠斷除愛根。因出國不會帶打火機，就以電燈代火燧。鑷子這鑷子一般女眾比較會帶，都是拿來拔眉毛。在拔的時候，是警醒自己要拔除愛根，不要只是拿來化妝使用，因為鑷子是表拔除愛根。繩床是繩子打結做成的床，它可以掛在樹上，相信大家應該都有印象，這樹上的繩床，是代表「離放逸」，能夠常行精進，能夠捨貢高。出門要帶著佛經、帶著戒律、帶著佛像。在以前雖有捲軸的佛像，要帶也不容易，現在就很容易，經律佛像都可以放在手機裡面，菩薩形像也可以，只是一般人不願意放而已，你們學佛了就要放。除了世間人講的給你保平安以外，還能夠讓你提起正念。你在外出的時候，你必須得準備這些東西，也應存這些心態，那你在旅行時，也就是行道的時候。
「而菩薩行頭陀時及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。」
這十八種東西要常常帶著不可以忘。那什麼時候可以外出行頭陀行呢﹖這裡講的是農曆，從正月十五，就是一月十五到三月十五日，這是春天，八月十五日至十月十五日，這是秋天，基本上這時候天氣都非常好，常常在旅遊的人，多半都是選這個時候。亞洲大部份地區在春分跟秋分的時候，天氣最好，沒有災難的問題，或是比較激烈的天氣，較適合出行。經云：「是二時中。此十八種物。常隨其身。」，就是在春分跟秋分的時後，你行頭陀行、你去遊方參學。現在人是去出差、去賺錢，出家人也有可能去遊方、去參學的，不過現在一般都只是去其他道場，看一看，走一走，因為未必真有善知識給你參訪。不管是什麼原因外出，這十八種物要常隨其身，念念不忘，所以你要懂得心法，你不要只想到這是出家人的東西。你們去戒場，不懂的人他一定告訴你：這是出家人的。照他這麼說，那在家人怎麼辦！在家人就是受持我們剛剛講的十八種物的表法，要能夠常如是存心，要精進、要行道，要能夠用功，能夠坐禪，能夠有慈悲心，能夠有正知正見，能夠親近良導，親近善友，那就是常帶這十八種物。
「如鳥二翼。」具備這些物品、心態就好像鳥的兩邊翅膀一樣，少一邊都不能飛翔前進，也就是「無法進道」。
「若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒。」
「若布薩日」的布薩是誦戒的時候。「新學菩薩半月半月布薩」，新學的菩薩要半月半月固定誦戒。「誦十重四十八輕戒。」這段「半月半月誦戒，誦十重四十八輕戒」，要銷歸自性，銷歸光明金剛寶戒，不能只是口誦。六祖惠能大師講：「愚人口誦。智者心行。」所以你要銷歸自性，不要只有口誦，誦戒要銷歸光明金剛寶戒，銷歸無作戒體，這是誦戒的意義。
經文說：
「若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人。三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。」
「若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦」，就是誦戒時要有佛像，「一人布薩即一人誦」，一個人誦戒時，那就一個人誦。「若二人。三人。至百千人。亦一人誦。」，這是說無論有多少人，只要一個人代表誦就可以了。「誦者高座」誦的人坐上位，「聽者下座」聽他誦戒的人，坐在下面，「各各披九條七條五條袈裟」，為什麼說九條七條五條袈裟？因為以前的袈裟，五條衣就是下裙，你如果只穿個五條衣出來，那你上半身是沒穿衣服。所以還要七條，披七條是上衣，可是肩膀還是外露，所以要搭上九衣，九衣是把肩膀給蓋起來，這才算穿著整齊，所以叫「披九條七條五條袈裟」。在現在有些出家人不懂，他就會穿上三件袈裟在誦戒，這是著相而不解其義。所以要知道這意思就是要穿著整齊。如果是在家人誦戒，就穿海青搭縵衣，因為你沒有袈裟、沒有割截衣，袈裟另外一個名稱叫割截衣。因為以前布料得之不易，佛陀要求弟子不要浪費物資，就把人家不要的布，裁成一條條，縫起來所以叫割截衣，後再染色，也就是染色衣、壞色衣。
「結夏安居。一一如法。」結夏安居就是休夏自恣，這三個月的時間要如法來用功。
「若頭陀時。莫入難處。」如果你在外面遊方參學，所在的、要前往的這國家發生戰爭、發生動亂、發生在抗議、在遊行，那你不可以去，你不要想逞英雄，還到那個地方去，自己拍張照，那是自己給自己找麻煩。現在的人很喜歡拿手機，自己拍自己，甚至還特別跑到有戰亂、示威的地方，為自己拍照，這是不行的。學佛人要懂得保護自身的生命安全，所以佛禁止你冒難遊行。
「若國難惡王。土地高下草木深邃。」所謂「國難惡王」是指你要去的國家有災難、動亂。或國家有暴虐惡王....等等，會令你危險的。「土地高下」是深谷、深山、沼澤....所有容易出事的地方，也不能去。更不能一個人獨行！
「草木深邃。」講的是像：叢林、森林、草原當中，在森林這類環境裡面，很多人都會迷路，就再沒有出來了，乃至森林當中有獅子虎狼，這些都會傷害眾生。佛制受菩薩戒的弟子，不可以去。
「水火風難。及以劫賊。」或是這個地方有嚴重的災害，你都不能故意前往，你明知後又故意前往就犯戒。當然，你是參加團隊發心去那裡救災的不算。這是講你行頭陀行的時候，你不可以特別去，因為你是要去修行、要去用功的，你去那裡根本就沒辦法用功，也沒辦法結夏，因為那裡正在遭難，就是這個意思。但你也不要看佛教導我們「水火風難。」不能前往，你遇到人家有困難，你也不救，自己先逃命，那這就非菩薩，也名菩薩惡作罪。就是前面所講的：「不行放救戒」。不可以見到眾生有苦難，你不願意幫助。眾生不光是指畜生、水族，還包括人類在內。如果你有救援的專長，你應當發揮出來。
「及以劫賊。」
在古代會有，整個村子都變成賊窩，現在應該是比較少。這種地方你就不能去那裡安居，因為去那裡你也沒辦法安居，這是講一般的學佛人；有一些祖師大德他有大成就，他能知道他跟這些賊有緣，會特別去度他，人家是真度得了。你去那裡只會被影響，無法用功進道。
「道路毒蛇一切難處。悉不得入。」
知道道路不安全或有毒蛇猛獸出沒，只要會有危險，都不可以進入或通過。
「若頭陀行道。乃至夏坐安居。」若是要行道或結夏安居，也都不可以在這些地方來居住結夏。
「是諸難處亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。」
戒文上講的「難處」，一般人看到了只會解成是「王難、水火風難、賊難以及虎狼獅子」。頭陀行就是修行，這其實是告訴我們，佛弟子修行，這些邪路不要走，外道行不要走，因為這更勝於虎狼獅子、更勝於惡王、更勝於水火風難。你修行要是不如法，念佛不好好念，你想要夾雜些別的，像現在外面學淨土的一些學人，不老實學佛，還夾雜學那些世間法，正是迷惑顛倒，這就是令自己入於難處。《無量壽經》講：「世間之事，更相患害。雖不臨時。應急想破。」意思是這世間的事情，終究是對你有害的。所以佛在經上講：眾生的欲望、欲求，更勝於毒蛇。毒蛇咬人，頂多是令你一生沒命，而欲望害人，會使人永世不得翻身，都墮在地獄當中。這就是告訴我們，那些外道、邪師他們提倡的世間法，講的假佛法，你絕對不可以去學，不然就是入於難處，犯了「冒難遊行戒」。如果不懂這些道理、表法，你縱然天天帶了這十八種物，也沒有辦法保護你。
《華嚴經》云：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《華嚴經》是佛出世講的第一部經，佛一開宗明義就告訴我們不要學這些世間東西，你才能契入如來的境界。所以很重要，你要聽話，不要冒難遊行。就是告訴你，世間的這些書，釋迦牟尼佛禁止我們看。《了凡四訓》講得再好、《弟子規》講得再好，也是「世間所言論。一切是分別。」講得再多、再好都未曾有一法。得入於法性。因為就有出家人原本學大乘，明明知道他去的寺院是學小乘，他還要去那邊學，這就犯了冒難遊行。學的時間久之後，自己的大乘正見就會慢慢消失，法身慧命就斷掉了。縱然之前有大乘的正見，你去住在小乘之處，住在外道之處，你就等於這裡講的「入於王難之處、入於土地高下、草木深邃之處」，你即使有本事，也都沒辦法學大乘，因為你跟他們共業。除非你像鳩摩羅什大師，羅什大師是在大乘當中有大成就者，他有能力去度他的小乘師父，你只是初學，你根本沒有成就，千萬不要冒險。「若故入者。犯輕垢罪。」如果你明明知道這些人的行為是外道、是二乘、是邪師，你還要去參加他辦的活動、看他的書籍、影片的話，那你等於犯了菩薩戒。就像現在有一些持戒的出家人，他就不懂得這條戒真正的含義，雖持戒持了一輩子，遇到外道說他持得很好，一被讚歎，他覺得人家的名氣也很大，很賞識他，所以就迷惑顛倒，貢高心就起來，覺得「有人讚歎我、有人知道我有修」，他雖持戒好幾年，最後也迷於名利，也不管對方是不是正見，即使對方在佛門推世間法《弟子規》，請他去講戒，他也去了！這就是入於「難處」，一入進去，永遠出不來。因為他不解大乘戒律的意思，到處跟人家講：戒相比較重要。結果他在戒相上也沒參透，不懂會相歸性，遇到有人讚歎就顛倒，反去為外道說戒，這種人就是入於賊難、兵難之處，入於不如意處。在佛門提倡《弟子規》的人就是外道邪見人，佛禁止我們跟這些人同流合汙，所以制「不得為外道、邪見人說戒」，你還去說戒、傳戒，本身就犯戒了。
你們聽戒都聽過，釋迦牟尼佛都直接說，你看這些世俗典籍，學這些東西就是斷佛種性，就是外道、就是邪見，是障道因緣，絕對障道。「障道因緣」就是說這些人都將不會有成就。
所以，真正要學佛修行的人，不要再迷惑顛倒，你們不要再亂學，不要像這些只持事相戒的，自入於賊難、兵難之處，為外道惡人、邪見人說戒。自己修持沒有任何的成就，一聽人家說他是律宗的祖師，他就好高興，就去為外道邪見人說戒去了，自己的菩提心、菩薩心，全部退光光。所以要懂得，冒難不可以遊行，不可以前往，這是它另外一層的意思，
第三十八條、乖尊卑次序戒
「若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少。比丘比丘尼。貴人國王王子。乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。」
第三十八條，我們要求你來聽戒，一定要按僧次而坐，先受戒者先坐。不是你坐在前面，就代表你比較有修，這是佛規定。你先受戒、先學佛了，佛要你出來坐在前面。我們按照佛陀的規定，「不問老少」，因為印度有種性制度，中國雖然沒有種性制度，但會有一些人他覺得他有學歷，或他自己對佛法有很深的體會，總是帶著貢高的意念在他身上，所以依佛制，按次第坐，就能破除這種貢高我慢，是這個意思。那是不是先受戒的在前面，就代表他一定比較有修呢？佛沒有這麼說。所以要知道，這只是給予先受戒者尊重而已。但如果他不如法，你一樣可以不跟他學，他說的話，你一樣可以不聽，這樣不算不敬，因為佛教我們以戒為師、以法為師，要依法不依人，你要是以先受戒的、或他的年紀來看，那你就是依人不依法了。所以要懂得，在佛教裡該怎麼來依止。不管他是貴人、國王、王子，不問老少比丘或比丘尼，都應該「先受戒者在前坐，後受戒者在後坐」，要次第這樣坐，不要如同外道癡人一樣，男女雜坐、老少雜坐、......亂坐一通，就沒有規矩。
「無前無後。坐無次第。兵奴之法。」
在佛門，不可如部隊中的兵卒或世間奴隸一樣，侍奉長官或主人，一切都應依戒律而行。佛門裡沒有所謂的種性制度，沒有誰是婆羅門較高貴，或誰是首陀羅較低賤，就是看誰先受戒者，如果有不按此而坐的話，那就叫「兵奴之法。」世間人使用的就是「兵奴之法。」佛教當中沒有這情況，「我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩一一不如法次第坐者。」名為菩薩惡作罪，這是犯了輕垢罪，也就是菩薩惡作。所以你們要知道，到道場來聽戒、聽經，要按僧次來坐，這才是如法的。一般現代在家人比較沒有分，但是出家人還是有按戒臘分的；在家人要分也可以，就是問一下看你哪一年幾月受戒的？這也是如法的。
第三十九、不修福慧戒
「若佛子。常應教化一切眾生。建立僧坊。山林。園田。立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生。講說大乘經律。若疾病。國難。賊難。父母。兄弟。和尚。阿闍黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應讀誦講說大乘經律。一切齋會求福。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。三惡八難七逆。杻械枷鎖繫縛其身。多淫多瞋多愚癡多疾病。皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。」
第三十九條：不修福慧戒。菩薩戒教你常應教化一切眾生，要教化眾生，就需要有道場，所以當你有錢、你有能力，就要發心「建立僧坊。」讓出家人可以在裡面安住修行。不要讓出家人用作法會來賺錢維持生活。法會可以做，但應該是純粹利益眾生，而不是用來賺錢，維持道場的開銷。若作如是念，那就不對了，因為你就會去算一個牌位應該要收多少錢才夠開銷，能有盈餘，你就會開始計算成本、算支出，然後再來算盈利收入，為了錢，你就會開始人情、開始攀緣，招攬人來寫牌位使人數增多，以增加收入，用做生意的心態在舉辦法會，這個就不可以了。
除建立僧坊外，或是在山林，或是在田園「立作佛塔」，也就是建立佛塔。佛塔是放藏經或是供養舍利的。「冬夏安居坐禪處所。」就是在家居士要能夠提供給人家修行的地方。這是特別講在家人，因為出家人出了家，錢財都捨掉了，所以需要在家人來護持，這是佛交待受菩薩戒的學佛人，你們都要來護持正法，所以要「一切行道處皆應立之。」就是要方便眾生來聽聞正法、來修行，這點很重要。沒有道場，就沒有辦法推廣佛教，沒有辦法弘揚正法，所以在家人看了這一條戒就應當發心、就應當發願。即使你現在還沒有能力，可是只要你有發這個願，將來你就會是大護法居士，所以應當要如是發願。要懂得護持正法，縱然現在沒有財富的能力，你也要能夠以身來護法。到道場來做義工、到道場來發心，或是隨分隨力護持正法道場，還要幫忙流通大乘經律、流通正法，把正法送出去也算是使正法久住，使眾生方便聽聞佛法。
「而菩薩應為一切眾生。講說大乘經律。」這就是剛講的，如果你能講，那當然要講，你沒辦法講，那就幫忙流通法寶，或是幫忙聽打，幫忙校稿或是在網路上分享給別人，可以分享給你的朋友，分享給你的同學、同事等等，這都算是講說大乘經律，菩薩戒弟子就是要這樣來奉行。
「若疾病。國難。賊難。父母。兄弟。和尚。阿闍黎亡滅之日。」是說：當有疾病，國家有難或天災人禍，或是你家有人亡故，或父母、兄弟或是你和尚、阿闍黎（軌範師），也就是你的依止師亡故，或是一七日或是二七日及三七日，乃至到七七日，都要讀誦、講說大乘經律。現在做法會只有讀誦，卻沒有講說，所以不算圓滿。要做到讀誦、講說，講說裡面一定會有讀誦。像我們的講座，每一條戒都有讀誦，讀誦以後講說，所以是以講經最為圓滿，因為包含了讀誦跟講說。「一切齋會求福。」或是參加供齋、供僧，你要求福，乃至希望你的生意興隆，就是這裡講的「行來治生。」都能夠如意發財。
「大火所燒。大水所漂。」甚至你遇大火，陷於火海，或是溺水。
「黑風所吹船舫。」黑風就形容比較劇烈的天氣變化，或在海上遇到颶風要把你的船給吹翻，以及「江河大海羅剎之難。」江河大海是指水難，或在海上遭到摩竭，深海裡面的大鯨魚，牠叫摩竭,牠會把船給吃掉，經云：「若遭摩竭欲來吞。」還有大海中有羅剎，羅剎會吃人，若遇到這些大難，「亦讀誦講說此經律。」也要讀誦講說此經律。
講到海上，就想到：從前有一位優婆塞乘船出海，遭遇到巨浪，這船幾乎要翻了，這時候在船旁就出現龍王，牠就拿了一杯水問這優婆塞，牠說：是這一杯水多還是大海水多？這優婆塞很有智慧，他說：這杯水多。龍王就覺得很奇怪，牠說：明明是大海的水多，為什麼你說我手上這杯水比較多？他說：海雖大，卻不能利人、還會使這船翻覆、還有巨浪吞人，沒有功德；這一杯水，每一個人喝都能除飢渴。修行人喝了，飢渴除了，可以成道，口渴的人喝了，飢渴除了得安穩處，所以這杯水的功德比海水更大，這龍王聽了之後很高與，惡劣的天氣馬上沒有了，還皈依了佛法。有大乘的智慧，連畜生道都能夠佩服，能夠皈依佛門。所以你即使遇到江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。
「乃至一切罪報。三惡八難七逆。」三惡八難七逆這些可以在佛學辭典上查到詳細內容。這裡是說甚至你造了這些罪業，也都要讀誦大乘經律，才能消你的業障。「杻械枷鎖繫縛其身。」或是當你被杻械枷鎖綁起來，也就是遭難了，你就讀誦大乘經律。所以說稱念觀世音菩薩聖號會有用，因為觀世音菩薩是大乘。現在有些人講大乘佛法不是佛說，那你看他遇到困難的時候，他要不要稱念觀世音菩薩？觀世音菩薩就是大乘，他還是得念，因為觀世音菩薩能夠加持他離苦解脫。所以說大乘可以轉定業，你只要肯相信、肯老實念，所有的種種苦難悉皆消滅。祖師讚歎這部經，如同「大赦之書」，你只要讀誦大乘菩薩經律，你的這些罪報一律赦免，所以叫「大赦之書。所以「杻械枷鎖。」沒有辦法繫縛你。「多淫多瞋多愚癡多疾病。」即使你習氣重、業障重，只要誦持大乘經律，就都能夠解脫。「而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。」如果你有能力，你不護持正法、你不辦道場、你不協助正法流通、你不讀誦大乘、講說大乘，都是犯了菩薩惡作罪。所以佛弟子應當如是學，不可以慳吝，不要捨不得，要盡己所能來護持佛法，要使正法久住，不是只管自己修而已，只想自己得好處而已，也不要只為了自己求福報。因為很多人到佛門來，心想：我供養大眾、我供養道場。甚至他發心一間道場，他只是要求福。我們學佛不是要求福，求福報就像你拿鑽石去換顆糖果吃，發心道場就只是希望能有更多的眾生聽聞到正法，更多的眾生可以解脫、可以出三界。當然，你發心供養弘揚大乘的道場、供養修學大乘佛法的寺院，一定得大福。你能夠讀誦大乘經律，你就能開大智慧；你能夠解大乘的經律，你就能修大行；你能夠依大乘而行，就會證大果、證圓滿佛果，絕對是福德無量、功德無量。所以佛教我們要如是行持、如是發願。所以有能力，自己就要多發心、多做，不要總想：「等到我退休，我再來護持佛法做義工」，或「等將來孩子財產分好，看有沒有剩，我再來發心」。等你退休，自己都走不動，還要人家扶，哪有能力護持佛法，哪有精神體力來修行。學佛修行不要等退休後，現在就要修。學佛人、學道的人、想要成佛的人，當以佛法為主，以道場為主。你在做事情時，凡事以道場的事為優先，以佛教為優先，把你的「我」放下，把你的想法、你的感受都放下，這樣你的「我執」就會漸漸消除，業障就消了，你自然會得大福報，會開大智慧。你能這樣「忘我」、你能這樣「無我」就是修大行，修大行就一定能證大果。所以同修們應當要這樣發心，這樣來護持正法，不然就是不修福慧，你不修福慧，是名菩薩惡作罪。要千萬記住，正法才護持，是邪法就不要護持了。有人聽我們講經才知道自己原來在護持外道邪師，幸好很快就迷途知返，離開破壞佛教的團體，重返正途，學習真正的大乘佛法。
「如是九戒。應當學。敬心奉持。梵壇品當說。」
以上九條是菩薩應該學習，恭敬持守。這個是第三十九條戒。
