復尤弘如居士書
閣下宿根深厚．慕道心切。又與弘一大師．向為摯友。今又欲扳光為蓮池會中法契．不勝欣忭。但以晒經因緣不暇即復．歉甚光少失問學．老無所知。近三二年每有謬聽人言．有所問訊者．然祇以己之所知所能者告之。至於佛法之精義．禪定之實證．則非光所知。亦不敢以不知為知．而妄為談敘也。弘一師博學多聞．以光雖固陋．而其居心頗真實．其修行頗依固陋者之本分．故相與周旋．實未一覿其面。今發心掩關．拒絕一切．當必親證念佛三昧．以之餉一切有緣也。不勝盼望之至。今人研究佛法．多多皆欲作一通家。擬於一切大眾前．清談高論．令人悅服。少有為了生死特學佛法者。閣下若欲作第一等人．則光之知見．了無裨益。當請益於當世緇素中之大通家．則可不孤所期。若欲即俗修真．以有限光陰．兼營世事．又期即生定了生死者。則光不妨以聞於古人者．轉以告閣下也。夢東云．真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。此一段開示．精切之極．當熟讀之。而夢東語錄．通皆詞理周到．的為淨宗指南。再進而求之．則蕅益老人彌陀要解．實為千古絕無而僅有之良導。倘能於此二書．死心依從。則即無暇研究一切經論．但常閱淨土三經．及十要等。仰信佛祖誠言．的生真信．發切願。以至誡恭敬．持佛名號。雖在暗室屋漏．加對佛天。克己復禮．慎獨存誠。不效近世通人．了無拘束．肆無忌憚之派。光雖生死凡夫．敢為閣下保任即生便可俯謝娑婆．高預海會。親為彌陀弟子．大士良朋矣。如於淨土一法．不能死盡偷心．決志修持。於主敬存誠．克己復禮等．猶欲以不執著．為疏散放逸作遮護之巧符。則其所得之利益．固非光劣知劣見所得而知也。餘則光蕪鈔中已備言之．故不多瀆。看經一事．惟恭敬方能得益。若不恭敬．縱得．亦不過依文解義之益。而其業消智朗．徹悟自心．斷斷無此僥倖。況褻慢之過．有不可勝言者乎。此舉世通病．可為痛哭流涕長太息者。
復戚智周居士書一
既在杭卅．便可息心辦道。何須待香會過．又來普陀。大士無剎不現身．何處不好禮拜供養。即曰特為見光．亦不必來。文鈔此番所印．有九十餘篇。光滿腹中草料．通通倒出矣。豈更有口傳心授之祕訣．以私授於汝乎。光學識褊淺．無大發揮。然能依之而行．決定有益無損。決定能了生死于現生．侍彌陀於沒後。誠恐視為卑劣．則卑劣矣。譬如金木泥綵所造之佛．以真佛教之．即可成佛。以金木泥綵視之．則亦金木泥綵而已。然褻金木泥綵．則無罪愆。若褻金木泥綵之佛像．則罪過彌天矣。善得益者．無往而非益．鴉嗚鵲噪．水流風動．無不指示當人本有天真。（禪宗所謂祖師西來大意）況光之文鈔．文雖拙樸。所述者皆佛祖成言．不過取其意而隨機變通說之．豈光所杜撰乎哉。光乃傳言譯語．令初機易於曉了耳。然雖為初機．即做到極處．亦不能捨此別修。以淨土一法。乃徹上徹下之法。非如小乘之法．大乘便不用以修習也。
復戚智周居士書二
光順師至．持汝手書。并夏布蓮子交光。言汝已住伊庵等情。竊念汝資非餘裕．何須效世諦人情．作投桃報李之儀。爾我以道相交．當以直道而行耳。茲既寄來．當以為作福之資。謝謝。令嚴．令岳母．既生信向。當時以淨土利益為之啟迪。令其信心．由微而著。倘能信願真切．決定可生淨土。其為孝也．豈世閒之孝所能比擬乎哉。汝於淨土修法．尚未了了。當唯以翻閱研究淨土為事。半日學解．半日學行。必期於徹頭徹尾．了無疑惑而後已。楞嚴正脈．且作緩圖。縱親見如來藏妙真如性．亦不能即了生死。見性是悟．非是證。證則可了生死。若唯悟未證縱悟處高深．奈見思二惑不能頓斷．則三界輪迴．決定莫由出離矣。若不通楞嚴．倘淨土法門能仰信佛言．決定無疑。真信切願．以修實行。則決定往生．為極樂世界中人。況兼現世國界危岌。尚欲以危險時際．有限精神。作不急之法務．企得大通家之名聞．以充體面。致自己專修一事．竟成瞞酣盰哉。倘淨土法門．悉皆諦信深知。不妨再研楞嚴．及各經論。汝昔求光開示．光以文鈔相寄．尚不一一全閱。光固知汝不知緩急．泛泛然學時人研究佛經．只期作一通家而已。光文鈔文字雖劣．頗能示人修持門徑。昔大智律師．深通台教．嚴淨毘尼。行願精純．志力廣大。唯於淨土．不生信向。後因大病．方知前非。嗣後二十餘年．手不釋卷．專研淨土。方知此法．利益超勝。遂敢於一切人前．稱性發揮．了無怖畏。雖則三歲孩子．亦會念佛。汝此法門徑．尚未認清。又非講期見逼．如講家之擬撐門庭．何須先研楞嚴．不以歸家識路為急務乎。至於光之所說．不過塘塞差事．不致負彼來意。豈真能顯示楞嚴之要義乎。如來欲令一切眾生．就路還家。故令二十五聖．各陳宿因。末世眾生．無論上中下根．皆當以勢至念佛法門．自利利人。都攝六根．淨念相繼。反念念自性．性成無上道。此居士所當致力者。至於微心辨見．破陰超濁。且待念到心佛不二．心佛兩忘．親證念佛三昧後．再商量。則可如世尊拈華．迦葉微笑矣。否則入海算沙．腦暈心迷。說食數寶．飢寒莫濟。知好歹者．決不以吾言為河漢也。
復戚智周居士書三
光意欲令閣下．安居己家．即俗修真。上可感發上人．發生淨信。下可率其妻子．同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至於聽經．不須往靈隱去．以慧明法師．脫略文義．專以援引宗門公案為事。大達之人．或得其益。初機之士．將茫無所從。稍聰明點．或致宗教混濫。其過誠非淺鮮。普賢十願．文殊一行．若能精修．一切經論即不貫通．亦可頓脫煩籠．高預海會。若於此仗佛力一法．信不真．靠不定。即深通宗教．亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死．真同欲以畫餅充飢。必致途窮深悔．而毫無裨益也。現今世道．不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰．作不急之務哉。光雖有修山志之願．若非大士冥加．俾目力明了．斷不能從事。倘目力有餘．何地不堪纂集。而必欲往杭借居他所耶。祈專心念佛．即是真法門眷屬。切勿來山．以致彼此為難。至於必欲出家．當另禮高明知識．斷勿以光為隔礙．不便另拜餘師．致失巨益也。甯波觀宗諦法師病未好．亦不須住彼聽經。古人云．少實勝多虛．大巧不如拙。說得一丈．不如行取一寸。真心為己者．其繹思之。
復范古農居士書一
淨土一法．以信願行三法為宗。唯其具真信切願．方有篤行．禍害迫切．便能誠懇．優游無事便寬緩．此凡夫通病也。然當今之時．其世道局勢．有如安臥積薪之上。其下已發烈火．但未燒至其身。轉瞬則全體熾然．遍界無逃避處。尚猶悠忽度日．不能專志求救於一句佛號．其知見之淺近甚矣。佛法諸宗修持．必到行起解絕．方有實益。不獨淨宗修觀為然。宗家以一無義味話頭．置之心中．當作本命元辰。不計時日．常為參叩。待至身心世界．悉皆不知．方能大徹大悟。非行起解絕乎。六祖謂但看金剛經．即能明心見性。非行起解絕乎。愚謂起之一字．義當作極。唯其用力之極．故致能所雙忘．一心徹露。行若未極．雖能觀念．則有能有所。全是凡情用事．全是知見分別．全是知解．何能得其真實利益。唯其用力及極．則能所情見消滅．本有真心發現。故古有死木頭人．後來道風．輝映古今．其利益皆在極之一字耳。又今人多尚空談．不務實踐。勸修淨業．當理事並進．而尤須以事為修持之方。何也．以明理之人．全專即理。終旦事持．即終旦理持。若理事未能大明．一聞理持．便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠．畏於勞煩持念之情．遂執理廢事。既廢於事．理亦只成空談矣。願閣下以圓人全事即理．為一切人勸．則利益大矣。
復范古農居士書二
中陰者．即識神也。非識神化為中陰．即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生．七七日必投生等．不可泥執。中陰之死生．乃即彼無明心中．所現之生滅相而言．不可呆作世人之死坐相以論也。中陰受生．疾則一彈指頃．即向三途六道中去．遲則或至七七并過七七日等。初死之人．能令相識者．或見于晝夜。與人相接．或有言論。此不獨中陰為然。即已受生善惡道中．亦能于相識親故之前．一為現形。此雖本人意念所現．其權實于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅．及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅．神亦飄散之瞽論．必至群相附和。而舉世之人．同陷于無因無果．無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德．惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言無由證明．誰肯信受。由其有現形相示等．足徵佛語無妄．果報分明。不但善者益趨于善．即惡者其心亦被此等情理折伏．而亦不至十分決烈。天地鬼神．欲人明如此事。故有亡者現身于人世．陽人主刑于幽冥等。皆所以輔弼佛法．翼贊治道。共理甚微．其關係甚大。此種事古今載籍甚多然皆未明言其權之所自．并其事之關係之利益耳。中陰雖離身軀．依舊仍有身軀之情具在。既有身軀之情見．固須衣食而為資養。以凡夫業障深重．不知五蘊本空．仍與世人無異。若是具大智慧人．則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅．一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同．不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣．在生者只取其與衣之心。其大小長短．豈能恰恰合宜。然承生人之情見．并彼亡人之情見．便適相為宜。此可見一切諸法．隨心轉變之大義矣。死之已後．尚未受生于六道之中．名為中陰。若已受生於六道中．則不名中陰。其附人說苦樂事者．皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時．即已神識在于胎中。生時每有親見其人之入母室者．乃係有父母交媾時．代為受胎。迨其胎成．本識方來．代識隨去也。欲海回狂．卷三第十二頁．第八九十十一十二行．曾有此問。原答頗不中理．光為之改正當查閱之原答云．譬如雞卵．有有雄者．有無雄者。未有識託之胎如卵之無雄者也。不知卵之無雄者．即令雞孚．亦不生子．何可為喻。光只期理明．不避僭越。故為居士陳其所以．圓澤之母．懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如淨業已成者．身未亡而神現淨土。惡業深重者．人臥病而神嬰罰于幽冥。命雖未盡．識已投生。迨至將生．方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者．為常途多分耳。三界諸法．唯心所現。眾生雖迷．其業力不思議處．正是心力不思議處．亦是諸佛神通道力不思議處。光近十餘年．目力不堪為用．故于經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見．以取罪戾也。死生．眾生之大事。因果．教化之大權。願閣下不惜廣長舌．以因果報應為轉煩惱生死．成菩提涅槃之一助。則法門幸甚．眾生幸甚。
