妄盡還源觀今說6
悟顯法師講述
「二者從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。」
這是「起六觀」的第二個觀門，「從心現境妙有觀。」前面第一觀是講「攝境歸心真空觀」，讓你知道「境即是心」。
當知境即心，還要能夠作如是觀，「觀」就是觀照。所以說第二個「從心現境妙有觀」。因為心體本空，「從心現境」，心能現一切境界，這道理是一樣的。
「即事不滯於理。」事與理沒有相妨，所以說不滯於理。「隨事成差」，隨著事相上，能夠出現種種不同的妙用，所以說「隨事成差」。這心，能夠變現一切的森羅萬象，所以說「事不滯理。隨事而成差」。
「謂前門中。攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中。攝相歸體。顯出法身。今此門中。依體起用。修成報身。故曰從心現境妙有觀也。」
前面是「攝相歸體」，所以說「攝境歸心」。「今此門中。依體起用。」這裡講的是「從體起用」，所以要讓大家知道這「空」不屬於斷滅，它是有妙用，就是「依體起用」，能「具修萬行」，以此萬行莊嚴報土。這些「萬行」總的來說，不超過六波羅蜜。以六度對種種的境界、對種種的人事，所以稱為「萬行」。大家由此知道，六度也是依體起修。所以，慈悲不是只有一般的「愛緣慈」或是所謂的「眾生緣慈悲」，而是要起「無緣大慈，同體大悲」，用這種心來修六度。能識得眾生心與我們的心，是同一心體，那你所行的六度都會「稱性」。不然，只是在做好事、善事，頂多得些人天福報而已，絕對沒有辦法了生脫死，所以講依體起修「莊嚴報土」。
「又前門中。攝相歸體。顯出法身。」前面是讓你知道「攝境歸心」，這「心體」講的就是「法身」。這「今此門中」，是說這裡講的，是從體起用來修而成就報身，就是解脫之相。法身人人本具，你從體起用，依體起修，斷除煩惱，就能成就圓滿的報身。所以說法身人人本有，各各本具，但是講到「圓滿報身」，那只有佛才能究竟，像：釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、......，他們就是圓滿證得，成就報身。所以總結：「故曰從心現境妙有觀也。」你要作如是「觀」，知道「境是心所現」，一切的萬法皆是心所現，心現之法，當體即空。所以要做到：「念念不生分別，念念不取著。」如此才能算是契入此觀。不然，你只是知道境界是心現的，那你只是念珍寶之性，就會像前面所講的「大摩尼寶體性明淨」，但是在這摩尼寶上有粗穢之垢，而你如果不加以種種磨治，終不能淨。所以不是只知道道理就好。
前面講的是讓你知道「一切境界體空」。這裡是讓你知道「境是心現的」，心現之法是幻有，是幻有之法。幻有之法，徹底唯心。所以你要依照此理而起修萬行，這就叫「從心現境妙有觀」。
「三者心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身。及所依淨土。圓融無礙。」
這裡是講「心境秘密圓融觀」。「言心者。謂無礙心」，所謂無礙心，就是「法身」，也就是「真如自性」。此心無礙，不為一切煩惱、一切業障所障。所謂：「山河石壁無能障。恆沙世界在其中。世界本性真如性。亦無無性即含融。」這是達摩祖師在《悟性論》中說的。講「心」，就是無礙心，眾生本具此心，諸佛證之，以成法身。講「境」，就是無礙境，既然心是無礙心，心現的境界自然也是無礙。
可是現在眾生為什麼有礙呢？就因為不了「唯心」，認境為實有。眾生不曉得「地水火風」四大，只是心中一念妄想而已。一念妄想凝結，成為地相；一念暖相，成就了火；一念濕潤妄想，成就了水；全都是妄心所現。妄想不屬於物質，但是這些物質確實是妄心所現。就如同夢境一樣，你在夢中，能見火、見水、......見一切物象、現象......，所以就要知道「全夢是心」，在這境界當中的一切，皆由心所現。
所以眾生見到的地水火風，都是心中一念妄想所生。這個妄想，歸根結底是沒有自體的，稱為「無明」。無明它沒有根、沒有體相，賢菩薩在<普賢行願品>告訴我們：惡業是沒有體相的，所以妄想當體即空。那什麼叫「無明」？講得徹底，就是對於心性不明。此一念「不明」妄生有能見相與所見相，眾生繼續堅固此無明，就產生出了「六粗相」。所以說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。歸根結底，眾生的根本煩惱，徹底唯空，只是對心性不懂而已。所以修學大乘跟一般次第修的不一樣，是先破無明，再來斷除「見思煩惱」跟「塵沙煩惱」，消除你的「我執」，而後在境界上「歷事練心」，消除你的塵沙煩惱，成就「意生身」，這是大乘佛教修行的方式。所以《圓覺經》告訴我們，所有的修行方式是要先「悟淨圓覺」，悟淨圓覺就是破無明。不管你是修「奢摩他」、「三摩缽提」或是「禪那」，它一開始就是告訴我們要先「悟淨圓覺」，就是開悟淨圓覺心，也就是先把無明給打破，而後「保任」，所以要「取靜為行」，修「如幻觀」或修「禪那」，以頓見自性。一切的行法，亦復如是。
大乘跟一般次第修學不同，它是從根本先下手，「根本」就是讓你對於心性能夠明白。因為沒有辦法像禪宗祖師一樣「直悟本心」，所以就只能「藉教悟宗」。所以「聽經研教」對大家很重要，可以透過聽經教慢慢地了解，再搭配淨土法門用功，即使此生未了，也能藉念佛帶業往生。如果根器好，用功精進，業障消得快的，打開本來，這一生就可以明心見性，確實是一生成辦，這一生就沒有空過了。
這裡講「境者謂無礙境」，因為「境從心現」，所以「心無礙」故，境亦無礙。「諸佛證之以成淨土」，諸佛能證此無礙境，而成就淨土。那麼，這兩個有沒有先後次序的問題呢？實際上沒有先後，證心之時，即是證境之時，所以才說「隨其心淨，則佛土淨」。這兩個是沒有障礙的，前面講「諸佛證之以成法身」，這裡講「諸佛證之以成淨土」，但不是說先證心，然後境界再轉成無礙，說之次第，但它是同時的。下面說「謂如來報身。及所依淨土。圓融無礙。」是說如來的報身以及所依的淨土，是圓融沒有障礙。
下面仔細地分別。
「或身現剎土。如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。」
或是身現剎土。這是《華嚴經》裡的經文。一毛孔中，能現無量的諸佛剎土，這是如來證無礙心入無礙境，所以一毛孔能容無邊的剎土。這個剎土裡面，各有四洲四大海。「四洲」就是東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲跟北俱盧洲。「四大海」是這洲的旁邊都有鹹水海，所以叫四大海。這是講：一毛孔中能現須彌，一座「須彌山」的山腳下，有四個大洲。這就像我們這個世界，最外層有一重大鐵圍山。這個鐵圍山它是最高的，次第往下遞減。一個日月之處，有九山八海，在一毛孔中都能顯現。而且一毛孔中，不是只有現一個日月、一座須彌山，它能現無量的諸佛剎土，不可說不可說諸佛剎土。所以說「須彌鐵圍亦復然。悉現在中無迫隘」。
「或剎現佛身。如經云。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毗盧遮那法如是。」
或是剎土現佛身，如《華嚴經》所講「華藏世界所有塵」，也就是所有的微塵，華藏世界所有的微塵，一一塵中佛皆能入，這就是身跟土沒有障礙，身土圓融。「普為眾生起神變」，能入這樣的境界，就是不思議神變。「毗盧遮那法如是。」意思是「毗盧遮那佛」就是入此圓融無礙之法。
「就此門中分為四句。如玄談疏中說。」
「就此門中分為四句」，為什麼說四句呢？因為前面說「一毛孔中無量剎。各有四洲四大海」。這「一毛孔中無量剎」是所謂的「正」內現「依」。那麼「華藏世界所有塵」是「依」內顯「正」。「一毛孔」，這毛孔是正報，能夠有四洲四大海，是正報裡面顯現依報。而「華藏世界所有塵」是依報裡面顯現正報。為什麼？「一一塵中佛皆入」這是依報當中顯現正報。那麼後面的四句，就有所謂的「正報當中顯現正報，正報當中顯現依報跟正報，依報當中顯現依報，依報當中顯現依報跟正報」，所以總共來說是有六句。因為這《妄盡還源觀》，祖師把它省略，所以他只說四句，實際上是六句。
「如玄談疏中說」，這「玄談」就是《華嚴探玄記玄義》，裡面講到的。
「如是依正混融。無有分齊。謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。故曰心境秘密圓融觀也。」
所以祖師說「如是依正混融」，依報能現正報，正報能現依報，沒有任何的差別。
這個「神變」不是講一般的神通變化，而是「毗盧遮那法如是」。法爾就有如是的作用，而且它的作用不是一次只有一種作用，它是同時作用。前面講「毗盧遮那法如是」就是講「法爾如是」，是自性緣起的實德，這是真實的德能，不是用神通或是用幻術所來變現的，這是真正契入「依正混融。無有分齊」 這樣的境界，依報跟正報是沒有任何的差別。後面總結說「謂前兩觀各述一邊」，最前面的一觀是「攝境歸心真空觀」，第二個是「從心現境妙有觀」。「今此雙融會通心境。」這裡是把它們合起來看，這「依正」能夠會通，是非常深密難知，稱為「秘密」。所以說「心境秘密圓融觀」。
一般凡夫、二乘是沒有辦法契入這樣的境界，即使你是久修功行的菩薩，所謂「積行菩薩」，仍舊「曝鰓鱗於龍門」，是沒有辦法契入這樣的境界，唯有見性才能夠知道。所以說：「非生因之所生。唯了因之所了。」這「了因」就是智慧，唯有開啟般若智慧，你才能夠契入這樣的境界，而不是你用其他的修行方式、種種的造修，所能夠證入的。所以稱為「心境秘密圓融觀」。這裡說的「秘密」，不是講佛法裡面有什麼秘密，而是這真相就在你眼前，但是你卻見不到。這樣來說真的算是秘密了。因為眾生不了心性，都是著相，貪瞋癡尚且轉不過來，何況跟眾生講依正圓融，無有前後、無有差別、無有分齊。這個「分齊」就是分限、界限的意思。這是說明第三個「心境秘密圓融觀」。
「四者智身影現眾緣觀。」
這是第四個，「智身影現眾緣觀」。一智能現眾多之緣。
「謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法無不俱含。真性猶如日輪。照現迥處虛空。有目之流。無不睹見。生盲之輩。亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情。悉皆滋長。」
這是講「智身影現眾緣觀」，智體唯一，能鑑眾緣。這「智」能「鑑」，「鑑」就是照了眾緣。此智能夠了別眾緣，但是緣相本空。我常講「一切法因緣所生」，而所生之法當體即空，所以講的是「性空」。二乘人他雖然看到一切法是因緣和合，但他沒有辦法了達緣相本空，他必須用分析的，叫「析法入空」。而且二乘人他只知道有法，它是因緣生滅的，但不知道這法從哪裡來。
這裡講「緣相本空」，大乘知道這法從哪裡來，是從心所現之法，當體即空，隨眾生心應所知量，所以說為「緣起」。不用你去分析，不需要用析空觀，是當下即空。就像你作夢的時候一樣，你能夠如實了知這夢中的境界是假的、是虛妄的，所以說當體即空，這是大乘的體空，所以叫「緣相本空」。
這「智」能照「體」，「智體」能照寂，能照於心體，所以叫「智體照寂」。本性是寂滅的，要用智慧來契入，也唯有「智」才能夠契入。所謂「智體照寂」，就是以「智」來了達一切境界，以達「諸緣相盡」，就是前面講的，這本具的「般若智」能鑑眾緣，知道「緣相本空」，所以能讓你徹見本性。一徹見本性，則「諸緣相盡」。「諸緣」是指一切的因緣。「諸緣相盡」就是講「境如」，「如如獨存」就是講「智如」。一切的現象，皆悉空寂，所以叫「諸緣相盡。如如獨存」。這就是所說的唯「如如智」與「如如境」。
「謂有為之法無不俱含真性。」意思是：因為「諸緣相盡」，所以一切有為法，無不即是真如自性，所以叫「無不俱含真性」。「猶如日輪。照現迥處虛空。」就像太陽一樣，在虛空當中普照。
「有目之流。」指有眼睛的人。「無不睹見。」沒有沒看到的，意思就是「大家都看得到」。「生盲之輩。亦蒙潤益。」即使你生下來就瞎，生下來就沒有能見的能力，但你也可以感受到太陽光的熱，知道時節寒熱之期。令草木無情都能夠得到滋長。以上是祖師舉一個比喻，說真性就如同太陽，在天空中照耀著大地，有情無情一切萬物悉蒙潤益。
「如來智日。亦復如是。故曰智身影現眾緣觀。」
如來的智慧，也是如此，所以叫「智身影現眾緣觀」。這裡就告訴你，其實歸根結底，你現在在看的，不是所謂的「見覺聞知」。歸根結底就是「智」在鑒照、在鑒察。所以達摩大師的師父般若多羅大師，也就是西天禪宗二十七祖，他那個時候到王宮去，達摩大師的父王供養第二十七代祖師皇宮中最珍貴的寶物。那祖師就問眾皇子，說：還有沒有比這個更珍貴的？大家雖然有學佛、聽法，卻沒有人可以回答。唯有達摩祖師講：以心為貴，所以說「心王為寶」。祖師問他：為什麼呢？達摩祖師說：因為世間種種的寶，再怎麼珍貴，如果沒有心來證知了別，那這個寶物也沒有用。所以，講「智身影現眾緣觀」，就是讓你知道：你現在在用的心，其實就是真心，從來就不曾墮煩惱當中，所以叫「智身影現眾緣」，只是這裡講得確實是複雜了一點，但是，說複雜並不是批評，只是對於不了解的人來說，確實複雜，但如果你真正了解，你就知道祖師講得圓滿、透徹。所以知道，你所見的境界唯是你心所現的，跟前面說的一樣，《解深密經》講：「我說識所緣。唯識所現故。」你現在見到的一切諸法，都是你的心所變現的。賢首國師說：「終無心外法，能與心為緣。」心現之法，以智來照了，緣相自盡，一旦諸緣相盡，唯如如智獨存。這個世間沒有所謂的染淨，唯有「如如智」及「如如境」獨存，所以叫「智身影現眾緣觀」。
這確實稍微深了一點，如果還不懂，那就先這樣聽，多聽，慢慢會懂的。
「五者多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身互用。無有障礙也。」
這是第五個，「多身入一鏡像觀」，也就是事事無礙法界。前面讓你知道「理即是事，事即是理」，這裡教你「見事即是見理」。以次第來說，此觀就是承接前面，前面講「一切萬法皆以智來鑒察」，所以「萬法即心，心即萬法」。又前面的三個觀門已經告訴你「心境圓融」，唯如如智及如如境。這裡是告訴你「多身能入一身」，所以說「十身互用」，它是可以講得有關聯，卻又各個獨立。有次第有圓融，圓融又不礙次第，次第不礙圓融。所以先教你「攝境歸心」，再告訴你「從心現境」，而後「心境圓融」，再後是告訴你唯「如如智及如如境」，所以說「智身影現眾緣觀」。你既然知道唯如如智及如如境獨存，這裡就再告訴你「多身入一鏡像觀」，顯示無障無礙的作用，即「事事無礙」，所以說「事事無礙法界」。告訴你毗盧遮那十身互用，「毗盧遮那」翻作中文叫「遍一切處」，或叫「淨滿」，「毗盧遮那」就是「盧舍那佛」，清涼國師講：其實盧舍那佛就是毗盧遮那佛。是後人翻譯的時候或是梵音楚夏所導致的錯誤，實際上他就是「毗盧遮那」，並沒有另外一尊佛，那麼清涼國師是華嚴宗祖師，又參加經典的翻譯，所說肯定是沒問題的，所以說「毗盧遮那十身互用。無有障礙」也。
「經云。或以自身作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。」
這是解釋「十身互用」。以自身能現眾生身、能現國土、能現業報身、......，就像佛示現有馬麥之報，可是眾生不懂佛是示現的，所謂「於法自在為法王」，他已經於一切法皆得自在，所以並不是佛真的有這樣的業苦。而是他能夠顯現業報，乃至現聲聞身、現緣覺身......，所以，應以什麼身得度，他都能現。或現菩薩身、現如來身，現菩薩現如來。或能現智身，所謂「智身」就是以智為身。大智大慧就叫智身，所謂大智圓明。所以我們現在看到的經典，其實就是如來的智身所顯現的，因為裡面所說的都是如來的境界，經典裡所說的也是如來的國土身，像《無量壽經》所講，就是阿彌陀佛的國土身。彌陀的身土，能夠有所謂的眾生，有所謂的聲聞、緣覺、菩薩，有種種的水鳥樹林，六塵說法，這就是《華嚴經》講的「十身互用」，所以不是小乘。極樂世界它是實報莊嚴土，是如來徹證心性，徹底頓脫煩惱所示現的。西方極樂世界不是一般外面不懂淨土又毀謗淨土的人所說的化城，所謂「化城」就是幻化不實的。那你看極樂世界對照《華嚴經》來看，確實是如來十身互作。所以有智身有法身，法身就是以法界為身，法界身，所以證無漏法界之體，名為法身。也能現虛空，能現虛空，所以叫虛空身。如是十身，隨舉一身攝餘九身，隨舉一身能夠攝其餘的九身，所以叫多身入一鏡像觀。如同鏡子裡面的影像，重重復重重，隨舉一身能攝餘九身，自己亦攝其餘九身在於其他的一一身中，所以說多身入一鏡像觀，猶如帝網珠一樣，所以告訴你是「事事無礙法界」。
下面再講得更清楚一點，不光一身能現十身，乃至
「如一一身有十身互作。一一毛孔一一身分。一一支節中。皆有十身互作。」
不光一身能十身互作，一一毛孔，每一毛孔每一支節，這支節就是你身上有這個骨骼、關節、四肢，皆有十身互作，所以稱為「多身入一鏡像觀」。
「或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意。亦復如是。」
眼能作耳處佛事，這就是你們在《楞嚴經》看到的諸根互用。眼根能聽能聞，它能夠聽聞，眼根也同時能夠嚐，同時能夠憶，它六根諸根能夠互用，六根互用，或以耳處作眼處佛事，鼻舌身意亦復如是，所以講十身互作，包括六根也能互用，這個就是不思議解脫境界，確實是解脫。一切的這些小乘經都沒有說到，所以這個大乘才是佛法的正宗，才是佛法的根本，一切法無不從大乘而出，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界，正是此意。
所以從這一句話你就知道，是先有大乘，而後眾生不懂才給你講小乘。《圓覺經》講：「從圓覺流出一切清淨真如。乃至菩薩諸波羅蜜。」都是依淨圓覺心而得顯現，你現在看到的小乘法、聲聞法、緣覺法，還是依淨圓覺心來顯現，就像圭峰大師的《原人論》裡面講的。現在有些佛學院的，或是一些哲學教授他看不懂《原人論》，還寫了一大篇論文。《原人論》不是在合會儒釋道三教，它沒有合會，而是告訴你一切法從心所現，它還告訴你無不從此法界流，無不還歸此法界。就像你在夢中的境界，有善有惡，有天堂有地獄，都是唯心所現，這才是人本來的面目，所以叫做「原人」，本來面目即是真性。所以你要看得懂經典，要全面來看，不要斷章取義，辜負了圭峰禪師一片好心。所以他一開始就給你揀別外道、小乘，乃至世間的儒家、道家，告訴你那個不是，那個未達究竟，而後結歸一乘了義為究竟之法，再總收前面的儒教、道教、小乘，說它們皆唯心所現，這就是《原人論》。
因為我看到有很多學者在講《原人論》，越講越遠了。所以你要講佛法你就要注意，一不小心你講錯了，你問題就很大了。尤其現在的這些文章，都保存在雲端伺服器裡面，你的錯誤一旦造成，很難把你消掉，所以不懂真實義趣，不要隨便亂講。從前臨濟宗有八棒四喝，對於這些信口亂捅的、胡說八道的，能夠狠狠地痛打你一頓，所以沒有人敢亂說。那現在沒有了，這棒子全部都收起來了，所以那些胡說八道的又出來了。自己胡說八道被人家指出來，不懂得要懺悔，反而生起瞋恨，反過來批評毀謗，說：你怎麼一直都在說人家過失。這種人就是《法華經》講的：「不自見其過。於戒有缺漏。」又護惜其瑕疵，是眾中之糟糠。這佛門裡面沒有用的東西叫做眾中之糟糠，斯人鮮福德，不堪學大乘，不堪受是法，是法即是大乘，這是順便講到《原人論》的部分。
「何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。」
為什麼有這樣的一個不思議作用，就是因為證入此大止妙觀法力，你入此大乘止觀當中，它有力量能夠加持你，所以能得如是無礙的作用，所以有如是不思議事。
「經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故。得有如是。」
所以經典裡面講的，或以多身作一身，多身能入一，或一身能作多身，一身能容納多身，或以一身入多身，「入」就一身入於各各身當中，或以多身能入一身。前面就講「作」，這裡講「入」，華嚴宗在關鍵處差一個字，那就不一樣。像「作」跟「入」，「入」就是進入的意思，「作」就是以一身當作多身，此一身沒有所謂的和合變異，一身不壞本相，能作多身，多身亦不壞本相，能作一身。一身能入，他也不縮小，一身能入多身。也不是分身，即是「一身能入多身」，多身也不放大也不縮小，能入一身，所以說「悉現在中無迫隘」。不是一身沒多身生，這就證明剛講的完全正確，不是一個身消滅了，多身出現，不是多身消滅了，一身出現。所以觀世音菩薩可以同時現三十二應入國土身，像很多人到觀世音菩薩的道場普陀山去，同樣看一尊觀世音菩薩，有的人見到觀世音菩薩是男身，有的見到是女眾身，有的見是出家相，有的見是雙臂，有的見是四臂八臂......等等的不同，但是明明是同觀一身。就像你看佛陀的舍利，亦復如是。像我去寧波的阿育王寺瞻仰佛陀的頂骨舍利，同去之人同樣瞻仰佛頂骨舍利，同樣頂禮供養，有人見到的是咖啡色的，有人見到的是其他種種不同的顏色，也有人見到是金色的，確實佛陀舍利只有一顆，沒有其他的，但是它能夠隨眾生的心清淨與不清淨，或是誠心與不誠心，所現的顏色，有種種的不同。觀世音菩薩亦復如是，在法界當中，能夠現三十二應入國土身，他是同時入。阿羅漢就絕對做不到這樣的境界，阿羅漢可以有很多的分身，但是他一次只能現一種而已，都是同樣的一個人，因為他沒有契入華嚴無礙法界。可是觀世音菩薩契入，這皆由深定力故，為什麼？這叫法界定，故名「深定力故」，得有如是。
「或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。」
所以同樣一句話，含有這麼多的義味，還有這麼深的道理。所謂「異境入定同境起」，這「同」跟「異」，它是相對待的，或是你在持咒，或是你在散亂，定跟亂，菩薩都沒障礙，他可以在定中，可以在此入定，在動亂中出定，示現動亂相，都沒有問題。在動亂當中，他也能夠入定沒有障礙，示現不同的身，能夠入定沒有障礙。或是「同境入定異境起」，「起」就是出定，他的定力，出入沒有障礙，而且不是只有一身，多身都是如是。這「同境」「異境」比較不好懂，佛在《華嚴經》上舉了一個譬喻，就如同「咒於死屍」，什麼叫「咒於死屍」呢？在我們中國，大家都知道江西有趕屍的，以前很窮，人到外地去工作，人死了總要落葉歸根，這是我們中國人的傳統。可是沒錢送屍體回鄉，怎麼辦呢？那就叫趕屍的來念咒送亡者回老家。這屍體因為咒的緣故，它能夠起身，然後回到家裡。這在中國是有的。那麼在經典上講，我是聽一些長老講的，你們讀〈普門品〉裡面經文「咒詛諸毒藥」，咒詛這個「詛」就是用咒來驅動屍體，這屍體是剛死的人，因為你念咒，剛死的這個人神識離開了，念了這個咒，會有其他的鬼進到這個新死的屍體當中，可以用這咒的力量，驅使這屍體去殺人，叫「咒詛諸毒藥。所欲害身者」。這個「詛」就是講的用咒語對這個屍體來加以控制，那麼進入這屍體的這個鬼叫「起屍鬼」。那麼這個咒就比喻作「同境」，屍就比喻作「異境」，一個是念咒，它是音聲相；一個是屍體，它是四大假合相，「同境」跟「異境」它不同，但是「同境」能驅動「異境」，你念咒，它這個屍體會動，我不是要講這些鬼怪的東西嚇你，是真的有這樣的事情，我也不是提倡要你去控制屍體，不是要教你去做趕屍的，只是舉一個例子讓你知道。
「或以一身能入定多身出定。或以多身入定一身出定，「故曰多身入一鏡像觀」。這樣看了，應該就很清楚了，一身入定多身出定，多身入定一身出定，都沒有障礙。
「六者主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。或以一法為主。一切法為伴。或以一身為主。一切身為伴。」
所以叫做「主伴互現帝網觀」，以自身為主，其他為伴，或以一法為主，就像以淨土為主，其他一切法門，就是它的眷屬，「伴」就是眷屬。或以一身為主，一切身為伴，或以佛身為主，光中所現的其他菩薩、聲聞乃至六道種種之事，都是他的眷屬。
「隨舉一法。即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中。皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。」
所以這裡講，隨舉一法主伴齊收，重重無盡，因為主中有伴，此伴又能為主，因為他是隨舉的，所以即主即伴，重重無盡，這是要表法性有重重影現的功能。在一切事中，皆悉無盡，不光在佛身當中，菩薩身亦復如是，乃至六道四生亦復如是，一切的依報、正報亦復如是，隨舉一法都是重重影現。「亦是悲智重重無盡也。」慈悲跟智慧重重無盡，下面舉善財童子的一個公案：
「如善財童子從祇桓林中。漸次南行。至毗盧遮那莊嚴大樓閣前。暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財入已。還閉如故。見樓閣中。有百千樓閣。一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。一一善財童子。皆悉合掌。在彌勒前。以表法界重重。猶如帝網無盡也。」
所以這裡主伴互現帝網觀，如帝釋天的羅網重重無盡，這是善財童子參彌勒菩薩，在《四十華嚴》裡面，他參彌勒菩薩。「從祇桓林中」，這「祇桓林」就是「逝多林」。「漸次南行」，在《四十華嚴》裡面會看到很多「漸次南行」，為什麼一直講「漸次南行」？圭峰大師就是華嚴宗的五祖，圭峰大師說：所謂「漸次南行」，這「南」就表「中正」之意，因為由北向南是中正，東西是左右的意思，所以「漸次南行」是「行於中道」，不落偏邪，又可以代表「棄暗向明」。這「南」屬「陽」又屬「火」，表棄暗向明，所以說「漸次南行。至毗盧遮那莊嚴大樓閣前」，「毗盧遮那莊嚴大樓閣」這是彌勒樓閣的一個名稱。「暫時歛念。」這話在此都有密意，「暫時歛念」就是攝心不落善惡。所謂「不思善不思惡，正與麼時，便是明上座本來面目」，惠明法師即時開悟，確實契入毗廬遮那莊嚴大樓閣。「毗廬遮那莊嚴大樓閣」就是表「圓滿法界」，也就是表圓滿的心性。
這裡講：「暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。」所以善財童子暫時歛念，就是不思善、不思惡之時，這樣子來祈求彌勒菩薩為他開示。「彌勒彈指。其門即開。」一彈指，這彈指就是講「一念頓悟」。「其門即開」，就是契入心性。「善財入已。還閉如故。」所謂「入無所入」，所謂「識得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。」所以說「還閉如故」。
「見樓閣中。有百千樓閣。」在樓閣當中又有百千樓閣，「一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。」它這是表「法界重重」。「一一善財童子。皆悉合掌。在彌勒前。」這確實就是代表法界重重，主伴齊收，彌勒為主，善財為伴，隨舉一法皆攝主伴；主伴能夠互容，主伴也次第分明，所以「以表法界重重。猶如帝網無盡也。」這是帝釋天，妙勝殿的羅網，表帝網無盡，如同帝網珠一樣，重重無盡。
「此明善財童子。依此華嚴法界之理。修行位極。頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。」
這裡「明善財童子。依此華嚴法界之理。」就是說明善財童子依華嚴法界觀，也可以說是依《妄盡還源觀》，因為《妄盡還源觀》所說的就是「法界之理」，依華嚴法界之理。修行位極，頓證法界，能契入華嚴境界，所以舉一樓閣為主，一樓閣前各有彌勒菩薩，一一彌勒菩薩前，各有善財童子。一樓閣為主，一切樓閣為伴，故云「主伴互現帝網觀」。所以說「主即是伴，伴即是主」，因為一一樓閣前各有彌勒菩薩，各有善財童子，圓滿具足，這是講「主伴互現帝網觀」。
「此上所述。六重觀門。舉一為主。餘五為伴。無有前後。始終俱齊。隨入一門。即全收法界。」
這是做總結，「此上所述。六重觀門」，從前面所謂「顯一體，起二用，示三遍，行四德，修五止，起六觀」，這六重觀門。「舉一為主。餘五為伴。」所以在這裡告訴我們，這個主伴互現帝網觀，用在這裡亦復如是，「舉一為主。餘五為伴。」其他的都是眷屬。
「主」就是你主要修的，其他的為「伴」，可以作助修。實際上這樣子講，理還不算純圓，只是順著你們想要有個落處，想要有個取捨處，那就丟個取捨、丟個台階給你上來，所以說「用」在行門上，修止觀，其他為伴，其他是助成。還有一個，你修一觀，其他的觀門，圓攝圓俱，就像一一樓閣前，各有彌勒菩薩及善財童子，都圓攝圓俱。所以說這六重觀門「無有前後，始終俱齊」。你不要把它看成：它是眷屬或是它是為主之伴，它比較差一點。
所以《華嚴》講的「次第不礙圓融，圓融不礙次第」，正是此意。隨舉一重觀門，皆能契入華嚴法界，只是眾生於第一個觀門不懂，不能直下悟心，所以後面開了五重的觀門來作為解釋，來讓你契入。實際上，真契入者或是了此觀法者，隨舉一門，無不該攝六門，所以說「始終俱齊，隨入一門，即全收法界。」全證自心，沒有先後。
「此理喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔之中。及全收珠盡。」
就像一顆珠子打了六個孔，隨便從哪一個孔入，都能到達圓心，都能夠契入此珠，用這個譬喻就很明白了。
「此亦如是。開為六門。隨入一門即全收法界圓滿教理。法自爾故。善財一生。皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裡。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。」
這裡也是，開為六重觀門，隨入一門，即全收法界，而且全收圓滿的教理，所以說「法爾如是」，這裡的法爾如是就是代表圓滿具足，沒有絲毫的缺減，而且圓滿現成，為什麼呢？因為法界之理都是眾生心具，你本來就具有如是性德，如今你修觀、你念佛，「但是本性光明顯發耳」，就是本性顯現，所以說「法自爾故」。就是我常講的「復本心源」而已，恢復你本來面目。
下面說：「善財一生。皆全證故。」善財童子一生圓證無上菩提，「卷舒無礙。隱顯同時。」「卷」就是收起來，「舒」就是展開，收起來跟展開沒有障礙，就是「卷舒無礙」。隱跟顯是同時，就像你看月亮一樣，此方見半，他方見滿，我們在這裡看的月亮，跟其他地方在看月亮，同看ㄧ月，但是所見的月，月相雖然不同，所見的月體是一。所以說這月亮隱跟顯是同時，為什麼？月體是一，不管你是初一的月亮，還是十五的月亮，只是你所在的位置不同，但是它顯現的仍舊是全體之月，所以說「隱顯同時」。
「一際絕其始終。」既是「一際」則無有始終，就像你吃蜂蜜一樣，所謂「如人食蜜，中邊皆甜」，不管是從中間或左邊吃，還是從右邊吃，中邊皆甜。「初步到，即是步步到」，所以說「一際絕其始終」，「始」就是開始，「終」就是結束。「出入亡於表裡。」出則有表，入則有裡，內外透徹，則亡於表裡。「初心正覺。」初心即是正覺，所以說「初發心時，便成正覺，成就慧身，不由它悟」。「攝多生於剎那。」所以你念佛，功超累劫。稱佛名號，超於十地，這是「攝多生於剎那」。
「十信道圓。一念該於佛地。」從「十信位」，剛開始契入，一念就該於佛地，所以說「初心便成正覺」，這「信」就是信心。一切諸佛從信心起，所謂「十信」，信能示現一切佛，你信入此大乘法門，即與如來無二無別，所謂「信為道源功德母」，信能示現一切佛，所以講「十信道圓」，十信位即是圓滿成佛，所以說一念該於佛地。實際來看，十信位距離佛果還很大一段距離，但是《華嚴經》裡告訴我們「十信位就能圓滿成佛」，為什麼？因為與佛同證真心，剩下的就是習氣的問題，所以說，「十信道圓。一念該於佛地。」十信位的菩薩與佛同證真心，所以說一念該於佛地。
「致使地前菩薩。觸事生疑。」
這「地前菩薩」就是還沒見性的，沒有見道的，稱為地前菩薩。未入此華嚴法界的，所以觸事生疑。
「五百聲聞。玄鑒絕分。」
「五百聲聞」就是講五百阿羅漢，雖然與佛同在祇陀林中，但是「杜視聽於嘉會」，沒有辦法見到如來的華嚴法會，所以說「玄鑒絕分」。
「融通無礙。一多交參。圓證相應。名為佛地。」
唯有契入此理，融通無礙、一多無礙，所以說「一多交參」，此理「圓證相應」，這理圓證乃知，名為佛地。
「然此觀門。名目無定。若據一體為名。即是海印炳現三昧門。若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。」
前面講頓超，所以說十信道圓能該於佛地，但是這樣圓頓之法，一般的菩薩以及聲聞，或是凡夫，沒有辦法契入。唯有你真正具大善根，能夠深信大乘，心不退轉，能夠了達此理，圓融無礙，能夠知道一切法本來一多交參，能夠於此實修圓證，方能相應，才名為佛地。
「然此觀門。名目無定」，所謂的「名目無定」就是講又有多種的名稱。他說：「若據一體為名。」可以叫海印炳現三昧門。「若約二用而論。」名為華嚴妙行三昧門；「若據三遍而言。」從三遍來說，即是塵含十方三昧門；
「若準四德為名。」即是四攝攝生三昧門，所以要知道，「德行」是拿來攝生的，可以搭配四攝法來看，行四德，用四攝法來看，所以又叫「四攝攝生三昧門」。「若約五止而言。」從五止來說，即為寂用無礙三昧門，寂而常照，所以寂用無礙，照而常寂，也可以叫寂用無礙三昧門。「若取六觀為名。」即是佛果無礙三昧門。這顯示圓滿的佛果，所以又可叫做佛果無礙三昧門。
所以他說名目無定，又有多種名稱，總攝前面六觀的義趣。詳細的說明，可以去看宋朝淨源法師的華嚴《妄盡還源觀疏鈔補解》，裡面就會有詳細的說明。
「如是等義。隨德立名。據教說為六觀。隨入一門眾德咸具。無生既顯。幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。」
他說「如是等義，隨德立名」，隨這六重觀門裡面的德行以及義趣來建立它的名稱，所以說「據教說為六觀」，是依據經教來說，說為六觀。「隨入一門眾德咸具」，所以隨舉一門即全收法界。講到法界，《華嚴》講法界，指的就是真心本性。這「法」就是法身、法性；「界」就是分界。法性能現森羅萬象，種種不同的差別，皆入法性之中，所以我們稱為「法界」。它能現一切差別萬象，又無障無礙者，這就是我們的自性，只是換個名稱而已，所以你不要聽到「法界」就感到茫然，這就是在破除你著相，在破你的文字相。所以說「隨入一門，全收法界，眾德咸具。無生既顯，幻有非亡」，一切法當體即空，真空之理你知道了，所以叫「無生既顯」。知道真空之理，那就不礙妙有，所謂「幻有非亡」。所以，攝法界而一塵收，全體法界，十法界依正莊嚴，全在一塵。舉一身而十身互用，而十身現，一身能現十身。
祖師講，「如斯等義，非情所圖」，這個義趣，不是凡夫帶著你的情見，或是你用世間法作為基礎能來契入的，《楞嚴經》上已經講過，你用世語言想入佛知見，是無有是處的。意思是：你用世間的語言，想要契入佛知佛見，那絕對不可能。世間語言所說的就是世間的知見，甚至再告訴你明白一點，就是情見，這個「情」不光只是感情，還有就是它所謂的「能所分別、對待分別」，都是屬於情見。所以跟你講一能攝多，多能入一，你如果情見不除，愛見未忘，你沒有辦法契入，甚至你會覺得不可能，會覺得：釋迦牟尼佛在講一些不切實際的東西，還不如持五戒。如果你動這種心念，你就是退大乘心，而且反謗大乘，這是有罪過的。你這種心念如果不斷地相續，你的根器就會越來越暗鈍。為什麼呢？因為下根可以熏習大乘佛法，變成中根、上根，但是因為你沒有達到「不退」，所以你本來是中根，也會退成下根。或你本來是上根，因你不解法，不能契入，也會退轉，所以說它是需要長時間的熏修。心要空，要把世間的情見捨掉，所以這裡講「非情所圖」。你現在聽不懂，很正常，就是要熏習，因為他講的就是我們本來的面目，你現在聽不懂，就是因為情見太重，妄想太多，所以你沒有辦法合融，從文字上你尚且不能解得，何況你說要能夠契入這樣的境界。所以唯有「識盡見除，思之可見」，「識盡見除」就是你的八識轉成四智，故名「識盡」；「見除」就是你的妄想顛倒，你的「我見」，你的種種邪見除滅了，那才能夠真的契入，不然只是解悟，那個都沒有用。即使解悟，如果不修，一樣沒有辦法了生脫死，所以一定要斷煩惱。
我們大家看了這華嚴《妄盡還源觀》確實能夠體會到《華嚴經》的殊勝與深奧，如來果地上的境界確實不可思議。你能聽聞，就像經典上講的「一歷耳根。永為道種。」「見聞為種。必然成佛。」你聽聞大乘，來生生生世世都能得遇正法，都能修梵行。即使你修念佛法門，你能聽聞大乘、聽聞一乘了義，都能夠作為你的助行，能夠增長你的蓮品，也許你現在不悟，但是臨終時佛力一加持，當下開悟。為什麼？就是因為現在種了這個善根。只是眼下業障重，暫時不懂，但是已經聽進去，所以你要多熏習。
前面講的玄妙境界，不是聽一遍你就能懂，也不是聽一百遍你就能契入，重點還是你要除習氣。但是，多聽聞、多熏習，你對於心性、對於如來的境界，你就不陌生，你就不會產生害怕，或是不敢學。多聽，業障也會消，為什麼？因為這些都是破除你的能所心，破除你的我執、我見，破除你的情執。所以不要覺得自己聽不懂、看不懂，就是看不懂，所以才要看。有一些人心想：我就是業障重，我不敢去道場。我告訴他：「就是業障重才要來道場。」講這種話就是很愚癡的人，你沒有正知正見。業障重都還不來，那你只有去三惡道，業障重才要來，來這裡念佛消業，來守道場的規矩，守佛門的戒律，你才能消業。業障重要想辦法消，不是繼續保留，不修、不改，習氣只有越來越重，所以要有正知正見。這就好像一個人生病，他說：「我生病了，我不敢去醫院」，「因為我生病了，我不敢看醫生」。那他只會越病越嚴重而已，不會因為不去看醫生，他的病就自然好，即使自然好了，也只是表面沒有現在這個症狀，症狀又轉變成另外一種症狀。
眾生有煩惱業習才需要熏習大乘，你就是沒有契入這樣的境界，你才要熏習；你就是有貪瞋癡，所以你才要持戒；你就是會犯殺盜淫妄，你才要持戒；你就是沒有菩提心，所以才要去受菩薩戒。再者：你就是會犯戒，所以更要受戒，因為「有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道」，寧可犯戒，也不可無戒，「寧可有戒可犯,不可無戒可破」，所以要在佛法裡面熏習，這都是祖師大德教給我們的。你熏習《華嚴》，你看不懂，看不懂只是暫時的，日積月累一定看得懂，就像清涼國師疏鈔裡面舉了個例子，清涼國師是五臺山大華嚴寺的住持，就是你們現在看到的塔院寺。塔院寺有個白塔，那個是清涼國師住持的地方，它是東漢永平十二年建造的寺院，在他山頭裡面發生的事情：一位比丘尼，她讀《華嚴經》讀三十年，確實用功，她不解其義，但是讀了三十年，自然心通，她的業障消了，契入微塵相海身，契入華嚴法界，這是在五臺山裡面發生的事實。所以你只要肯用功、肯努力，一定可以契入，一定可以圓證。但是你不用功，你退心，想說：「哎呀！很難啊，法師你講的我聽不懂，還是念佛比較實在。」不是說你念佛不行，而是你起這種心就是退菩薩心。到明天你又在佛前發「法門無量誓願學」，那就是騙人的。昨天才說你不願增進，今天又再發四弘誓願，說「法門無量誓願學」騙菩薩。所以你發願的時候，你就要發願對於這些難解的、難契入的，你都要發願能夠契入，只要你業障消，就能契入。
「余雖不敏。素翫茲經。聊伸偶木之文。式集彌天之義。」
這是賢首國師的謙詞，他說「余雖不敏」，「余」就是他的自稱，他說他自己雖然不是利根之人。這話是勉勵我們大家，雖然根器不利，但是只要能夠長時的熏修。「素翫茲經。」「翫」就是研習，就是熏習的意思。
祖師確實有修有證，不是一般之人，以他根器這麼好，尚且熏習。何況是根器差的人，那更要熏習。要知道「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」這是世間人都懂的道理，學佛人不能不懂，所以你越是迷惑顛倒，越是業障重，越要學大乘佛法。因為大乘佛法講的就是眾生本來面目，一切眾生本來成佛，只要你熏修，必定成就，因為阿賴耶識具有覺與不覺之義，你現在是「不覺」帶著你走，只要你回頭，依於覺悟，那覺悟必然能夠引導你與不生不滅相契合。眾生即使迷惑顛倒，因為阿賴耶識具有覺義，一定能夠返本還源。你熏習佛法就開始始覺，「本覺」是本有，「不覺」是本無，所以一定能成就。
下面講：「聊伸偶木之文」，「聊伸」就是講說他自己敘述「偶木之文」，所謂「偶木」就是講「盲龜浮木」，就是大海裡的一隻烏龜，五百年才浮起來一次，茫茫大海上漂有一塊木頭，上面有一個洞，隨著大海水漂啊漂，剛剛好這隻烏龜浮起來的時候，牠的頭穿到木頭上的洞，這樣少的機率，幾乎是不可能的。這裡「偶木」就是比喻《華嚴經》，是非常難遇，如盲龜浮木，所以說「偶木之文」。《華嚴經》是如來正法的象徵，在唐朝能聽到已經不容易，何況在現代能聽到，確實是難上加難。我們能夠看到《妄盡還源觀》、看到《華嚴經》裡面的這些句子，都是大善根、大福德之人，所以一定要好好把握自己的善根，成就菩提的資糧。
「式集彌天之義」，這「式」是一個語助詞，集彌天之義就是集此觀門，這是祖師的謙詞，說他自己不是利根，但是常常熏習佛法、熏習《華嚴》，依《華嚴經》來註解這一部《妄盡還源觀》，所以叫「式集彌天之義」。「彌天之義」就是《華嚴經》的義趣。
「頌曰。備尋諸教本。集茲華嚴觀。文約義無缺。智者當勤學。」
祖師說法都是依經典、依教理，沒有依他自己的意思。照理來說，他還是依著經教來講。
為什麼說他是祖師可以呢？因為他已經見性，已經有修有證，而且他不是一般的境界。為什麼呢？大家尊清涼國師為華嚴菩薩，何況是華嚴菩薩的和尚。他有修有證仍舊是依著經教來說，「備尋諸教本。集茲華嚴觀。」就是寫下了這一本《妄盡還源觀》。「文約義無缺。」文章雖然短，但是義趣絕對沒有絲毫的缺減，「智者當勤學。」有發大心的，想要志求無上佛道的，就稱為「智者」。應當在這裡用功下手。
這一本修華嚴奧旨《妄盡還源觀》我利用了幾個小時，簡單的講過一遍，以後有機會，會再安排時間把它講得再詳細一點。這次義趣與重點部分也都有講到，你如果比較沒時間，可以聽短的，以後我再把這一部《妄盡還源觀》作詳細地說明。
