71. 問：上報四恩之義云何？
答：四恩者：一父母，二國王，三佛天，四師長。余意更有四：一父母，如建大屋，予我以大地，先得為人之基本，二師長，為古聖先師，及天之師長，為我先打腳跟，立孝弟忠信禮義廉恥之八礎，三佛菩薩，由此大廈莊嚴，可以建築，四眾生，一切順逆諸境，皆屬雕刊打磨因緣，賴以完成。此四恩者，同一難報，難者，言不可以世情為報也，世情為相對，故分厚薄而有盡時，此則不能分也。余一生最怕負債，若此債者，則又無法償還之矣，雖我粉身碎骨，亦難酬佛恩師恩之高誼，其惟弘法利生乎。又凡人如發心成佛，佛天歡喜無量，冥中自得護念，親恩與眾生恩之報酬亦由此成就矣。
72. 問：何者為人生最第一最重要最便宜之事？
答：人生以成佛為最上策一希有之事，以明心為最重要之事，以通達世法出世法為最便宜之事。
73. 問：人生以何事為最痛苦？
答：以心不安為最痛苦，不安都由不空，不空則不知足。凡有所求者，必因缺乏而起，如是，求富必是貧相，求貴必是賤相，佛以一切不求，而福德尊貴，不可比擬矣。人每疑佛必不取富貴，不知佛原不取，而亦不厭棄也，隨因緣而轉，來亦不拒。古之帝王亦多矣，獨堯舜為聖，何也，以心德巍巍，不可臆測，其能棄天下者，正其取天下時，不以天下動其心也，不似後人之患得患失也。
74. 問：密宗必定慧交資為主，則戒豈可以不修耶？
答：戒定慧三德，缺一不可，密宗最重戒，惟修法與他宗不同，以定慧中已得戒也。學人當知戒者有因地戒，使心之不惑不流，自離於惡也。有果地戒，警過去之惡行而懺悔之也。若以定為體，慧為用，體用一如，則心自空寂，空則自定，定則慧生，定慧交資，念不妄發，無惡可戒，此真戒者也。如手結印，不能再作殺盜淫矣，此身戒也，口持咒，不能行口四惡矣，此口戒也，心無妄緣，貪瞋癡念自止矣，此意戒也。三業齊修，既已清淨，更有何惡之可現，惡既不有，戒亦何用，不戒之戒，不修之修，證得於自然，而非他人可見，小乘偏於有相而重威儀，此所以真實者少，虛構者多耳。
75. 問：念佛之法自不專重口念，但如何方為究竟？
答：念佛有數義，口持名號，心知有佛，一也，由願心出發，敬仰讚嘆，不覺流露於口念，心口同一稱揚，二也，明彌陀者，乃三身圓滿之義，如證入無生之體，光明之用，則動靜語默無一非佛，四也。四者全備，方名究竟，若徒知口念，且以多為勝而不從心行，此是唱佛，非念佛矣。
76. 問：何謂不念而念，又何謂不持而念？
答：不念而念者，不必定欲口念而自然心念者也，不持而念者，以未證三昧之人，於正念時，一有外境，即被牽攝而移去，自然念斷，再欲念時，又必重行提起，此必再持而方可念者也，若已證三昧之人，於正念時，雖有外境前來，非不見聞覺知，然不被其引，仍可接念，即口中斷而心未嘗移也，不勞再持而起，此即綿綿不斷，距打成一片時不遠矣，故曰不持而念。
77. 問：修禪淨密，三者孰難孰易？
答：無難易之分也，當隨根器而轉，因緣而定，今不得已而分之。則密比較為易，禪次之，淨土則最難，凡方法越簡，得力越小，成就亦不易。淨土法，於表面說，但種善根，自然容易，若求往生，非證到阿鞞拔致不可，必平日一心不亂者，臨終方不顛倒，一為因，一為果，未有因未就而果可成者也。若淨土以廣義論，即成就門，無論何宗不到淨土，不名成就，豈非難而又難，彌陀經佛說五個難字，尤以信為最難，從可知矣，今言易者，欲作方便接引耳，我今說了義者，為最上乘說，非立異也。
78. 問：修禪宗者，每若狂放不持戒律，豈亦以定慧為義耶?
答：禪宗攝念觀心時，正是持戒，戒者，對治於惡也。世人作惡不外不知與惑二種，不知者，如嬰兒之不知火，以手執熱也；惑者，明知其不可為而亦被境奪，主見不定，不能自恃也，若既覺矣，決無再做之理。惟小過往往輕忽，不覺流露，為對治故，遂持於戒，以戒其心也。禪宗為最上乘法，自難與初學者並論，彼以根本初明，如子覓母，數十年辛苦，一旦忽見，喜極而泣，手舞足蹈，亦屬恆情，非病也，況禪宗時時在練心，有時舉動，非人可測，遂以狂放目之，不知彼自有不惑主見也。學人往往不自用功而妄測他人意境，故有此見。
79. 問：或謂居士未可宏法，不知何意？
答：保持佛制威儀，原當推尊比丘，時至今日，比丘居士，當同生慚愧心，更不應有此分別諍論也。佛門以法為重，而不以人為重，佛云，人人黑暗險道，有人以燈引路，不可以引者為非人而棄拒之也，古之維摩居士，近世之楊仁山、王宏願居士，亦皆弘法者，又何疑乎，小乘中不得不保持名相，遂失其真，正法之墮，即基於此。即如心中心法，非不傳於比丘，奈無人肯出而擔負，豈可坐視不顧，又此法最微密處，比丘中極少參究，現尚未有此經驗人繼起，諸山長老，德望自可欽敬，但以所修不同，於此法之密要，方便力尚不足以啟發學人，當推當仁不讓之義，勿立此小見可也。
