復永嘉周群錚居士書
汝所說頗有道理．慰甚。生死大事．須當預辦。若待臨行方修．恐被業力所奪。閉方便關．拒絕不急事緣．甚為有益。羅臺山之不往生墮福處．在於文字氣習重耳。此習既重．則雖曰念佛．實念念在文字裹做工夫。念佛工夫．祇是支撐門面而已。此文人通病．非臺山一人而已也。世智辨聰．佛謂為八難之一者．正為此也。念佛欲得一心．必須發真實心．為了生死．不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發．從口而出．從耳而入。一句如是．百千萬句亦如是。能如是．則妄念無由而起．心佛自可相契矣。又須善於用心．勿致過為執著．或致身心不安．或致起諸魔事。都攝六根．淨念相繼。依此而行．決無歧誤。了凡四訓．不知是鈔安士書中者．或單有流通之本。（光）見一流通本．積善篇中．缺十條因果事跡。若欲排印．當以以安士書後所載者校之。缺則補之．訛則改之。序文湊千餘字．意雖可取文不舒暢。（光）本欲發揮四訓未暢之旨．而意為詞阻．究亦無所發明。但弁之于首．亦可作互相參證之微益耳。又現在見佛之志．可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根．淨念相繼．以期一心不亂．為決定主宰。於未得一心前．斷斷不萌見佛之念。能得一心．則心與道合．心與佛色欲見即可頓見不見亦了無所何倘急欲見佛心念紛飛欲見佛之鋕固結胸何便成修行大病。久之則多生怨家．乘此躁妄情想．現作佛身．企報宿怨。自己心無正見．全體是魔氣分．一見便生歡喜。從茲魔入心腑．著魔發狂。雖有活佛．亦末如之何矣。但能一心．何須預計見佛與否。一心之後．自知臧否。不見固能工夫上進．即見更加息心專修。斷無誤會之咎．唯有勝進之益。世間不明理人．稍有修持．便懷越分期望。譬如磨鏡．塵垢若盡．決定光明呈露．照天照地。若不致力於磨．而但望發光。全體垢穢．若有光生．乃屬妖光．非鏡光也。（光）恐汝不善用心．或致自失善利．退人信心．是以補書所以耳。永明云．但得見彌陀．何愁不開悟。今例其詞曰．但期心不亂．不計見不見。知此當能致力於心與佛合之道矣。
復弘一法師書
接手書．知發大菩提心．誓證念佛三昧。刻期掩關．以祈遂此大願。（光）閱之不勝歡喜。所謂最後訓言．（光）何敢當。然可不盡我之愚誠以奉之乎。雖固知座下用此種絡索不著．而朋友往還．貧富各盡其分．則智愚何獨不然。但盡愚誠即已．不計入之用得著與否耳。竊謂座下此心．實屬不可思議。然於關中用功．當以專精不二為主。心果得一．自有不可思議感通。於未一之前．切不可以躁妄心先求感通。一心之後．定有感通．感通則心更精一。所謂明鏡當臺．遇形斯映．紜紜自彼．與我何涉。心未一而切求感通．即此求感通之心．便是修道第一大障。況以躁妄格外企望．或致起諸魔事．破壞淨心。大勢至謂都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一。敢為座下陳之。
復無錫尤惜陰居士書
居士無我．樂受磋磨。但有誤會（光）意之失．故首稱師尊．不用印光法師四字。未免於（光）於己．皆所未安。夫（印光）一粥飯僧耳。稱為法師．已經過分之極。然通途泛稱．亦不能不如是。至於不名．且稱為師尊．實失正名交友之道。下次切勿用此故套。至於署名之下．古今通用．凡平交皆當如是．非於尊者前方用和南頂禮等也。今禮教陵遲．凡研究佛學者與知識信札．多皆用合十合掌謹啟等．而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏喪明怨天．曾子責之．尚投杖而拜。是同儕有一言啟迪於我者．皆以屈禮榭之。今行於歧路．有所不決。擬欲問人尚須合掌。況欲資之以了生死大事．而以行路之儀奉之．是輕法也。輕法則不能實得法益。昔古靈贊禪師大悟後．欲報剃度師恩．多方啟迪。其師異之．令其為伊宣說。彼謂當設法座．令其師迎己升座禮拜．然後可說。其師依之．遂於言下大悟。使古靈不如此重法．其師不如此重得法之人。莫道不說．說亦只得文字知見而已。決不能一言之下．明白本心。語云．下人不深．不得其真。夫如來滅度．所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛．即能滅業障而破煩惑．證三昧而出生死。若以土木金彩視之．則亦土木金彩而已。又土木金彩．褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像．則其過彌天矣。讀誦佛經祖語．直當作現前佛祖為我親宣．不敢稍萌怠忽。能如是者．我說其人必能即生高登九品．徹證一真。否則是游戲法門．其利益不過多知多見．說得了了．一絲不得真實受用．乃道聽途說之能事也。古人於三寶分中．皆存實敬。不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字．況實行乎。昔清世祖章皇帝．拜玉琳通琇禪師為師。尚欲取一法名．琇師謂帝王何須用此。彼不肯．祈取一醜字眼名之。玉琳乃書十餘醜字令其自選乃取一癡字其派在行字輩故名行癡凡與玉琳之法徒書其署名則云法弟行癡和南開國之皇帝尚如此自屈若以今人推之當先家加以刑然後問法方合其式否則平人失其為平人黃帝矣光於佛學一無所得如盲對五色聾對五聲了不知其如何為聲如何為色然於主敬存誠之表面頗願竭我愚誠以盡他山石之小益計既屬心交當不以瑣屑棄之
擬答某居士書（附某居士原書）
鄙人信從淨土．已決定奉行．而於願行兩字．尚須乞教．願與行是否兩種分運．抑須同運．一．若以兩種而論則念佛時先發願求生．如慈雲十念求生文然後再念．惟念佛時只存心外不無佛佛外不無心之旨．心口如一．歷歷而轉．於念念中但存這麽念．並亦無求生之願．而依此念法往生均屬上品．此是照徹悟禪師之語．二．若以願行同運而論．則念佛時聲聲如嬰兒墮水急呼母救．此杭州玉峰禪師之說．又若堅密大師云．六字洪名．念念之間．欣厭具足．與玉峰師說正同．惟以上兩說．第一說所云．念佛時似少懇切之旨．蕅益大師曾云．求生淨土．全賴信願．若無信願．則雖念至風吹不入．雨打不濕．如銀牆鐵壁．亦無得生之理．然則雖念到一心不亂．恐未能十足穩當．照第二說所云．雖念佛時願行具足．而念念之間．心中多存一願．則於一心不亂．似又嫌不純．近時杭僧口口師亦以不能兼顧．不能不顧爲慮．玉峰有用兵之喻．末學純根未明究竟．想高賢必有確論以作後學津梁。
淨土法門．以信願行三法為宗。如鼎三足．缺一不可。閣下既已篤修淨業．信之一字．諒已全體擔荷．究竟無疑矣。至於願行二法．似猶有彼此對待之執．不能融會貫通。致於圓融無礙法中．生超許多障礙。俾徹悟堅密蕅益三大師之普照萬彙圓滿月光．祇因一絲當目．便成分隔矣．惜哉。今謂真念佛人．當念佛時．信願行三．全體具足。如子憶母．其間斷無狐疑不信．與不願見母之念頭可得。說甚同運分運．說甚願存則一心不純。原是一個．何得頭上安頭．以不能兼顧及不能不兼顧為慮。觀閣下之所說．與某僧之論．皆實未能著實從事．乃於未發足前．先擬議到家景象。故於古人對治分別之法言．反生出種種分別。試問心外無佛．佛外無心．不懇切而能然乎．無信願而能然乎。徹悟堅密二師之語雖有異．而意實相資而相成。認做分運同運．可謂無擇法眼。至於蕅益所說．乃是為一輩倚傍宗門．念自性彌陀．生唯心淨土．及不依淨土宗旨而修．但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也。何可引此淨宗門外之事．以例信願具足之真修．致門徑混濫也。此上約理通說也。若約事別說．發願當於朝暮念佛畢時．（晨朝十念、亦先念佛後發願、）或用小淨土文。若身心有暇．宜用蓮池大師新定淨土文。此文詞理周到．為古今冠。須知發願讀文．乃令依文發願耳。非以讀文一遍．即為發願也。 除朝暮發願外．一切時但以至誠懇切念佛即已。
與高鶴年居士書
南五臺山．乃千三百年前．觀世音菩薩．現比邱身．降伏毒龍．所開之古道場也。亦蓮宗八祖．雲棲蓮池大師．中興蓮宗之發源處也。明嘉靖時．有性天文理老和尚者．隱居此山無門洞。後因雲遊至杭州．住西山黃龍庵。蓮池大師仰其道風．與夫人湯氏．歸依座下。不二三年．又依之出家。使此老無有出格道德．豈能令如大師之博學鴻詞．躬行實踐．盛德君子．屈身座下．始終依止．以為弟子乎。大師出家後．老人復歸關中。大師志慕遍參．未能遠從。而關中法道．至清乾隆後．日漸式微。哲人云亡．志乘佚失。致老人嘉言懿行．無由永傳於世．何勝悼歎。然以異地之僧．能令蓮池歸依出家．可以想見其為人。事見雲棲法彙蓮池大師塔銘中。其派為宗福法德義．普賢行願深．文殊廣大智．成等正覺果。大師正在殊字輩。其改為袾者．以洪武時．有一高僧．洪武詔見．甚加優寵．特以玉盞．賜乳令服。因詠謝恩詩．有一盞瓊漿來殊域．九重恩德自上方之句。洪武姓朱．遂謂殊者．歹朱．是罵己。即令斬之。及斬．乃悟其非罵．而已侮無所及矣。此宿世殺業所感．業力現時．不能自主。殺業之難消如此．可不戒哉。如來於諸戒之中．皆以殺戒居首。其深慈大悲．至極無加矣。而迷倒愚夫．不知感恩．反加謗毀。勢必從劫至劫．互相殺戮．可不哀哉。蓮池大師以此之故．去歹加衣．而用袾字。世多不察．每每訛作從示之祩。其不識字義．粗心浮氣．有如此者。而大師慎微杜禍正名順言之道．遂因之埋沒。惜哉。無門洞者．即今之湘子洞。億昔或名湘子洞．老人居之．改為無門洞。及老人去世．無知僧俗．不知無門之義。以韓湘子修行成仙為奇．故仍呼為湘子洞耳。何以知之．南五臺山．無有大洞．可以住人。亦無有洞．名無門者。唯湘子洞．高深寬大．可以住人。兼復僻居山後．上下懸捱崖。而逼近聖泉．柴水方便。又復地勢向陽．冬暖夏涼。遊人樵夫．皆所不至。洵為辦道最勝之地。咸同以來．兵火連綿．以故久無人住。至光緒初．法忍冶開等老．卜居於此．至今成大蘭若。而道由人宏．地由人靈．可不信哉。名無門者．蓋以大士以普門法道．度脫眾生老人效法大士．名其居曰無門。亦取楞伽佛語心為宗．無門為法門之義。須知無門即是普門。良以法法頭頭．迷之則皆可起惑造業．悟之則皆可斷惑證真。故楞嚴二十五聖．於六根．六塵．六識．七大．各證圓通。故無一法不是三諦妙理．亦無一法不契三德秘藏。唯其普皆是門．故不須另立一門．而號為無門焉。居士幸住此山．諒亦宿受此老之法潤所致。宜將此意詳告大茅篷主僧。令知有高人故事．及無上甚深之真正名目在。不可仍以外道虛名．相沿傳去．以致失卻佛法中之正名耳。攝身巖者。以其峰巒陡峻．壁立萬仞。至其巔者．向下望之．不禁戰兢惕厲．身心悚然．妄想消滅．正念昭彰。即楞嚴所謂都攝六根．淨念相繼之意。蓋以身為總名．六屬別目。以總攝別．故但曰攝身耳。其後哲人悉沒．志乘佚失。無知僧俗．遂訛作捨身。以訛傳訛．無人改正。誣罔名山．莫此為甚。豈有菩薩現身親開之山．而以此害道誤人之名．以名其山峰之理乎。又有魔民．造作魔說．謂觀音於此捨身．方成道果．以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無嵇之汩玷汙大士．貽辱法道．招外道之邪謗．啟愚人之魔思．為害誠非淺淺。此與普陀以觀音眺作觀音跳．同一魔見。誠令人可歎可恨可悲可憐。南五臺山．開山緣起．昔年毫無根據。光緒十一年．（光）住大頂．親侍大士香火。一日下山．至劉村西寺中．（係大頂下院）見有數碑．所載皆非最初緣起。中有一碑．被水垢封蔽．成一石板。（光）取磚磨之．乃元至元七年依古碑所序之緣起碑也。使（光）不磨出．安知無知俗僧．不取之以作石板用乎。則大士救苦不思議靈跡．永劫埋沒矣。今幸失而復得．故為居士詳言耳。碑記鈔奉．並祈存覽。（碑記列入附錄）
致諦閑法師問疾書
二月下旬．聞公自溫歸來．身嬰篤疾．手足不便運動。光固知我公悲心深重．欲令現在諸學子．及一切四眾．及早努力修行。勿待病魔臨身時．則不易擺脫矣。其直以口說．尚恐不親切．遂現身以說。可謂深慈大悲無以復加矣。光自愧財法兩缺．欲效愚忱．直無其力。但只旁問于根祺然雲輩。後聞彿曦謂病已復原．但足尚不能大行。意謂行固能行．但艱於出外而已。昨萬年寺住持了悟見訪問及．言喫飯說話．與好人無異。唯手足絕不能動．雖飲食便利．一一須人代為周旋。光竊念病體如此．何以弘法。或令淺見之人．謂佛法無靈。以故數十年講經．天下聞名之大法師。身嬰痼疾．祇管求醫服藥．亦不見愈。彼素謂依教修持．能轉定業．及阿伽陀藥．萬病總持者．皆誑人耳。若其不誑．彼當依教轉彼定業。彼素崇淨土．以彌陀名號為阿伽陀藥．何不服之。又普門品．觀音圓通．講時不曉得多有道理。直是菩薩跟到稱名求救者。彼既如此．何不放下身心．拌一條窮性命．志心念觀音菩薩．以求身心悉皆安隱。以及得大解脫．獲真圓通也。光念世人多有此見。倘我公能仰求大士垂慈．即令貴體復原．福慧崇朗。則彼淺知淺見者．將斷盡狐疑．增長正信。當相率而出邪途．入佛道．以期普利自他於無既也。是誠所謂以大慈悲．現身說法也。其利益大矣。按周克復觀音持驗記．載一事。其病與公稍同．其人品其公天地懸殊。彼尚能蒙菩薩加被．令其宿業頓消．痼疾立愈。況我公為現在法門第一人．其法道之興衰．係於一身之存亡。倘能將平日與人講普門品．及觀音圓通之全幅精神．用稱念洪名。當不離此心．即蒙消宿業而獲安隱。轉使先生譏誚．謂為佛法不靈者．皆相援而皈依信奉．唯恐或後也。明崇禎辛巳。當塗縣官圩．有山東一癱子至。以手代足．乞食於市．人多厭之。癱者雖病而負氣．被罵詈．輒不平。聞塘橋庵．有修行僧曰水谷．往訴以乞食艱難之苦。谷曰．汝能發心出家．仗慈悲大力．或有施主。癱子從之．遂剃髮．受齋戒。雖行乞．不茹葷血。雖被辱罵．安忍而受。谷又教以念觀世音名號．兼持準提咒。受持踰二年。戊子秋．忽夢一老嫗呼之曰．汝起汝起。癱子云．我是癱子．何能起。老嫗以手扯其兩足．覺直而不拳。晨起癱病遂愈．居然一昂藏之僧矣。取號曰半捱崖遂有供養之者。出唐宜之己求書。觀音大士．唯以尋聲救苦為事。從古至今．其蒙感應而離苦惱者．何止百千萬億也。而載籍所傳．乃億萬中略見一二而已然公之本心．光固不得而知．且約己淺見為論。即實受安樂．絕無苦惱。亦當以求菩薩救苦．為大眾作榜樣也。
