81. 問：佛教如何而可使普及？
答：普及一事，是為甚難，因教育事，社會委諸學校，自身完全放棄，不如田野之間，口頭傳語，父以傳子，子以傳孫，簡單扼要，牢不可破，民族精神，潛伏於此。自風氣一變，民德日薄，人心根本動搖，富者淫奢而懶，中等人鄙嗇而小，平民作偽而橫，輕重不分，是非顛倒，貴賤隨利而定，廉恥道喪，此最反背佛教而大可憂者也。當知世間一切人事教育，即是佛法，是在政府之提倡，至少限度，取人在才德並重，教育應重於政事，本來政是輔教行之不及，不是施教以助政也。佛教如欲普及，宜多編佛教教科書，而於一切小說電影，於因果之理，宜多所闡揚。嚴禁誨盜誨淫，即此可以深植佛教根基，久久自然同化。此次世界大亂後，種種反應發現，如武力不足恃，強權終不敵公理，漸漸回頭，改弦更張，佛法自然光大而普及也，然亦在有心人之提倡耳。
82. 問：凡人死後，焚燒錫箔等，或謂迷信，或言有用，二者究應何擇？
答：凡人死後，以意念為主，其識神中如有此物，彼自信人，如其生前本來不信，則焚燒絲毫無用，彼如信為有用，則自然愛取矣。又其人死後入於鬼神道，往往需此，否則亦無所用矣。總之此等作為，全由生前彼此貪財觀念所起，根本即是迷信，然乃生前之迷，非死後而迷也。見理明達者，既不入於鬼道，亦不樂有此幻物也。至於生人所用之鈔票，又與錫箔何異，忽而可用，忽而作廢，皆隨幻心而轉，觀於廢票，則亦勿譏笑於錫箔矣。
83. 問：大士尋聲救苦，是救於果者也，何以世間仍有許多苦惱，不蒙垂救不蒙垂救耶？
答：佛菩薩之垂訓，在使眾生自己明白苦因，都從心起，心明則不惑，惡業自除，苦果自滅。倘自作業，佛亦無可奈何也。至於尋聲救苦，乃大士慈悲願力，亦必人一心稱名，至心皈依，方得相應，正其一心稱名時，全乎是善，未有善心與惡事可相應也，故能免於苦難矣。又凡人有苦難，是前因今果，倘不能安分忍受，乃復怨天尤人，是難上加難，重添惡業，變為今因後果，苦無盡期，況尋聲救苦者，乃一時方便之力，並可使他人之見聞者，同發信心，由是而皈佛，依佛所教，慎因斷惡，歸入正道而得善果。今世間所以苦惱多者，由於平日太無信心，臨時亦不起懺悔之念，安得與佛相應乎，非不蒙大士之垂救也。
84. 問：經有四依四不依，曰依法不依人，依義不依文，依智不依識，依了義不依不了義，是否可作定論？
答：義即不定，論即非義，依與不依，同屬幻法。依法不依人者，此對師言，佛門以法為重，苟其人所傳者為如來正法，則依止於法，不必問其人之如何，雖其人行有不足取法者，係屬其個人問題，於正法無關，不得因人廢法而自誤也。依義不依文者，此言讀經時，不可拘執文字，以譯筆有不同，抄寫有筆誤，古今字解，亦有變更，當注重全經要義而融會之，勿拘於一文一字，及其音句也。如金剛經先世罪業則為消滅，當得阿耨菩提句，此當字，論文可講平聲，作應當之當；但通達般若妙義，無時間前後來去諸相，當下即是，宜讀作去聲，此依於義者也。依智不依識者，以世人隨識神流浪，枉作許多苦惱，若依於智，則智者不惑，聖凡之別，在此一點。依了義不依不了義者，佛法貴得究竟，不了義者為方便，了義者為徹底，以何者為究竟，則不辨自明矣。此四義也，雖然亦非了義者，仍屬方便之談，余以為於法亦當依人，蓋非其人而傳之，非其師而從之，非其根器而妄授之，最是兩誤，此不可不圓者一也。經固以義為重，但文即義，義即文耳，是在人之活看，不在文義之強分，通則一切通，不通則雖文義兼全之至理，彼終不能融會，此不可不圓者二也。智與識非一非二，無識則智不啟，愚人不解，分之為二，離識求智，從何下手，以佛觀之，智識不二，非可強分，此不可不圓者三也。了義固是究竟，但究竟亦屬假名，畢竟亦不可得，方便以為究竟者，言一切法皆如幻化，知方便則無可不可，其義斯圓，此即了義也。不了義者，義之未盡者也，了義者，義雖有盡，終亦不可得也，至不可得時，無所謂了義不了義矣，此不可不圓者四也。世人膠執我見，必以為佛說法切切不可變更動搖，不知佛正要眾生之變化善用，不獨善用，並也不可執取。以如來之法，尚不可執取，況我之法耶，如是其病自除，如醫生下藥，原為除病，病去藥留，又轉他病。遂並藥亦去之。其防弊之周密圓到，用意之慈悲廣大，真不可思議，不善解之，誠有負於佛之苦心矣，其慎之哉。
85. 問：佛門善書，發心人普遍印送，如是廣行化度，而信者仍屬寥寥，何也？
答：世人之看輕佛法，正中此病，蓋世人專重外相，以書坊發行誨盜誨淫之書，尚代價數元數角不等，而如此重要之書，可以不費分文，輕視之心，油然而生矣。今必反其道而行之，凡真發心者，必不吝此小費，且因出費關係，必不漠視而輕棄，反可用心一閱，引之入勝矣。又書切不可太厚，使人先見而生畏，故度化法門，亦當隨時代而變通，無定法也。
86. 問：佛門比丘何以墮落至此，不知如何補救？
答：比丘者，無上士也，人天師表，豈可輕視，論者歸咎比丘之自取，自無可諱言。不知為法者，亦不當坐而餓斃也，比丘自身救死之不暇，奚暇於弘法哉，其辦經懺者，所以謀生也。政府先輕視佛教，原有之產，尚不予保護，而比丘之守產，上也者用之以整理以整理塔殿，中也者維持十方堂舍，敷衍掛單，下也者資其酬應，年節送禮於施主，更下者則盜用以謀酒肉，如是墮落至可傷感。安得有力者，一改其風氣而正其弊，庶可補救於萬一，是在杜會法之改良，如供養比丘，為亡人作功德，不求經懺鐘鼓之熱鬧，而重於講論經義，請之上座，豐厚供養，於亡者既有利益，於比丘亦自尊重，其不識經文，不明佛理之比丘，自然淘汰，而真人才出矣。政府先為提倡，一面嚴禁送殯等事，以尊其人格，而比丘戒律，尤當注意，先使世人知比丘究為何物，弘揚佛法究為何事，比丘不是廢人，佛法不是迷信，不獨利於亡者，且亦利於生人。各學校中，亦可延請比丘主講，互相尊重，世道人心，自可大化。所苦者，近數十年來，社會重大事業，政府尚無暇及此，輿論比丘之改進，將掩口而笑其迂遠矣，嗚呼！
87. 問：云何是出限量之勇猛？
答：此取法乎上之意也，以始勤終惰，人之恆情，不超出限量，如用兵之進攻，義無反顧，中途必退縮也。初學以痛切為主，只有猛進而無退，及至明白根本，越狠越好，認識要深切，半點含糊不得，如開門非開足不可，不可姑息，及入正修行路，反不宜性急求速，用毅力以守其恆，等至水至渠成，自然成就矣，所謂猛狠恆等四字訣也，精為專一，進為不退，波羅密門，如斯而已。
88. 問：初學以至成就，自有次第，究不知以何者為最難？
答：此有二，一首一尾而已，首者，初入手明本來也，如破竹然，第一節最難開，不獨要劈開，又必正而勿斜，尾者，至最後微細微細處，易於渾合，白鷺與白雪，驟視之，不可分也，然絕對不同。二者相較，還以首為難，因為末後關之不破，仍由根本不認透而起，是以從初學乃至成就，無刻不應拿住本來二字，本來面目不清，萬般困難，由是生發。譬如讀西文，字母拼音不熟，越多越困難也，學人每忽於微，豈知這一點，為萬分重要。
89. 問：修心中心法至如何可為師資？
答：求師難，識師更難，而為師則尤難，各宗皆然，若無其資，切勿輕誤人也，地獄坐位，大半為邪師而設。師不必定指邪師，凡所學未全，不能方便接引，受法之弟子，因半途誤入邪道者，其師即邪師矣。若所授甚正，而學人不聽，因而自誤者，與師無咎也。師資者，如資糧之自受用而以施於人也，所言資者如下：一心地根本明白，因因果果，能徹了無餘。二於大端法要，能一一洞明，於其利弊，亦洞察無餘。三法法平等，絕不可有門戶之見。四能不為名聞利養所動，於名尤為重要。五知一切皆屬因緣，勿絲毫勉強，而與人事相逆。六心常平等，勿輕初學而重有勢力者。七識學人根器，是為最要，如應投其何種法門，是為當機考察其人之環境如何，及其相貌福澤等等，考察其昔時所修何法，何以不相契應，及受病之緣，去其夙病，警告其人，修至何時，必起何病，或生何疑而退轉等病，察其人之習性而方便解釋之，察其人對我之信仰心如何，來人求法之因緣，是否正當痛切等等，皆應一一注意，能如是者，方堪為師。
90. 問：說法原無定法，但於無定法中，能示其法要否？
答：說法果有定法乎，曰否，醫家之於病人，無定法也，惟醫重於果，法重於因，雖無定法，略有數種，茲言其概：
一、說法有遮說表說二種，表說者，直表者也，如味之鹹者直名曰鹹，遮說者，則曰不淡，不淡則鹹矣，表說使其直了，遮說使其尋思，務求其明白曉暢，此說法之旨也。
二、說法目的在慈悲，以慈悲故，當注重於對方之能否明白，不當計我說之精粗繁簡矣。然欲使對方明悟者，必先體察其不明悟處，及其明悟之因由何在，先離題遠說，放寬其範圍，開發其心胸，啟發其靈機，種種譬喻，再合到本題，則聽者自然會入，即感覺興趣，則不忘失矣。
三、說法如醫家開方，洞見對方病根所在，一把拿住不放，不容其逃避，層層逼進而追問之，使其無回手處，雖不能完全徹了，已過半矣。
四、凡細膩深思之人，其我見必膠執難破，且多強辯，若隨之迎合，必越打越緊，離題更遠，轉難下手，彼之執見愈深，是舊見未除，新慢又起，兩無益也，不如勿理，且伺其病機，待有機可乘，一把拿住，勿輕放過，亦勿許其清去，如甲問未答，不許其另生枝節而就乙，自易就範。
五、問大者，我先答以小，問淨者，我反問以穢，非故表奇特也，欲清醒其耳目耳。
六、問而不答者，亦答也，然必其人懂得一半，方有用處。
七、有數種人，勿輕與說法，一糊塗人，二神情不屬者，三地位高於我者，四信我未堅者，五於彼法正濃厚不捨者，六勿在稠人廣眾中，專與一人言談，七其程度太差，難相接者，八與青年婦女，九與比丘比丘尼。
八、善說法者，無一處不是說法，最難者，是不說之說，我雖不說說，彼竟不懂，而徒生疑，又奈何，所謂不說說者，乃行住坐臥談笑接物時之說法也，此是最上乘法，然不懂者，惟有疑懼謗罵耳。
九、說法中以不說說為最難，且易招謗，當行忍辱波羅密，且說平等不二法者，不可以口說也，彼如肯虛心參究，自亦能會入不二也。
十、從來緣覺，因緣而感，即境開悟，是能聽不說說之法者。
十一、說法而欲求全求譽則本意為自己，則亦不必說法度人矣，以顧此必失彼也。最上乘法，立場不同，寧可度一人成無上士，勿願度萬人成阿羅漢。聞我言者，必驚怖吐舌。此劣慧人，不足與言最上乘不二法也。是以修法以信為主，不獨信師之言，並信其行。此亦在師之自信，自問其行足以把持者，不必求人之諒不諒耳。公案中文殊仗劍對佛，南泉斬貓，於大眾中，撫比丘尼手，某婆子使婢子勘破比丘等法，皆自己確有把持力，完全會入平等不二而忘能所者。然對方不堪承受，為一小事，尚奔走驚奇，呼曰魔子者，安足與言法耶，安足以信我之不說說法耶，可嘆可嘆。
十二、聽法人能聽不說說之法，其人去徹悟不遠矣，能微細體察師之所言所行，合計而參之，刻刻不放鬆，則彼此心心相印，亦不遠矣。同學中，大都以師為護身符，或當作臨時顧問諮詢看，或當作學堂教習看，升班即棄，或作為幫忙出主意人，嗚呼，此知己之難也，得我好處者，只口頭議論耳，一曝十寒，無怪其大機大用之難啟也。
十三、凡事世人視為不平等者，正出世平等法也，試問於理論外，事上平等法又如何說，如何表示。
十四、此何物乎，千聖所不識者也，千聖尚不識，則由此而起之微妙大用，彼凡夫俗子，又安得而識其機哉，不識其機，則亦只有驚奇疑佈，奔駭謗罵之一法耳。故真徹悟人，至少亦必經世人幾度咒罵為魔，或幾度恭維讚嘆而自儼然不動搖者，庶許其入不動地也。
十五、棒喝是古人一時權宜方便，非其人，非其時，與非其資格，概不可亂用，此在合其機耳。
十六、受謗資格，極不容易，第一論事，第二論人，小人罵，不足重輕，君子鄙，為可憂耳，然君子自必反省焉，自反省其被責之因，果屬何在，從而細參之，此又自己說法法也。
十七、對人說法，千萬勿顧我，否則說我耳，非說法也。當空諸所有，勿著半點人我之見，稱性而談，隨機而說，當作白話家常，老老實實，勿有勝負心，誠誠懇懇，勿有得失心，講得通，不必喜，勸不轉，不必惱。若以此法訓子，子無不賢，以此法待友，友無不見諒者也。此惟合機合時合人為最難，急不得，待到來年再說，緩不得，馬上擒住不鬆。雖若遊戲，處處是莊嚴，雖若無心，處處是實相。心如行雲流水，詞若特起孤峰，捉之如海上明月，空中鳥跡。何以故，諸法本空相故，不取於相故，故曰如是說。
十八、說法時，第一要膽大，以無得失心為主，第二要目空一切，自視即等於佛，下視若一班就課學生。意要寧寂，氣要從容，徐視一周，然後開口，所謂先以氣攝，次以機動，再以詞應，終以寂止。氣攝者，使上下數十百人，心攝於一也，彼心定於一，則耳聰目明，其機自啟，我隨其機而引逗之，然後開口，應之以詞，其詞即畢，則一切都屬空論，畢竟空寂，不可再取而生法執，故曰寂止，止於本來空寂地也。
十九、說法有得失心，則大機不起，大用又安得現前。只要平平常常，根本認清，處處留心，求一個熟字，熟極則用廣，廣則自大，觸處是機，進退遲疾，無可不可，未有能大用而不啟大機者也。以能得大用，即是大機，機與用，二而一也，只是自限與不得自限者，自為習氣所限，此我見能所之未忘也。
二十、說法時不可不有顧忌，如不涉政治而傷時，或有顯者在座， 不受直說，多所顧忌等等。於事無益，於意反傷，當先有準備，預先撇開，自然無涉。總之說法分對眾與對個人兩種，機宜各自不同耳。
