悟顯法師開示
傳授三皈依
三皈依是佛教修學的三個綱領，不是皈依哪一個法師，不是皈依哪一個道場。聽說現在外面有的地方很誇張：「你是我的皈依弟子，每個月都要供養」。佛門沒有這種事。傳授三皈就是傳授修學佛法的三個重點，要皈依佛、皈依法、皈依僧。佛就是覺悟的意思；法就是正知正見；僧就是清淨不染，這是佛、法、僧。受了三皈以後，就要想到自己的生活、自己的起心動念要覺，不能迷。有人說學佛是迷信，學佛並不是迷信，學佛是學覺悟；有人本身不了解佛法，就說佛教是迷信，這個說法才是迷信。只有因不明瞭就去相信，才叫迷信。受了三皈就已經明瞭且相信了，這絕不是迷信。
「皈依佛」就是依止覺悟，要依般若波羅蜜多才是覺悟。法就是正知正見。正知正見要依經典所說的，佛教四依法，要依法不依人，現代很多都是依人不依法，看哪一位法師自己跟他比較熟，或他講的話還蠻中聽的，我就依止他，這是依人不依法，佛教我們要依法不依人。再來是依義不依語，經典翻成中文，有它的義趣存在，但很多人看經卻死在句下，不知道經典要表達的義趣，實際上所有的經典說的就是「諸法實相」，就是教我們除斷貪瞋癡慢，不要再輪迴了，這才是經典的義趣。所以要依義不依語，雖然言詞表達的方式不一樣，但是詞能達義，只要懂得它的義趣。
經典的翻譯，從東漢末年永平十年一直到宋朝，經歷了好幾百年，經典一直到宋朝才有大藏經，每個朝代不同，用詞也有不同，甚至譯法也不同，總會有一些不同的用語出現，但是要能夠體會它的義趣。能體會義趣之後，佛又教我們要依了義不依不了義，了義就是能幫助你究竟解脫煩惱；像人天乘就屬於不了義，只是教眾生在這世間做好事、做好人，這在佛門判為不了義法。「了義法」涵蓋著人天乘，但是人天乘不能涵蓋「了義法」，世間法跟出世間法雖然是同一心，但是作用不同、果報不同。具足五戒十善，可以生天、可以得人身，做點善事家庭也許有一點幸福圓滿，但不會太多。了義法卻可以令你徹底的解脫，得到你想要的圓滿，這是真了義。還有一種了義，就是能夠幫助你快速把煩惱放下，這是了義、頓超的方式。講到頓超，祖師大德常說淨土是了義當中的了義，因為每個人都可以學，而且都很容易學，印光大師講：「用功少而收效速。」這句話大家最喜歡。不要以為是：念佛念得少，得到的效果就可以很大。不能這樣解，意思是說不用像其他法門，有這麼多的前行方便，直接念這句佛號就可以成就。念佛要念得專，質量要好、品質要佳，這是依了義法。依了義法之後，佛教我們還要依智不依識，「智」是智慧，就是般若智慧，《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。所以智慧不能迷失掉，智慧是眾生本來具有的；在淨土宗就是佛號不能間斷、不要夾雜。早上要做早課，晚上要做晚課，時間長短可以自己拿捏，全在個人發心，不是說受了三皈就非要做多長的早課，那都是自己的發心。甚至像一串念珠一百零八顆，念個一圈也是早課，念個一圈也是晚課，有時間就多念兩圈，念個十圈那就是一千聲，當作早課也可以，沒有時間，念十聲，也可以當早課，就是要定時熏習，這是依智不依識。你在起煩惱的時候就是「識」，不管是什麼事情，或誰對誰錯，當起煩惱了，就是識在作用，不用講到八識五十一心所這麼複雜。起煩惱的時候就是意識在作用，總是放不下、看不破，所以佛教我們依智不依識，在淨宗就是依靠這句佛號，這是「皈依法」。
「皈依僧」是清淨無染，在所有的時候，身要合於律儀，像來精舍受皈依的同修，都有一本《學佛行儀》結緣；由身得清淨，由外而內再來心得清涼。《楞嚴經》講：「我以執身次第執心。然後身心一切通利。得三摩地斯為第一」。先把身調伏好，再來由外而內調心，這是一個漸次的方法。不要講到律儀，就認為是要約束人，律儀並不約束人，它可以幫助你得定、開慧，先有戒才有定，才有慧。有些人以為，不受戒那就沒事，不會有犯戒的果報，佛在經上講：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名為外道」。外道就是不學佛的人。你有律儀，不小心違犯了，你還能稱得上是一個學佛人，甚至可以稱為菩薩，菩薩是覺有情，還在修行，有時還會有過失，因為他學過，他知道，所以他能懺悔、能改過。外道卻不曉得這樣做是不對的，不知道這樣做會輪迴，就是無戒可犯、沒有律儀可犯，所以說是外道。勸大家能夠受五戒、受菩薩戒，就是依照佛在經上告訴大家的這個道理去做，能受戒都是相當殊勝的，甚至受了菩薩戒，永遠不退阿耨多羅三藐三菩提。菩薩戒沒有在退戒的，一受永受。五戒有滿分受、多分受、少分受，受一條也可以，不一定一次學五條，菩薩戒就全部都要學，受了戒有好處，能不退阿耨多羅三藐三菩提，來世還受菩薩戒，這是非常殊勝的，這是「皈依僧」。所以受三皈，法師是把修學的綱領傳授給大眾，當然也不是皈依我。有些同修雖是老和尚幫他授的三皈，但也不是皈依老和尚，不要以為是老和尚傳給你所以比較殊勝，其實都一樣的。所講的跟佛講的必然相同，因為都是代替釋迦牟尼佛來傳授三個修學綱領。儀式中拜，不是拜法師，是拜佛像，大家是拜佛做老師。
如果是其他宗教，像天主教、基督教、回教…，也可以受三皈，因為你跟上帝是父子關係，跟釋迦牟尼佛是師生關係，並沒有衝突；在家有好父母，在外有好老師，你父母一定很高興，這是真話。佛教之所以廣大就是沒有侷限，並沒有說你信了其他的宗教，就不能來學佛，沒有說一定要捨棄其他的生活才能來學佛！祖師講：「但向塵中了自心」，這個才是佛法。
三皈內容說的，皈依佛從於今日不皈依外道，不皈依外道經典、外道徒眾，就是希望你盡形壽不要退轉，一退轉那就學外道了，一起煩惱就是外道，心外求法就是外道。這皈依儀式相當簡單，最重要是要有恭敬心，一切法從恭敬心當中求，至誠能夠感通。受完後回去，要記得這三個綱領，在日常生活當中要覺、要正、要淨。皈依佛、法、僧，我們常唱的三皈依，自皈依佛不是「自從」皈依佛，是皈依「自性佛」，是倒裝句，佛不在心外，覺悟的心就是本來具有的，正知正見的心就是本來具有的，清淨不染的心，清淨不染的行為就是眾生本來具足的，所以叫「三自皈」，皈依自性不是向外求，要能懂這個道理。
希望大家能夠吃素，素食是時尚，素食可以說是現代化的飲食趨勢，絕對比吃葷的方便，吃葷的還要吐骨頭，多不方便，像吃魚，那ㄧ餐吃得很不安穩，因為怕魚刺扎到。還有一個吃葷的例子：有位同修想，那我吃麥當勞就好了，麥當勞都沒有刺、也沒有骨頭，但是還是會跟眾生結惡緣，眾生看到你就會特別的不歡喜。吃素身上有慈悲的光明，有一種令眾生歡喜的光明，動物看到你，知道你不會傷害牠，你不會惱害牠，最低限度牠曉得你不會把牠吃掉，所以素食的好處特別多。再去看看醫院生病的人，還是吃葷的多；戰爭就是殺生來的，想要這世上沒有戰爭，除非眾生不食肉。殺害眾生吃眾生肉，眾生死了以後就像《楞嚴經》講：「人死為羊，羊死為人」。牠們變成人之後來一個大屠殺，才有戰爭、人禍，這都是有因果的。如果你在家非得要煮葷的，那受三皈有沒有問題？沒有問題。之後在萬不得已非煮葷腥的時候，一定要幫牠念佛迴向，希望牠能夠超脫畜生身，這是不得已的方便。但還是盡量不要吃葷腥，實在不能夠避免你就要少吃，再來就不要吃，這樣最好。讓整個家庭都知道吃素的好處，吃素是健康的。有些人會告訴你，素料裡面有很多不好的東西，實際上還是葷腥比較多不好的，最重要的是葷腥裡帶有瞋恨心，是跟眾生結惡緣。也有人說吃素，蔬菜也有生命，那算不算殺生？這個妄想打得很大。蔬菜有沒有生命？如果說蔬菜有生命，那桌椅板凳也有生命，他們的理論是：用好的音樂給它聽，它會聽，會長得好，它能聽所以它有生命；那水也有生命。他認為說，你把它砍掉了它就算死亡，這是把植物擬人化，就像我們拿刀子把東西切斷，那東西自然就呈現兩段的現象，你不能說它分成兩段，它生命結束了。
在佛教生命的定義是有意識心、有七情五欲、有情識的反應；佛告訴我們蔬菜、植物是屬無情眾生，只是有時會有一些鬼神附在上面。所以像以前要砍樹，都要先祭拜，不像現代電鋸拿來就砍了，如有鬼神附在樹上，你砍那棵樹就好像拆它的房子，因為它是寄居在那樹上。所以不能夠說吃蔬菜就等於殺生，蔬菜沒有情識。有生命必須要有八識，有七情五欲，有這些作用。像動物就會執著，你要殺牠，牠就會跑、會哭。大家要曉得，吃這些青菜，你只是看到它有變化，不能說它有生命。很多東西都有變化，家裡的用品很多也都有變化，你不能夠說它有變化就是有生命，給蔬菜好的土壤、好的養分，它就變化出肥壯健康的樣子；你要是不理它，也不給它陽光，它就是呈現枯萎的樣子，這是變化相，不能說是有生命，這點要相當清楚。
最後還是叮嚀大家要吃素，如果真的不行，煮葷的時候，幫牠念阿彌陀佛迴向，或是念往生咒迴向，這是不得已的方式。有些法師不勸人吃素是因為怕初學聽到一定要吃素，他就不來學佛，所以先跟他說好好好沒有關係，可以吃，開方便是因為眾生不能接受。甚至有人說，佛陀時代也吃葷腥。但佛在《楞嚴經》講：「都是我神力化現」。佛陀在世的時候是這樣子，現在佛陀不在，吃了口口都要還。所以普勸眾生能夠選用素食來當自己的飲食。
