如是我聞
前言
《如是我聞》這本書是大乘定香精舍義工，匯集 悟顯法師多年來講經中以及開示的精華。
為了讓大眾可以方便閱讀，我們使用50開印刷，使學佛人能隨身攜帶，讓我們的生活與佛法同在，在紛擾的紅塵中，注入一股不可思議的清涼。
在短時間內熏習佛陀的正法，讓你的心恢復清淨與安定，給一同在菩提道上的我們加油打氣，祝願大家法喜充滿，道業增進，同成佛道。
大乘定香精舍 謹致
悟顯法師 講述
四種念佛
平常都勸大家要念佛，希望大家能去看看毛惕園居士編寫的《念佛法要》、《念佛三要》。
《念佛法要》較厚，《念佛三要》是從《念佛法要》裡面再提出來的，份量較少。它分成四個部分，裡面有講念佛的方法，有祖師的念佛開示及念佛公案的引證，還有經典勸修淨土的部分。
念佛應該要怎麼念？大家都在念佛，卻提不起念佛的心，為什麼會提不起念佛的心？就是因為不知道為什麼要念佛，念了要做什麼。還有就是在念的時候會有什麼感覺，都沒有辦法預先知道。所以當在念佛的時候，念久了就會產生很煩亂的感覺。一旦你覺得念佛沒有味道，自然就會懈怠、想放棄。
修學淨土法門，分為四種念佛。
第一個是實相念佛。
第二個是觀想念佛，觀想是想念的「想」。
第三是觀像念佛。觀像就是看佛的形象，也是一種念佛。
第四個就是現在最多人在用的持名念佛，也就是持佛名號。
「實相念佛」，實相無相，必須要理解諸法實相。
這種念佛，不屬於有念、不屬於無念，也不是念久熟悉了工夫就純。
實相就在一切法當中。要能夠先識得不生不滅的本性，然後守本真心，常住不動，不隨境轉。想這樣修必須覺性很高。並不是說不能使用，而是剛開始學的人還沒辦法用。如果一開始可以使用實相念佛的話，根器算是相當好的。
聽講經，主要是聽講大乘實相，也就是諸法實相。
向來大家都認為一切法是真實的，不是有生，就是有滅。
佛告訴我們：諸法無生。既不從因緣生，也不從自然生。
「自然生」就是：你認為「從我出生所看到的就是這樣。它自自然然本來就是這樣子。」這就是所謂的自然外道。
「因緣生」：是認為諸法是和合的，都是地水火風四大所組成在一起的。
經典上講：「諸法無生」。
「無生」不是沒有，是講「既沒有生起，也沒有滅去」；根本沒有出生，也就沒有死亡的問題。
「相」是指一切現象。要知道在一切的境緣當中無不都是佛性的德用，根本沒有真妄的問題。能常作如是觀，就能夠做到不隨境轉。能看透諸法真實相，心不隨境界轉，乃至能不隨自己的起心動念流轉。時時都是這境界，就叫「實相念佛」。
禪宗講的「明心見性」就是學人真懂得這個道理。明心見性不是已經成佛，《印光大師文鈔菁華錄》講：所謂明心見性，在密宗講是即身成佛，就是識得（契入）自己的不生不滅心，也就是識得佛性。但是在識得後，還要「安住」，就是保，還要銷落習氣，這樣修行才能夠有成就。所以，如果知道佛經講的「實相」是什麼，那也就能體會到什麼是佛心了，但只這樣是還沒有成就，千萬不要在這裡停滯不前。一般修禪者或修其他的宗派者，包括修密也是，總會在這裡停滯不前，所以不會有成就。
現在很多密宗學人都說他的上師「即身成佛」，其實即身成佛不是很高層次的境界。印光大師說，這在六即佛裡面只是得個「名字位佛」和「理即佛」。
「理即佛」是講「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。大家都有佛性的道理，名字即佛，是他知道佛性是怎麼一回事。密宗所說的大上師即身成佛，就是達到這個位次。接下來的修行斷證工夫又是另外一回事。
禪宗的祖師大德也是，他明心見性，打開本來，識得父母未生前本來面目，這都還只是初入門而已。
包括「教下」所謂的「大開圓解」也是一樣，都還要再往上進修，修除自己的煩惱習氣。這是「實相念佛」。
再來是「觀想念佛」。觀想念佛就是觀佛的三十二相，八十種好，或是觀極樂世界。一般常用的經典就是《觀無量壽佛經》，裡面的十六種觀想，從日觀、水觀、琉璃觀……一直到觀極樂世界樓閣、寶樹、清淨大海眾，觀極樂世界的觀世音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛，乃至佛接引眾生的九品：上三品、中三品、下三品的觀法。這是十六觀。
如果能用，也很好。但必須要對這觀門很熟，甚至整部經要熟透才行，而且對極樂世界微細的境界要夠熟悉，還要能夠「會相歸性」，不能認為只有「相」。所謂「會相歸性」就是：譬如看到琉璃時，一般人只會想：「這是琉璃」。可是無法想到它的表法，是代表我們心是內外映徹，本來清淨，徹照十方。所以叫琉璃地。這就是所謂「會相歸性」。乃至極樂世界不離心外，全由心成。這就是觀想。
一般的觀想，在書上只講到，把極樂世界的現象觀出來而已，但是還有一個重點是要做到「會相歸性」，不能只著在相上。你要懂得它的「表法」，也就是它所代表的意思。這是所謂的「觀想念佛」。
那「觀像」呢？那就是單看一尊阿彌陀佛的像。你能這樣用功也很好，你有時間，能長時間看佛像。像我們禮佛，就是屬於「觀像念佛」。但是這佛像要能夠印入在你的心中，這像要一直存在才行，如對目前。但是一樣地，還是要「會相歸性」，要知道它的表法。要知道我心跟佛完全融通無礙，自己的心行要與佛完全一樣。所以大家對於經教還是要懂。這是「觀像念佛」。
一般的書上只講到把佛像拿來看就可以了。但是真要修行，還是得把它講得透徹一點，不然只有那尊佛像歷歷在前，看別人都是妖魔鬼怪，看這個是我的仇人，看那個也是我的敵人，看這個是我喜歡的，看那個是我不喜歡的。或喜歡的裡面還要分喜歡多少，討厭裡面還要分等級……，雖在念佛，心中還是有很多煩惱。所以就不是真正的觀像念佛。所以不是嘴巴講而已，要心裡真正有這工夫。
再來是講「持名念佛」。也就是念阿彌陀佛的名號。這方式是依什麼原理提倡的呢？譬如我們稱一個人的名字，這名字就代表他這個人，就知道他的行為大概是什麼樣子。所以叫「以名昭德」。像我們稱念阿彌陀佛，我們就知道他在因地是法藏比丘，然後發四十八願，成就極樂世界，接引眾生。所以用這四個字就涵蓋了他的四十八願，涵蓋了他因地修持的功德在裡面。
一般的持名只是教你攝心念佛，但是我們更要去了解阿彌陀佛的心、願、解、行。這才是「持名念佛」。
在現代，我們特別提倡持名。因為「實相念佛」，不是每個人都能夠一下子就達到。而「觀想念佛」又因為眾生心念太粗，而境界微細，「境細心粗」，大多數人沒有辦法體會到那些境界。但不是說在座的諸位不能使用。這個要講清楚，不然萬一有人是這個根器，那就把你導錯了。
這些方法都是可以使用的，自古也都有人用這些方式修行而成就。只是祖師大德講：末法大多數人做不到。我照祖師大德說的去講：「境細心粗，妙觀難成」，所以極樂世界的像你怎麼觀都觀不出來。
「觀像念佛」呢？「相有則在，相去則無。」當「像」現前的時候，你的心就有佛，離開像的時候，你就無佛。
現代人要工作，不可能拿著佛像一直看，是處於現在的社會環境沒辦法做到。如果可以的話，那也沒有問題。或是你記憶影像的能力很好，看幾眼就能夠全部印入於心，時時現前，那也歡迎你使用。
但今天我要提倡的是「持名念佛」。持名念佛最方便，裡面又分幾種型態：出聲念、默念、金剛持，「金剛持」就是嘴巴念，但是沒有聲音—有嘴形，沒有聲音。念的速度，大家自己調整。平時佛號還可以配合你的動作、配合呼吸、步伐……，是滿適合現代人用功。這樣佛號就不容易間斷。
念佛的方法有這麼多種，都能成就，這是淨土宗。現在外面只講「持名」可以成就。其實話不能這麼說，因為祖師大德既然講四種方法，那這四種方法必然都是佛說的，必然都是可行的。只是現在大部分的人適合這樣的修持方式。
那什麼樣的因緣，讓你想要念佛？一般人念佛就是：「我有念佛就好」。嘴上說：「我一切不管。心裡面一直『阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛』念不停」，但是，等一下境界來的時候，這事也要管一下，那事也要管一下，把佛法全部忘光光。
有的人說：「我只要老實念佛就好。」其他的像五戒十善他也不要了，經典他也不要看，《無量壽經》也不肯讀了，認為殺盜淫妄都可以做，他這樣也想要念佛求生極樂世界。四十八願他只要第十八願，他說：「我只要念佛，就能成就。」我老實告訴你們，這樣的念佛人絕對不能成就。
這念佛法門裡面沒有一絲毫可以讓你苟且的。為什麼？因為極樂世界「國無不善」！「國無不善」這一願就把你這個論點全部推翻了。極樂世界的阿彌陀佛不是只有第十八願接引眾生往生極樂，還有「國無不善願」；你在這裡習氣帶這麼重，又要喝酒、吃肉、唱歌、跳舞、造業，財、色、名、食、睡統統都要，臨終還想要往生極樂世界，永離痛苦。那你造罪業都不用受果報啊？
即使佛慈悲接你到那裡，你跟極樂世界大眾還是不和。
極樂世界是國無不善，乃至畜生、餓鬼、地獄，壞的名字、惡道的名稱他那裡都沒有。
你到極樂世界，跟他們說，娑婆世界的人會生病，他會說：「什麼叫生病？」他沒有聽過。你說：「有地獄。」他會說：「什麼是地獄？」他沒有看過，因為佛有國無不善願。
到那裡的都是善男子、善女人。
所以像五戒、十善、四無量心—慈、悲、喜、捨，三福、六和、三學、六度，這些統統要去做，要具足，然後要發出離心來修行。不是像很多人念佛，他嘴巴不善也不改，心裡面瞋心也不放下，我執我見也不想捨離，就想用念一句佛號，混到極樂世界去。
告訴你，阿彌陀佛不會接引你的。因為你習氣一直帶著，嘴上有佛，心中無佛。我們講淨土的帶業往生，是所謂「只帶舊業，不帶現行」，什麼叫「帶舊業」？就是說：你伏它，它沒有全斷，像石頭壓草，但是它不起現行。絕不是你現在一直造作貪瞋癡、殺盜淫、一直動念，像這樣的狀態下念佛怎麼能往生；這佛號根本就不純，所謂「此心已與佛相背，安得慈尊願力加」。
以上先給大家一個正確觀念，當然一句佛號絕對可以讓你往生極樂世界，但是你的心行要是不善，那就需要再加油。你們不要想「我只念佛，這樣就好了。」因為極樂世界「國無不善」。雖然佛大開方便之門，但是，所謂「西方佛國，非悠悠散善所能致；萬劫生死，非因循怠惰所能脫離。」就像黃錫勳醫師，他原本也沒有念佛，他只是做好事，他生活在美國一個黑人比較多的地區。他關心他的病患，不是只有關心他的病，還照顧他的家，幫助他上進，做到百分之百。他從來沒有學佛，有一天他自己得癌症，他說晚上他夢見阿彌陀佛、極樂世界海會大眾幫他開歡迎會，這是他學佛之後講的。好人做到這個樣子，連佛都說：「來，歡迎你加入我們。」他之前雖沒有念佛，但他可不像那些人，念一句佛號就想生去極樂。他是真真實實的善人，所以極樂世界大眾就歡迎他。他當醫師，知道癌症臨終會很痛苦。他問佛：「我臨終的時候，會不會痛苦？」佛跟他說：「不會，你臨終就像睡著一樣。」因為後來他太太遇到有學佛的同修，拿《無量壽經》給他看，他才知道經中所說，跟他作夢的境界都一樣，他還跟阿彌陀佛講過話。
這公案你們都可以去看，這是真實的事件。
念佛是要教你徹底轉變你的心行。所以當我們在起心動念、打妄想，心有很多不善的時候，自己就要趕快念佛。為什麼？因為我們這一生的心念，都是這樣浮動。經典說：「起心動念，無不是業，無不是罪」，眾生起心動念就是罪，因為你心一動，就與佛性相背，因為佛性是不生不滅。要將念佛當作自己的命根一樣抓牢，不要放捨，不要稍有一念的懈怠。
我不在乎大家是念幾千聲或幾萬聲，重點在於你念佛的工夫，純不純？要字句分明，耳應口，念清楚、聽明白，不要囫圇吞棗、隨便叫喊。當念「阿、彌、陀、佛」時，每一字、句都要確認自己是聽進去的，是沒有妄想的。最好平常要有定課，定課是幫助我們精進，在每一天都能夠用功。再來就是散課，散課就是隨時隨地都在念佛。念四個字或六個字都可以，也可以配合拜佛，拜佛就是觀像；讀經，就是觀想念佛；若能深解其義趣，會相歸性就是實相念佛。所以這四種念佛方式是通的。能深解其義，不著相、不循名相，在經文當中，能夠體會到什麼是不生不滅的真心，這就是「實相念佛」。
所以，念佛不是只持名就好；除了持名，你心念要轉變。就像李炳南老居士要往生以前，他的學生說：「老師，我們打佛七，請求老師住世。」李老居士就回他們一句：「念佛不轉心，沒有用。」嘴巴念佛，心裡貪瞋癡、殺盜淫，都在起心動念，我見、我慢、我思、我愛、……，統統都不是真念佛。當這些煩惱起來的時候，要趕快提起佛號；依佛號，不要隨順煩惱；煩惱愛怎麼起，隨便它，不要管它，要知道，那個不是你；念佛的這個，才是你的本心。
持名念佛，暗合道妙，直念本心，這是我們以後講淨土會再講到的，道理比較深，但是很直接。念佛心就是佛，心外無佛，佛外無心，原是一片，不必刻意打成片。所以有人說，念佛要參「念佛的是誰」，其實不用參是誰。何必拐圈子向外求？念者即是佛。但不念就不是，不念，你心就背於佛，所以念佛是很重要的一件事情。
講這個就是要讓大家知道念佛的重要性。你一念離佛，心就掉到娑婆裡面去了。娑婆就是「堪忍」，原是妄想、無明所成，是塵沙煩惱、見思煩惱所成。所以你一定要安住在佛號這邊，不要去安住在你所罣礙的事、罣礙的人上面。然後要微細地覺察自己的煩惱習氣，所以對於戒律要懂、要學。學戒律不是看有沒有持犯，它是佛弟子要遵守的大方向、大原則，從當中體會自性本具的「不殺生、不妄語、不兩舌、不邪淫、不飲酒」五戒，乃至十善。
那「戒」跟「善」差在哪裡？差在出離心。只要你肯發願斷三界輪迴心，十善也變十戒。所以佛法修持是互通的，不會有任何的障礙。四無量心—慈、悲、喜、捨，慈就是對治多瞋，沒有慈悲心、沒有憐憫心；悲可以悲愍眾生，放下自私；喜不是自己歡喜，是令一切眾生生歡喜心；捨是什麼？最簡單的，我們要捨離自己的煩惱習氣，捨離貪瞋癡，捨離無明、塵沙、見思，捨掉以後就真的是捨無量心。什麼叫捨無量？因為煩惱捨去了，真心無量，真心就開顯了。這四無量心「慈、悲、喜、捨」統統是在利益眾生，沒有為自己。
所以，念佛不只是念佛而已。有人說生氣時，越念佛瞋心越重。為什麼？就是對道理與經教不了解，還有，就是不知道該依止哪一邊。因為眾生很習慣依習氣，很習慣一念瞋心上來，他就隨順瞋心。你要把它導正，所謂「生處轉熟，熟處轉生」，你本來跟你的煩惱習氣很熟，你現在要開始跟它疏遠，知道那是惡友，要疏遠；與善友，要親近。本來跟善友不熟的，現在要想辦法跟它熟。要跟佛號親近，跟經典親近，所以我常教人不要看報紙、不要看網路；凡是與你工作無關的，不用想刻意去了解，要趕快找時間讓自己心清淨，來用功、來修行、來念佛。
大家念佛的道力都還不夠，沒有決定心。要肯放下自己的煩惱。我說「放下娑婆世界」，其實就是「放下自己的煩惱」，因為娑婆世界是業感所成。「捨離娑婆，欣樂淨土」，實際上就是捨離自己的業，捨離自己的煩惱習氣，然後到極樂世界。
極樂世界就是自性清淨的異名，也就是另外一個名稱，所謂「無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」即使是普賢菩薩，他是等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，所以他要求生淨土。為什麼？因為即使是一品無明也是苦。極樂世界無有眾苦，但受諸樂，所以他願意求生，來圓成佛道。這就是我們常講的，為什麼普賢菩薩要求生淨土，因為到極樂世界，一生成佛。《阿彌陀經》就講「無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」普賢菩薩一品生相無明未破，他要不要求生？要！ 所以經中說：「我既往生彼國已。現前成就此大願。」這樣十大願王才圓滿。十大願王是「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向」這十個。這些願到極樂世界就圓滿了。極樂世界就是我們本來清淨的樣子。娑婆世界就是你起心動念、造作之後染著的樣子。
所以念佛必須要有道心，要有精進力，要有這樣的決定心，不是隨隨便便說說的。你要知道這佛號的重要性，要知道它的可貴處。
有一首偈說：「莫訝一稱超十地，當知六字括三乘」，「一稱佛號超十地」，為什麼呢？十地仍落階級，仍在動念。一稱佛號，與佛直接相應，感應道交，即心是佛，更無心外佛可得，所以一稱超十地。這是很高的境界。
我們現在稱念，是不是超十地？也超，只是自己不覺知，不知理超十地。
「六字」是「阿彌陀佛」四個字，再加「南無」就是六個字。
「括三乘」是指包括聲聞、緣覺、菩薩乘，這三乘佛法。它是佛法中的總持、總綱領，也可以算是陀羅尼。
為什麼總持呢？因為所有的佛法，就是要使眾生達到覺悟，或是顯現我們的覺性，「無量覺」就是我們的本覺。
你稱這句「阿彌陀佛」佛號，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，所以你稱佛名，就是「無量覺」。什麼是「無量覺」呢？我們的自性（本性）是無量覺。從無一絲毫的迷惑，雖在迷，包括現在，雖然是凡夫，但也不曾遺失，說到究竟你從來也不曾迷。
那不曾迷，為什麼現在變這樣子？就是因為不識得本心。不識得自己的心與佛完全一樣。所以釋迦牟尼佛成佛時，他說：「一切眾生皆具如來智慧德相。」可是我們卻總看到一切眾生皆具煩惱習氣、貪瞋癡，總想哪一個又得罪我了，哪一個跟我比較好、比較不好，這個就是凡夫心。
懂佛法道理後，透過念這句佛號，發心把自己的業障習氣消除，發願求生西方極樂，終究達到圓滿菩提。
