2016年3月27日 星期日

溈山警策句釋句注 金山大香比丘註




敘溈山警策  
夫人之墮地也。固若是芒乎。固亦有不芒者乎。無明以致生。貪欲以致老。瞋恚以致病。愚癡以致死。受其委形。無忘待盡。出而為僧。無違所以。由修照性。由性發修。在性則全修成性。在修則全性成修。然而上根利智。披沙得寶。中下之流。算沙相似。經云。若比丘雖持禁戒。為利養故。與破戒者。用為親附。同其世業。是名雜僧。或在阿蘭若處。瞢[夢-夕+登]闇鈍。不欲乞食。見非眷屬。不能教詔。名愚癡僧。又云。本性清淨。不為百千億數諸魔之所沮壞。能調如上二部。悉令安住無為勝域。是為護法無上導師。歷覧往古。大溈大圓大師。非其人歟。無論鏡智為宗。應緣為用。名振兩山。道傳千古。即警策一文。末尼五色。緇白共利。大小咸收。徧重律儀。篤修玄道。(不肖)屢為敷陳。重因箋釋。欲令大地有情。知世如夢。了法無生。共揚百丈家風。深得寒灰少火。古路斷碑。文生慧燄。山前水牯。信步騎歸。雖曰暫時岐路。是謂不芒者也。  
崇禎歲次甲戌秋中日題於棠溪之淨業樓中

溈山大圓禪師警策金山比丘 大香 註  
溈山。在長沙府之寧鄉。一名大溈山。周百四十里。溈水出焉。故名。禪師諱霛祐。諡大圓。本福州長溪趙氏子。得法於百丈和尚。典饌會中。因司馬頭陀迹得是山。機下踢翻淨瓶。住山十有餘載。後得仰山惠寂。相與振發其道。故稱溈仰宗。自心清淨名之禪。萬有作則為之師。警則警其不勤。策則策其不進。  
夫業繫受身。未免形累。  
總論有情性體。本來清淨。皆由無明不覺。起念相續。遂有惑業煩惱。未免繫縛。因而感受此身。乃為四大所累。  
稟父母之遺體。假眾緣而共成。  
此明中陰投胎。顛倒想成。三緣和合。漸成遺體。眾緣。謂父母己三。及煖息識。方乃得生。  
雖乃四大扶持。常相違背。  
四大。即地水火風。扶持此身。常相違背者。金光明經云。地水火風共成身。如四毒虵居一篋。地水二蛇多沉下。風火二蛇性輕舉。由此乖違眾病生。斯等終歸於滅法。隨其業力受身形。云有執有我眾生。  
無常老病。不與人期。  
無常者。一死二老三病。卒然即至。何有期限。又無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。  
朝存夕亡。剎那異世。  
佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉子知道矣。九十剎那為一念。念中一剎那。經九百生滅。異世即來生。  
譬如春霜曉露。倏忽即無。岸樹井藤。豈能長久。  
四義證前剎那異世。一喻春霜易化。二喻曉露易晞。三喻岸樹易隤。四喻井藤易斷。春霜者。古諸曰。清露被皐蘭。凝霜霑野草。朝為美少年。夕暮成醜老。曉露者。古歌曰。薤上露。何易晞。露晞明朝更復落。人死一去何時歸。岸樹者。大涅槃云。譬如河邊臨險之樹。若遇暴風。必當顛墜。人亦如是。臨老險岸。死風既至。勢不得住。井藤者。經云。如人行於曠野大火之中。被狂象所逐。見一枯井有樹。樹上有藤。其人攀藤懸於井中。下有三毒龍。四毒蛇。復有黑白二鼠。兼相咬藤。四邊毒蜂。有蜜少許。滴於口中。因貪蜜故。遂忘其苦。夫曠野者。三界也。樹者苦身。藤者命根。象者無常殺鬼。黑白二鼠是日月。井者黃泉。三龍三毒。四蛇四大。蜂蜜五欲。因貪財色等欲。遂忘生死大苦。  
念念迅速。一剎那間。轉息即是來生。何乃晏然空過。  
四句總結上文。一步緊於一步。一云四大常相違背。二云無常不與人期。三云朝夕剎那異世。四者春霜曉露等喻。五則念念迅速。只在剎那之間。一息不轉。即是再生。何得晏安不理。空過一期。前章至此。名通敘僧俗。向下別敘出家。  
父母不供甘旨。六親固以棄離。  
佛言。父母之心。恩及未形。始自受胎。經於十月。行住坐臥。受諸苦惱。非口所宣。雖得欲樂。而不生愛。憂念之心。恒無休息。若產難時。如百千刃。競來屠割。遂致無常。長養之恩。彌於普天。憐愍之念。廣大無比。今既出家。一則不能供養二尊肥甘之旨。二者棄捨伯叔姑姨兄弟之親。  
不能安邦治國。家業頓捐繼嗣。  
安邦。謂平天下。治國。謂輔聖君。拋父母家業。絕子嗣相承。四者不為。意欲何為。  
緬離鄉黨。鬀髮稟師。內勤克念之功。外弘不諍之德。迥脫塵世。冀期出離。  
緬者遠也。千二百五十家為鄉。五百家為黨。即父母妻三黨。今言稟師鬀髮。所為何事。內當精勤克去種子習氣。外宜弘揚水乳無諍之忍德。超曠劫波之塵勞。斷三界內外之煩惱。  
何乃纔登戒品。便言我是比丘。檀越所須。喫用常住。  
纔登戒品。謂十戒進於二百五十。比丘者如苾芻五德。一體性柔軟。喻能折伏身語麤獷。二引蔓旁布。喻傳法度人。連綿不絕。三馨香遠聞。喻戒德芬馥。為眾所知。四能療眾病。喻能斷煩惱毒害。五不背日光。喻常向佛日。正為顧名思義。豈可無實稱賓。檀云施者。越謂超越。由此大施主。越彼貧之海。所須。即飲食衣服臥具醫藥。常住。名四方僧物。  不解忖思來處。謂言法爾合供。喫了聚頭喧喧。但說人間雜話。  
忖思來處。比丘受食。當作五觀。想彼來處。如前四事供養。乃是在家菩薩。專專身口分中。減省自奉。惠施伽藍。以求福果。所謂鋤禾日當午。汗滴禾下土。誰知盤中餐。粒粒皆辛苦。奈何無慚愧僧。漫言合受彼供。飡飡飽啖。兩兩聚頭。但說王論女論賊論。豈知見道修道證道。  
然則一期趂樂。不知樂是苦因。  
一期者。或三月半載。長短無定。樂是苦因者。祖云。受施如受箭。進食如進毒。佛言。譬如世間所須資生。能為樂因。不知令人生大憂惱。生死之中。一切皆苦。無有樂相。如妙花莖。毒蛇纏之。有人性愛好花。不知花莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。凡夫貪五欲花。即為愛毒蛇所螫。命終墮三惡道。  
曩劫塵。未甞返省。  
曩向也。劫者時之極短名剎那。時之極長名劫波。眾生從無量劫來。根六塵。心無返省。  
時光淹沒。歲月蹉跎。受用殷繁。施利濃厚。  
時光。即光陰。歲月。即年歲。淹沒謂唐喪。蹉跎謂懈怠。殷繁濃厚。謂享用過度。  
動經年載。不擬棄離。積聚滋多。保持幻質。  
動著經年累載。不思棄捨厭離。轉積轉聚。愈滋愈多。保持虗幻之形質。欲得長年以受用。愚無慧性妄墮慳貪。  
導師有勅。戒勗比丘。進道嚴身。三常不足。人多於此。躭味不休。日往月來。颯然白首。  
六道眾生。淪於生死長夜。盲無慧目。我佛性天晃朗。引出昏衢。故稱導師。敕誡勅。勗勉勗。三常不足。一衣。以捨好飾。著壞色衣。二食。趣得支身。以除饑渴。三睡眠。修習善法。無令失時。今反躭味三事不止。忽焉老至。一生蹉過。  
後學未聞旨趣。應須愽問先知。將謂出家。貴求衣食。  
旨趣。謂宗通玄學。亦戒定慧也。後進未聞。應求先達。廣愽詳問。豈可謂言捨俗出家。霑霑乎身衣口食而已。佛言三種出家。下出家。以十戒為本。雖捨眷屬。因緣執作於俗人等。中出家。捨執作緣。具受八萬四千向道因緣。身口意業。未能具足清淨。心結猶存。未及出要。上出家。根心猛利。應捨結使纏縛。禪定慧力。心得解脫。出於緣務煩惱之家。  
佛先制律。啟創發蒙。軌則威儀。淨如氷雪。止持作犯。束斂初心。微細條章。革諸猥弊。  
律者。且指出家五眾之戒。謂比丘。比丘尼。沙彌。沙彌尼。式叉摩那也。創者。謂隨事漸至良模也。制色未制其心。守己未能旁兼。故曰發蒙。三千威儀。八萬細行。可軌可則。如氷如雪。止持。謂七支清淨。作犯。謂五篇缺破。條章猥弊。具如僧祇等部。  
毗尼法席。曾未叨陪。了義上乘。豈能甄別。可惜一生空過。後悔難追。  
毗尼。即律部。叨陪謂依止。了義即上乘頓法。不同不了義說。甄別者。甄明辨別大小教理。不修則空過。臨終名後悔。  
教理未甞措懷。玄道無因契悟。  
教理。總說三乘十二分教。未甞安措心懷。玄道。謂別傳心印。直指單提。亦即菩薩正性離生。不見少法。永斷習氣。入於如來一切智智。契悟。謂契理悟心。  
及至年高臘長。空腹高心。不肯親附良朋。惟知倨傲。  
年謂生年。臘謂戒臘。失學惟存空腹。惡習徒自高心。淑行曰良。同心曰朋。倨傲即高心。  
未諳法律。戢斂全無。或大語高聲。出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。椀鉢作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。起坐忪諸。動他心念。不存些些軌則。小小威儀。將何束斂。後昆新學無因倣傚。  
法律。謂經律論。戢斂。指身口意。二句總說。向下別開。一者大語高聲。二者出言無有時度。三者不敬先德。受具五臘名下座。十臘名中座。二十臘名上座。戒經云。我佛法中。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。莫如外道癡人。坐無次第。即婆羅門法也。四者椀鉢作聲。五者食畢先起。六者去來乖張。如二角相反。七者僧體全無。僧云和合眾。僧體謂三義五分六和十善。上酬四重之恩。下濟群生之苦。向下總結。忪諸麤遽。令他作念。皆因威儀軌則。毫無半點使然。後昆新學。謂將來法眷。既無効尤。何可束縳。  
纔相覺察。便言我是山僧。未聞佛教行持。一向情存粗糙。  
凡為僧者。向人自稱某甲。除大知識。方稱貧道。或稱山僧。今則略通一毫覺察。便爾不肯稱名。皆由平昔未聞佛理。依行修持。粗而不精。糙而不熟。  
如斯之見。蓋為初心慵惰。饕餮因循。荏苒人間。遂成疎野。不覺踵老朽。觸事面牆。  
如斯一句。總結上文。蓋為最初出家。習於懶墮。饕餮飲食。因循度日。時光荏苒。釀成荒疎田野之氣形體老朽。似乎衰竹下垂踵之狀。面牆謂不明義理無有言說。其猶面牆而立者也。  
後學咨詢。無言接引。縱有言說。不涉典章。或被輕言。便責後生無禮。瞋心忿起。言語該人。  
所有咨詢義理。無言接引來機。典章謂經典章句。或者後學有知。受彼輕薄言語。因起瞋恨之心。忿忿之氣。該人。謂年高臘長。  
一朝臥病在牀。眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖。心裏恛惶。前路茫茫。未知何往。  
眾苦。謂病衰老衰。財衰親衰。恛惶者。恐怖無宰。前路謂冥途。五趣茫茫。所往無定。  
從茲始知悔過。臨渴掘井奚為。自恨早不預修。年晚多諸過咎。  
凡居無水之鄉。預為掘井得濟。若待渴時。雖掘奚益。修行若不預備。老至惟多過失。  
臨行揮霍。怕怖慞惶。縠穿雀飛。識心隨業。  
臨行揮霍。即死相現前。種種恐怖。縠穿喻幻身。雀飛喻神識。七賢女經云。雀來入瓶中。以縠覆其口。縠穿雀飛去。識心隨業走。識心隨業者。楞嚴經云。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。  
如人負債。強者先牽。心緒多端。重處偏墜。  
譬如負債之人。寡者必讓多者牽去。今則心中善惡緒端多種。必從重處先墜。如謂情多想少。流入橫生。七情三想。身為餓鬼。九情一想。下洞火輪。純情即沈阿鼻地獄。  
無常殺鬼。念念不停。命不可延。時不可待。  
無常殺鬼。謂閻羅使者已至。一念不得停留。命不可稍延。時不可少待。亦非錢財勢力。可以轉致人天三有。應未免之。如是受身。非論劫數。感傷嘆訝。哀哉切心。豈可緘言。遞相警策。  
人天。謂人乘天乘。三有。謂欲界色界無色界。未出輪迴。寧免諸趣。受身復捨身。從劫復至劫。一可感慨。二可悲傷。三可嘆息。四可驚訝。五實哀哉。六實切心。豈得緘口無言。正當彼此策勵。  
所恨同生像季。去聖時遙。佛法生疎。人多懈怠。  
像季。謂像法末年。去聖時遙。佛滅度後。已經三千餘載。一佛二法三僧。三寶應世生疎。我人多無精進。  
略伸管見。以曉後來。若不蠲矜。誠難輪逭。  
管見。謂管中窺豹。略見一斑。蠲則蠲除故習。矜則自矜懈怠。輪逭如車輪旋。有逭方息。向上總說。向下別敘。  
夫出家者。發足超方。心形異俗。  
今言凡為僧者。從初發足。超越諸方。一形異俗。去除鬚髮。披服袈裟。二心異俗。煩惱斷除。菩提增長。  
紹隆聖種。震懾魔軍。用報四恩。拔濟三有。若不如此濫廁僧倫。  
紹隆聖種。即續佛慧命。凡為比丘。三度震懾魔軍。一剃下周羅。二發菩提心。三了悟無生。四恩。一父母恩。二眾生恩。三國王恩。四三寶恩。濫廁僧倫。謂名字出家。無諸實行。  
言行荒疎。虗霑信施。昔年行處。寸步不移。恍惚一生。將何憑恃。  言荒疎不涉典章。行荒疎不離塵垢。虗消供具。必致酬償。下云。形雖異俗。行復同前。恍惚迅速貌。若非禪淨。何可憑恃。  
況乃堂堂僧相容貌可觀。皆是宿植善根。感斯異報。  
善根異報。皆從持戒忍辱中來。佛言。今世人見歡喜。前世見人歡喜故。  
便擬端然拱手。不貴寸陰。事業不勤。功果無因克就。豈可一生空過。抑且來業無裨。  
拱手者。坐享所給。古云。大禹聖人。每惜寸陰。至於眾人。當惜分陰。裨補也。大寶積云。福德力故今多順。今多順故放逸生。放逸中無持戒心。以此因緣入地獄。  
辭親決意披緇。意欲等超何所。曉夕思忖。豈可遷延過時。心期佛法棟梁。用作後來龜鏡。常以如此。未能少分相應。  
辭親染服。立志為先。日夜留心。豈容少縱。大器必然為棟為梁。小器但乎為椽為桷。龜能為斷吉凶。鏡能為鑑妍醜。如是相應。方名法子。  出言須涉典章。談說乃傍稽古。形儀挺特。意氣高閒。  
二句謂非法不言。非禮勿動。行作必須考古。毋為杜撰禪流。三句身持禁戒。顧盻雄毅。四句心存禪觀。捨離憒閙。  
遠行要假良朋。數數清於耳目。住止必須擇伴。時時聞於未聞。故云生我者父母。成我者朋友。  
耳之所聞。目之所覩。必假良朋雅伴。得清五濁諸惡。管仲曰。生我者父母。知我者鮑子。  
親附善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。  
霧露行。喻由正法。不濕衣。喻非頓益。時時有潤。喻獲漸利。頌曰。賢夫染人。如附香熏。進智習善。行成芳潔。  
狎習惡者。長短知見。曉夕造惡。即目交報。歿後沉淪。一失人身。萬劫不復。忠言逆耳。豈不銘心者哉。  
惡者。十惡。惡知見。九十六種。造惡。十習因。交報。六交報。沉淪三途苦。人者仁也。天地之心。五行之端。五戒全缺。終不復生。故梵摩喻經曰。為清信士。守仁不殺。知足不盜。貞潔不婬。執信不欺。盡孝不醉。忠言不易入耳。智者目肯銘心。頌曰。鄙夫染人。如近臭物。漸迷習非。不覺成惡。向上總勸。向下必須如此行持。  
便能藻心育德。晦迹韜名。蘊素精神。喧囂止絕。  
一句洗濯凡心。涵育聖德。二句晦藏踪跡。韜養時名。三句蘊藉精神。毋徒發泄。四句斷絕塵囂。永歸寂滅。  
若欲參禪學道。頓超方便之門。  
禪者。此翻靜慮。即首楞嚴三昧。道乃無上菩提之道。是法不假方便。一超直入之門。  
心契玄津。研幾精要。決擇深奧。啟悟真源。慱問先知。親近善友。  一句先悟後修。二句精研幾要。三句決擇深邃奧旨。四句啟悟真性本源。五句廣詢明師。六句常依勝友。  
此宗難得其妙。切須仔細用心。可中頓悟正因。便是出塵階漸。  
宗即禪宗。妙者劒刃上事。氷稜上行。大用天旋。全機電卷。仔細用心。切忌不得鹵莽。頓悟因中三德涅槃。出塵果上三德涅槃。  
此則破三界二十五有。內外諸法。盡知不實。從心變起。悉是假名。  三界即二十五有。謂四洲。四惡趣。六欲天。梵王天。四禪。四空。無想天。那含五。因果不忘謂之有。內外諸法。即界內界外。煩惱爾燄。本非實法。從心變起者。本末相資。能所和合。非一非異。方立世間染淨之相。故曰生死由識心。無眾生可得。昇降屬因緣。無實我可得。  
不用將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。任他法性周流。莫斷莫續。聞聲見色。蓋為尋常。這邊那邊。應用不闕。  
此一節文。救世醍醐。依而行之。道在是矣。
不用將心湊泊。名為六字明王。向下無非演文而已。若人心不緣物。萬物豈得礙人。古德云。至人除心不除物。愚人除物不除心。法性周流。謂真常流注。斷亦不能。續亦不得。聞聲二句。如太阿在握。無容擬議這邊二句。明鏡當臺。隨所顯現。  
如斯行止。實不枉披法服。亦乃酬報四恩。拔濟三有。生生若能不退。佛階決定可期。  
此節承上而言。如斯二句自利。亦乃二句利他。修心但貴不退。名為阿毗跋致。佛階者。住行向地等覺妙覺。古佛修行階級。歷然不紊。  
往來三界之賓。出沒為他作則。此之一學。最妙最玄。但辨肯心。必不相賺。  
此明修道之人。雖有三界往來。正如作客一般。一者優游自在。二者作他規則。所謂玄而又玄。眾妙之門。只在當人自肯。佛法豈得賺人。向上專為利根而說。向下別開中根之法。  
若有中流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉。  
法運衰微。中根居夥。頓超。即參禪學道。頓悟玄機。教法。謂經律論三藏。西土用貝葉。此方則竹素。  
精搜義理。傳唱敷揚。接引後來。報佛恩德。時光亦不虗棄。必須以此扶持。住止威儀。便是僧中法器。  
一句利己。二句利人。三四將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。五六為主法師。七八為主律師。法器者。佛法中之瑚璉美器。  
豈不見倚松之葛。上聳千尋。附此勝因。方能廣益。  
松喻佛理。葛喻學人。八尺曰尋。附此最勝之因。能益最勝之果。  
懇修齋戒。莫謾虧踰。世世生生。殊妙因果。  
一勸持齋。不得虧欠。二勸持戒。無得過踰。如是因。如是果。非止一世一生。永享殊勝微妙無窮之報。  
不可等閒過日。兀兀度時。可惜光陰。不求昇進。徒消十方信施。亦乃辜負四恩。積累轉深。心塵易壅。觸途成滯。人所輕欺。  
前節勸修。此節誠策。若然因循自棄。委靡不振。有負檀越資膏。行人血汗。久積所累轉多。於心塵垢轉塞。法法不通。人人共鄙。  
古云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。若不如此。徒在緇門。荏苒一生。殊無所益。  
此引古語。彼丈夫兮。我丈夫兮。所謂釋迦彌勒。無非能立志的凡夫。既在法門。當求利益。向上已為勸勉。向下重加勉勵。  
伏望興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨於庸鄙。  
決烈。謂決意猛烈。特達。謂豁達大度。上流。即上根利志。庸鄙。乃庸俗鄙漏。  
今生便須決斷。想料不由別人。息意忘緣。不與諸塵作對。心空境寂。只為久滯不通。  
今生則不待來生。別人則決在自己。一者息意忘塵。為對凡夫而說。二者空寂久滯。為指小乘而言熱覧斯文。時時警策。強作主宰。莫徇人情。業果所牽誠難迯避。聲和響順。形直影端。因果歷然。豈無憂懼。  
此勸讀熟全章。時時自警自策。倘遇惡境。勉強作主。或有事緣。毋順世情。將來業果成熟。試看誰作誰受。如響緣聲。如形表影。如斯因果。能不寒心。  
故經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。  
因緣果報。如佛在世。波斯匿王。新紹王位。求親於迦毗羅國釋種之家。時摩訶男婢。所生一女。顏貌端正。送與匿王。後生一子。名曰琉璃。及年八歲。與梵志子好苦。詣釋種國。釋氏新搆講堂。擬欲請佛供養。琉璃至堂。即升師子法座。釋種罵云。此婢生物。敢入中坐。琉離懷恨。語好苦曰。此諸釋氏。毀我至此。待後為王。汝當告我。琉離即位。好苦白以前事。集兵往伐。盡滅釋族。阿難愁苦白佛。正值如來頭痛。佛告比丘。昔時此城。有捕魚村。城中人皆捕魚食。池中有二種魚。一日麩。二曰多舌。各懷報怨。時有一小兒在岸。見魚跳躍而喜。以棒打彼魚頭。爾時羅閥城人。今釋種是。麩魚琉離是。多舌魚。好苦是。小兒者。我身是。  
故知三界刑罰。縈絆殺人。努力勤修。莫空過日。深知過患。方乃相勸行持。願百劫千生。處處同為法侶。  
刑罰即業報。縈絆即所受。惟在勤修。得離諸苦。大師自言深知惑習過患。方乃文言相勉。自今以往。若肯行持。剎剎塵塵。為真道侶。  
乃為銘曰。  
銘。誌也。古者盤盂几案。皆有誌銘。時為警勵。以自撿束。  
幻身夢宅。空中物色。前際無窮。後際寧尅。  
四大虗幻為身。三界夢寐為宅。如空中物。妄現成色。過去為前際。已受無窮之苦。未來為後際。寧能尅就之功。慧眼未開。誠非細事。  
出此沒彼。升沈疲極。未免三輪。何時休息。  
一句此方彼界。出沒無窮。二句天上人間。往還無已。三句未免三有輪迴。四句畢竟何時休息。極口叮嚀。人自著力。  
貪戀世間。陰緣成質。從生至老。一無所得。  
眾生貪戀三世。皆因五陰為緣。成此幻質。有生必有老。有老必有死。如是一生。究盡以何為得。賊入空屋。也須親到。  
根本無明。因茲被惑。  
起信云。以依阿賴耶識故。說有無明不覺。而起能見能現能取境界。起念相續。故說被惑。  
光陰可惜。剎那不測。今生空過。來世窒塞。  
現在當惜光陰。人命在於剎那。今世若不修道。來生依然窒礙。驗果知因。因明果自善矣。  
從迷至迷。皆因六賊。六道往還。三界匍匐。  
經云。一迷為心。決定惑為色身之內。是為迷中倍人。旋轉不已。六賊。謂六根。自劫家寶。匍匐。躑躅貌。  
早訪明師。親近高德。決擇身心。去其荊棘。  
一句教授善知識。二句同行善知識。決擇身三意三。去其荊棘。長養霛苗。  
世自浮虗。眾緣豈逼。研窮法理。以悟為則。  
世間一切虗浮萬法。但情不附物。物豈逼人。惟在精研窮究諸法妙理。直至大徹大悟。是為規則。  
心境俱捐。莫記莫憶。六根怡然。行住寂然。  
心六識。境六塵。記現在。憶過未。怡然自得之貌。行住謂四威儀。心則寂然。口則默然。三業清淨。無功之功。玄道可人。  
一心不生。萬法俱息。  
心月孤圓。光吞萬像。光境俱忘。復是何物。寶積云。菩提心者。本無名字言說。心及眾生。亦復如是。菩薩然於其中。亦不可得。是名菩提心。萬法俱息者。菩薩住空平等地。則不見父母姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入。眾生壽命。譬如虗空。無有父母兄弟妻子。一切諸法。所云心外無法。法外無心。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生。即圓覺云。若人心不妄。現世即菩薩。依而行之。出三界。破牢籠。成佛作祖。如指諸掌。

溈山大圓禪師警策(終)




2016年3月26日 星期六

淨土資糧 (七) 黃念祖老居士述



「圓頓中至極圓頓」。釋尊一代教化,華嚴宗把它分為五類,叫做五教。即小,始,終,頓,圓。(1)小乘教說灰身滅智的涅ㄆㄢ法。(2)大乘始教。是大乘教的初步,不說一切眾生都有佛性。(3)終教。說真如緣起之理。開權顯實,說一切眾生皆可成佛,但須經歷三大阿僧祗(右為氏)劫。(4)頓教。是不立文字,不依言句,不設位次,不論階梯,但以頓徹理性為教。《華嚴玄談》說:「頓詮此理,故名頓教。」又說:「頓顯絕言為一類,離念機故,即順禪宗。」既是說此教無言離念,合於禪宗。釋尊拈花,迦葉微笑,拈花這一脈,因達摩東來,盛傳於我國,至於顯示頓教之理,不獨在不立文字的禪宗,在經典中也常透露。例如《圓覺經》「知是空花,即無輪轉。」「知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。」《首楞嚴經》中的「狂心自歇,歇即菩提。」都顯示不必安排,不須造作,直下便了,不歷階梯,不立文字,以心傳心的頓法。(5)圓教。是大乘中演說實法登峰造極之教,專接最上利根之人。圓是圓融自在,一切無礙之義。又是圓滿俱足,福足,慧足,明足,行足,圓全俱足之義。《華嚴》與《法華》都屬圓教,宣說圓融俱德的一乘法。至於天臺判教,分為藏,通,別,圓四教。對於圓教亦稱圓頓教。所云頓者,頓極與頓足之義。由於諸法圓融,所以於一法中,可以圓滿一切法。一念開悟,就可頓時圓滿佛果,所以稱為圓頓。可見圓頓的法極端殊勝。在《要解》中說,持名一法,是圓頓中最極圓頓,也既是說,持名是圓中之圓,頓中之頓。蕅益大師為我們開示了佛的知見。如果圓字還很難懂,再打個極粗淺的比方,例如桌子凳子都可推倒,但是圓球推不倒,圓球無論怎麼樣轉動,它都是直立不倒。從這粗俗之例,可使我們初步體會,圓體是圓轉自如,立處皆真。旋轉是隨緣,不倒是不變。眾生流轉是隨緣。佛性不增不減是不變,故隨緣而不變,不變又隨緣。從這個比方,我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見,若能契合圓宗,我們的見地也就圓融無礙隨處皆真。更應注意的是,大師開示了佛的知見,直指持名之法最極圓頓。我們如能真實信受,既是接受了佛的知見。也既是說如來果覺的知見,化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我的心,故我因心頓含果覺。

以下《要解》為申明前義,引證了元中峰(去山旁)國師與蓮池大師所說「明珠投入濁水,濁水不得不清。佛號投於亂心,亂心不得不佛。」之語。明珠指傳說中的一種寶珠,叫做清水珠。把清水珠投到一盆污濁的水裏,這盆污水就澄清了。這是一個比喻,濁水喻我們的亂心,我們在亂心中念一句佛號,佛號就如清水珠。這句佛號投入我們的亂心裏面,亂心就不得不立即清淨了。所以說「亂心不得不佛」也既是說,我們的亂心,不得不是佛心。直接了當,不可思議。所以《鏡宗錄》說「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。正如密宗修本尊法,自身即是本尊。修觀音法,自己就是觀音。所以密宗與淨宗都屬於果教,都是從果修的,凡夫念佛,既是從佛的果覺上起始修行。譬如從開荒,除草,選種,播種,選苗,除病蟲害,收割,脫粒,磨粉,然後蒸成饅頭,這就譬喻佛在無量劫中,勤修六度萬行,處處為眾生捨身流血等等,無量劫功德圓滿,成就了萬德洪名,這是四十八願的結晶,也都是佛的果實。我們持名念佛就譬如吃饅頭,饅頭已蒸好,留給我們去做的只是吃,佛號已成實,我們享受現成,我們只須念,直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂,願生其國,乃至十念,皆得往生。可見信願持名之法,真實是第一方便,無上了義,和最極圓頓了。

(六)妙果

信願持名為宗,橫生四土,一生圓滿是果。《要解》說:「信願持名,以為一乘真因,四種淨土,以為一乘妙果。舉因則果必隨之,故以信願持名為經正宗。」一乘即一佛乘,是唯一成佛的教法,不同於有說聲聞乘,緣覺乘,菩薩乘的三乘法。《法華方便品》說:「十方佛土中,唯有一佛乘。」《法華經》以譬喻說法,其中有一個譬喻說,有一個破房子著火了,父親為了急救孩子,就說外面有羊車,鹿車和牛車,於是孩子們跑出而脫險了。但是外面並無三車,父親實際是給每人一輛大白車。「方廣平正,其疾如風。」三車喻三乘。大白牛車喻一乘,表人人皆可成佛。《要解》說,信願持名是一乘成佛的真實之因,有因必有果,這個真因必然得到四種淨土,一乘成佛的真實妙果。四種淨土,即是(一)凡聖同居土,(二)方便有餘土,(三)實報莊嚴土,(四)常寂光土。信願持名而未能斷見思二惑的人,往生凡聖同居土。因為仍有二惑,故雖往生仍是凡夫。若能念到事一心,斷了二惑,就生方便有餘土。若念到理一心並破無明,往生實報莊嚴土。破一品無明就分證一分法身,所以也分證到常寂光土。能生實報土那就是別教中的地上菩薩。一般念佛往生的人多半是生到凡聖同居土。但凡聖同居也不離常寂光土。《要解》說:「是生同居,即已橫生上三土,一生補佛。」由於往生之人,都不退轉,智慧深廣,壽命無量,六時聞法,決定於此生中能補佛位。所以《要解》又說:「如斯力用,乃千經萬論所未曾有」

往生極樂,必登補處,見於《阿彌陀經》及《無量壽經》。《阿彌陀經》說:「極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處。其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祗(右無點)說」《佛所大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》(夏師會集無量壽經漢,魏,吳,唐,宋五種譯本而成之善本)中阿彌陀佛第三十五願名為一生補處願。願文曰:「我做佛時,所有眾生,生我國者,究竟必至一生補處。」往昔傳誦之《無量壽經》魏譯本,文曰:「來生我國,究竟必至一生補處。」兩本相同,可證凡往生者,必定於一生中補佛位,同於現在兜率天內院之彌勒大士,同名一生補處。這是阿彌陀佛的本願。佛即成佛,願以落實。所以帶惑凡夫,一旦往生,便是阿鞞跋致,究竟都是位齊補處,也既是一生成佛。如上勝因妙果舉體是不可思議。所以《要解》讚歎說「極樂人民,普皆一生成佛,人人必實證補處。」「釋迦一代時教,唯《華嚴》明一生圓滿,而一生圓滿之因,則末後《普賢行願品》中,十大願王,導歸極樂。」由上可見,從凡夫心,以信願持名為因,決定能得往生淨土,位登補處,一生圓滿,一生成佛,不可思議的妙果。所以說這是方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。

蕅益大師悲心無窮,感慨萬千。痛心疾首,大聲疾呼。接著說:「嗟乎!凡夫例登補處,奇倡極談,不可測度。《華嚴》所稟,卻在此經,而天下古今,信鮮疑多,辭繁義蝕,餘唯有剖心瀝血而已」大師說,凡夫往生,一例都成為補處菩薩,這是最奇之說,登峰造極之談。經中以《華嚴》最尊,但《華嚴》所獨明的一生圓滿之教,卻落實在阿彌陀經的大小二本。可是普天之下,從古至今,對此信受者極少,懷疑的人很多很多,雖有言教,但義理卻已隱晦。可哀可傷,所以大師悲痛至極地說「唯有剖心瀝血而已!」大師願剖出心肝,流瀝熱血與無明相見,而如是說,希望世人於此生信。我今普願一切見聞此說之人,三復斯言,切莫再輕淨宗為低淺之法。章未復於《要解》外,更引蕅益大師一段開示,作為印證。蕅益大師云:「念佛法門,別無奇特,只是深信,切願,力行為要爾!只貴信得及,守得穩,直下念去。或晝夜十萬,或三萬五萬,以決定不缺為準。畢此一生,誓無改變,而不得往生者,三世諸佛,便成誑語。一得往生,則永無退轉,種種法門,悉得現前。切忌今日張三,明日李四......豈知念得阿彌陀佛熱,三藏十二部,極則教理,都在裏許;千七百案,向上機關,亦在裏許;三千威儀,八萬細行,三聚淨戒,亦在許裏。」

(七)後語

念祖這次向諸位彙報和請教,開始於七月初十蓮花生大士聖誕,今日結束,又喜逢大勢至菩薩聖誕,因緣很好。現道場已進行至第五日,會中或有人會想到,打七已念到第五天了,盼能有見佛見光之類的感應,這對於修持很有妨礙。印光大師有一段開示,針對這個通病,一針見血,作了開示。印光大師云:「關中用功,當已專心不二為主,心果得一,自有不可思議感通。於未一心前,切切不可躁妄心,先求感通。一心之後,定有感通,感通則心更精一。所謂明鏡當台,遇形斯映,紛紛自彼,與我何涉?心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修行第一大障。況以躁妄格外企望,或致起諸魔事,破壞淨心。」我們對於印老這段開示,應銘記在心。

末後,恭錄先師夏蓮老昔年在極樂庵念佛七道場所作四偈,這都是持名妙行的真實經驗。偈云:

其一

念佛最忌 精神渙散 字句模糊 先快後慢 即無音節 又不連貫
心不應口 聲不攝念 輕忽養識 古德所歎 如此念法 永難成片

其二

聲和韻穩 字正音圓 懇切圓密 沈著安閒
聲合乎心 心應呼聲 心聲相依 妄念自清

其三

佛號如珠 念頭如線 分則各離 合則成串
心不離佛 口不離念 如線貫珠 相續不斷

其四

未能一心 先求專念 未能不亂 先學成片
真勤真專 功效自見 無須聞人 還請自驗

以上四偈是夏師關中真實受用,也正是念佛法門的要領。古云欲知山前路,須問過來人。以上四偈,正是過來人所說的話。希望聞者與《要解》一併參究,深信切願,老實念佛。若能具足信,願,行三種資糧,必定圓證位,行,念三種不退。贅語已盡,末後普向十方三世三寶,在座大德信侶恭敬頂禮。乙丑夏,為本書三版,對拙著再作校定。末後敬集《要解》文句,為一聯語,文曰:

從事持達理持,即凡心是佛心。

此真道破淨宗奧秘,畫龍點睛之妙句,念祖借花獻佛,謹此普作供養。

八五年夏曆六月十九觀音大士紀念日黃念祖於北京妙雲軒。

按北京佛教居士林前林長黃念祖老居士是一位科學家(無線電通信工程學教授)和顯密圓通的佛學大通家。他於密乘造詣甚深,而自行化他一以淨土為歸。現正在作重要著述中(《佛說大乘無量壽經解》),誠為當代的正至正行,不可多得之大德。願有緣得閱本書者,同啟淨信,同修淨業,同生淨土,同成佛道!





2016年3月25日 星期五

大乘妙法蓮華經 序品六 悟顯法師講述



大乘妙法蓮華經 序品六  

「爾時文殊師利。語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士善男子等。如我惟忖。今佛世尊。欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。」
這是文殊菩薩受彌勒菩薩所請,為大眾來作解答。文殊師利同時告訴與會的大眾,包括彌勒菩薩以及諸大菩薩、來參加的這些天龍八部、善男子等。「如我惟忖。」這「惟忖」就是他思量、思惟。「今佛世尊。欲說大法。」佛將要說大乘法要,而且這是大乘中之最上乘,因為直指眾生自心是佛,所以稱為「大法」。此大法如同「大法雨」,能潤澤眾生;如同「大法螺」驚悟眾生,令眾生可以覺悟;如「大法鼓」破眾生的煩惱,震裂眾生的煩惱;演「大法義」,這是讓眾生起正知正見。所以世尊說一乘了義,必然有這些功德,能夠潤澤眾生,使眾生菩提心苗得以增長,使眾生的邪知邪見可以消除。所以你們聽經、你們看經,你就應該要懂得,聽經是能消除邪見,而不是增長世間知見。
聽佛講經,為什麼能消業障呢?就是能夠提升你的慈悲心,破除你的邪知邪見。「邪知邪見」當然包括你世間的知見,還有佛法講的「能所對待、妄認生死以為實有、......」,這些都是邪見,這些邪見都能夠從你聽經當中去把它破掉。佛法講五利使,「五利使」就是特別指在知見上的錯誤,知見錯誤很好導正,非常容易斷掉,有的人聽經,聽一聽,五利使馬上就斷掉。因為你知見轉過來,這些邪知邪見自然不起了,它可以馬上就斷掉。但是,五鈍使難除。「五鈍使」就是你的習氣,習氣需要透過時間去對治它。所以修學大乘要先講「頓悟」,先頓明自心之理,你錯誤的知見,自然就沒有了。中國的祖師大德在教學人時,他不管你怎麼修行,你問他:佛號怎麼念打坐怎麼打?事相上怎麼修?他不會跟你講太多,他最重視的是「知見」,你有沒有正知正見。你的知見如果不正,你怎麼打坐都沒有用,你看自古有很多人都在打坐,為什麼有人打坐,他能得禪定、有的人卻著魔、有的人證阿羅漢,釋迦牟尼佛打坐成佛,同樣都是打坐的動作,就是在於他知見不同。當然,也不能說祖師完全沒有教事相上的修行,只是更偏重在於你的正知正見。知見不正,是沒有辦法修行的,尤其是大乘佛法。學淨土宗也是一樣,修念佛法門,如果你的知見不正,不管你是念快、念慢,或是哪位祖師教你這樣念,都沒有用。因為你知見不正,心對世間還是貪染,你放不下這就叫「口念彌陀心散亂喊破喉嚨也枉然」所以為什麼說:念佛的人多,成就的人少。就是知見不正,不願意學經典、不願意學經教,所以你沒有辦法知道自己有什麼問題、什麼習氣,根本是在盲修瞎練。
   現在有一些學淨土的人,他說「他只要念一句佛號,這樣就對了」,這話乍聽之下不錯,可是他對於佛法根本道理,他搞不懂,自己習氣起來他也不知道,時時認妄為真,迷己逐物,念念在這六塵當中攀緣。他還以為他自己放下了,是在念佛,其實處處著相,分別好醜。所以他雖然念佛,最後只是得點人天福報而已,不會成就,根本原因就是因為知見不正。
世尊說法,必然能夠給大眾真實的利益,而且是大乘佛法的利益。文殊師利菩薩講,世尊即將說大法,「雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。」演暢大乘佛法的義趣,就叫大法義,因為是甚深第一義。


  「諸善男子。我於過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。是故當知今佛現光亦復如是。欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。」


   這裡先下了一個伏筆,文殊菩薩告訴大眾,也是告訴我們,這個法難信,非常難信他說他於過去諸佛時,曾經看過這樣的瑞相,世尊放光以後,即說大法。所以「是故當知今佛現光亦復如是。」過去佛將說《妙法蓮華經》之前,一定是做這樣的示現,顯現這樣的瑞相,代表一切法不離自心。從心現百界千如,所以照東方萬八千土,一切國土彌不周遍,於光中顯現菩薩因地的種種修行,釋迦牟尼佛亦復如是。顯現這四十九年來,所有教化之事,於一光中顯現。代表所有教化之事,以「會歸一乘」作為其根本,作為其教學的宗旨,所以眉間放白毫光,可見這瑞相的殊勝。這是祖師大德講的。

這是《法華經》發起的序品,相當重要,所以文殊菩薩說「是故當知今佛現光亦復如是。」如今放光也是同樣的道理。「欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法。」要令眾生都聽聞到這殊勝的大法,這法不容易相信啊!即使聽聞了,也不一定能接受。不要說一乘了義之法了,我跟一些學佛人講,跟他說:你學佛不用學世間法,不用學《弟子規》。連這點他就不能接受了,何況是一乘!他怎麼樣就還是堅持,說:「做人還是得孝順」。怪了,我又沒叫你不要孝順。他還是堅持要學世間法來作為學佛的基礎,這種人就是沒有學佛的善根!釋迦牟尼佛在法華會上,就專門喝斥這種貪著世間法的人,「受不肯捨」,堅決不願意放下。「不求大勢佛及與斷苦法」不願意求法學出離。他會找藉口說:人要相信因果,所以要學《了凡四訓》。其實他是想要求得世間的物質名利,他來學佛不是真正想要了生脫死。所謂的相信因果,「念佛成佛」這就是因果。你要怎麼相信因果呢?因果很簡單,你現在肚子餓了,這是因,吃了飯會飽,這就是果。眾生每天時時都在因果循環中,你還要怎麼樣才相信!所以,這些人心裡就是貪著世間法,我叫他要放下,他根本放不下。
你連世間法,你都放不下;你連二乘都沒有辦法學,何況是大乘佛法,更別說是學一乘了義了。講到大乘佛法,連二乘人他都害怕,有很多的人就是沒辦法信受。他總認為學佛還是得搞搞世間法,所以叫他放下,他覺得很難信,怎麼可能!淨土宗講的念佛,十念、一念頓證阿鞞跋致。講這個給他們聽,他們絕對不信,最可憐的是連他自己不信都還不知道。你要是聽了我講,你肯回頭,你知道自己錯了,你真的放下世間,深信大乘,心不退轉,那你算是開始入門了。肯放下二乘知見、放下外道知見,那你還有救;如果聽了這真話,你還不願意放下,或是連自己沒放下,你都還不知道,那就真的很糟糕了!像很多的人,其實他自己沒有放下,他也完全不曉得,他完全不曉得自己不信淨土、不信大乘。你跟他講,他還說:我信。」他這「信」,只是嘴巴信。否則我告訴你世間法要放下,你為什麼不能接受呢?就是因為你不信嘛。佛門淨土宗講:信願行三資糧,你連第一個「信」:「相信阿彌陀佛」的這個基礎都沒有了,你怎麼說你願生淨土。教你放下這世間,你都不願意,你在那裡起大煩惱胡說「人沒做好,怎佛」那你看古代的那些人,他做了好人,他佛了嗎?
佛不是從做人而來,佛從悟心而來,連禪都不是坐可得,何況佛。佛豈是做人可得,佛是明心見性。你學一些不了義法,那個不能成就,你這知見轉不過來,跟你講一乘,你絕對不能接受,這裡只是序品而已,到後面世尊要正式講法華經的時候,你必然退席,你就會起大煩惱。因為世尊講這部經,人天驚怖,善根不夠的,會自然淘汰。你不願意聽、不願意學,我也不會留你,釋迦牟尼佛有威神力、有大智慧力,會自然讓你走-自然淘汰。所謂「是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。」這個法難信,釋迦牟尼佛會讓你沒辦法聽,或是突然不願意來聽,因為你不能接受,也沒這個福報善根,所以聽到一乘法,你就起煩惱業障!這部經告訴你:「你就是佛!」大眾很多都懷疑:「我就是佛」?我還有煩惱啊!就已經跟你講,煩惱性空,你偏就是很多疑問。煩惱性空、貪瞋癡性空、戒定慧也性空,告訴你貪瞋癡就是戒定慧,你一定要起大煩惱、一定要謗佛。連舍利弗在法華會上都還起煩惱,你的智慧不如舍利弗啊!所以你要趕快轉過來,求佛加持,發大乘心求無上道。
為什麼這一品,我們花這麼長時間來講,就是要給你做個發的由序,讓你在這裡先做個準備,知道將說大法,不是講一般的權乘、一般的小教。所以文殊師利菩薩告訴我們,這是世間難信之法,世間人難信,因為他世間知見放不下。所以你自己要能夠發菩提心,求無上道,沒有聽過的法,要發願去聽、發願去學,要提升自己的道業。在這裡文殊菩薩先給我們講出來,必說一切世間難信之法,故現斯瑞。


「諸善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧劫。」


菩薩要講他過去所見到的,「過去無量無邊不可思議阿僧劫。」「阿僧」翻作中文叫「無央數」,就是現在人講的:很久很久以前,非常久。


「爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。」


這裡講佛十個德號,號日月燈明如來,這「如來」是在日月燈明下面。「十號」,有些是省略如來,有些是省略世尊。就是省略前後,有好幾種不同的說法,但是都可以講通,都是佛的德號。這是講過去有佛號日月燈明如來。日月燈明「日」代表定,「月」代表慧,「燈」代表化他,都是光明。定慧化他之德,所以日月燈明;也代表心性自性。日光能照天下,月光能照黑夜,日月所不及者,室內燈光能照,所以叫普照一切, 這兩種解釋都講通,第三種也可以。還有不同的解釋,不同的說法。如來的名號功德無量無邊,可以用權、實二智來解釋,「日月」是實智,「燈」是權智,權巧方便接引日月所不及的眾生,就是指那些沒辦法一下子接受真諦的眾生。所以,對於世間法來說,二乘所說的是真諦,跟你講涅槃,講苦集滅道,這真諦;但對大乘來說,二乘那就算俗諦法為什麼呢?為接引沒有辦法馬上學大乘的眾生,而開俗諦法,說的「真」,不是真正的涅槃。二乘的涅槃不是真正的涅槃,所謂「我雖說涅槃。是非真滅。」二乘的涅是諸法有滅相,是寂滅之相。它是滅掉諸法,心不緣一切法,內守,住在寂靜地當中,但所緣的境界還是法楞嚴經講「猶為法塵分別影事」,所以不是真正究竟法對於乘來說,這就是俗諦,《法華經》講叫「化城」,這部分到後面化城喻品,就會跟你說明。二乘人所證的如同化城一樣,不是真的寶所。經上說那些商人去尋寶,路上累了,不願意再走下去,所以佛就跟他講個「涅槃」,幻化一座城池,讓他暫時休息,不是真正找到寶物,這部分講到後面經文時你就會知道
如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。……」這些就是如來的十個德號。所謂「應供」是應受供養;「正遍知」就表示正知見,遍知一切眾生根欲、根性;「明行足」就是對於修行明,而且做圓滿,「足」就是滿足;「善逝」就是善於示現涅槃,令眾生能夠對佛法生欣樂心,對於佛法能夠生珍惜的心;「世間解」就是解世間,知道世間如夢幻泡影;「無上士」:以前稱有知識、有學問的人為士大夫,那我們稱佛為無上士,也就是有知識者裡面最有知識的;「調御丈夫」就是善調煩惱;「天人師」是天上人間第一之導師;「佛。世尊。:「」是覺悟;「世尊」就是世人所尊敬。這就是如來的十個德號。


那麼,下面:
「演說正法初善。中善。後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。」


裡說的正法,初中後都是善法,但是,初非中,中非後,後非初中,這個搞清楚,講聲聞乘、支佛乘、菩薩乘,三法善沒錯,但是菩薩乘不是聲聞乘不是支佛乘。這在無量義經裡面就講到,江水、河水、海水。所以為什麼佛先講無量義,雖然跟你講三乘,但是義趣不同,你解的不同,你得法、得果、得道也不同,所以有些人講:小乘的經典裡面,有大乘的內容。其實只有大乘的文字,並沒有大乘的義趣。就像大乘講涅槃,小乘它也講涅槃,名字雖同,但其義不同。釋迦尼佛在無量義經裡講,雖然都叫涅槃,義趣不同。我給你舉一個比喻,你就很容易清楚了,國小有數學,國中有數學,高中有數學,大學有數學,博士班有數學,同樣都叫數學,但是裡面的內容不同,所以雖然都叫涅槃,但是裡面的境界不同。中國的道教,也講「空」也講「無為」,但是的「無為」是有個「無為」,並沒有離開我相,所以還沒達到究竟。而佛法所講乃是一乘的無為,無為而無所不為,裡面有我、無我,隨緣善立,沒有所謂「我」與「無我」,所以可以方便示現我、方便示現無我,這個就自在了
所以跟世間所講的「無為」,雖同樣都叫「無為」,講得並不一樣。在佛法裡面有初中後,雖然你在小乘經裡面你有看到一些好像有講到大乘的東西,但那只是名字同而已,他所結歸並不在大乘,甚至現代人胡說八道,錯導大家,他說小乘的上座部是等於大乘,這種說法是不對的,根本完全搞錯!那些人非但不解大乘,也不了解小乘,兩個他都不懂,才會說出這樣錯誤的知見。


我們這裡跟你講正確的觀念就很重要了,大迦葉尊者從來沒說他的上座部就等於大乘,如果有說,那一定大說特說。所以今人雖看一堆佛書,甚至出家了,他也不解小乘,小乘在修什麼他並不知道,而且也不解大乘。因為十方佛土中有一乘法。所以就知道這些人,對大小二乘都不了解,根本就是個附佛外道,你要懂得,要有正知正見,那些人不懂大乘,也不懂小乘佛法講初中後雖都是善,但是意思不同。他說「其義深遠。其語巧妙。純一無。」目的都是要攝歸一乘。所謂「其義深遠。其語巧妙。」意思是說「善說喻,善說涅槃,全都是要接引眾生,都是具足清白梵行之相,都能夠讓你出離為求聲聞者,說四諦法,度生老病死得究竟涅槃為求支佛者,跟你「講十二因緣,讓你知法滅,知這世間是滅相,十二因緣本自不有。」知法滅,不有,滅除十二因緣,從這裡證支佛果。支佛翻中文叫獨覺,或叫緣覺,他是觀十二因緣空,所以證緣覺果為求菩薩者,為諸菩薩說六波羅蜜法,加個,就是「應而說」,應六波羅蜜。因為他求六波羅蜜,就跟他講六波羅蜜,令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智。
以下講過去佛。
次復有佛。亦名日月燈明。次復有佛。亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。彌勒當知。初佛後佛皆同一字。名日月燈明。十號具足。所可說法。初中後善。」

復次有佛,也叫日月燈明。復次有佛亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字。這是說過去佛、現在佛、未來佛都是一樣的,都叫日月燈明,也都同姓,姓頗羅墮。頗羅墮翻中文叫利根利根也就是顯示他的根器很利很聰明。這聰明不是世間的世智辯聰,是佛法講的有大智慧,善曉了諸法性相,通達大慧到彼岸,這叫利根文殊菩薩講:彌勒當知,初佛後佛皆同一字,名日月燈明,十號具足,所可說法,「亦如前佛」:亦如第一尊佛一樣,初中後善。


「其最後佛。未出家時。有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名意。八名法意。是八王子。威德自在。各領四天下。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。常修梵行。皆為法師。已於千萬佛所植諸善本。」


這個是講最後一尊佛,未出家時有八個王子,第一個叫有意,第二個叫善意,乃至第八名叫法意都是有大乘善根。那麼這個名字,你再去看祖師大德們講的,每一個人的表法有一點不同。「有意」就是有大乘意;「善意」就是善發菩提;「無量意」就知法無量、知心行無量;「寶意」以心為寶,所以叫寶意,......等等的,的意思,都是能夠歸自性,所以是依此而立。這「八王子威德自在,各領四天下。諸王子聞父出家,得阿耨多羅三藐三菩提,悉捨王位,亦隨出家。」這些王子也捨棄王位,出家學道,發大乘心,常修梵行,皆為法師,已於千萬佛所諸善本。這裡講他的八個王子,就是代表我們的八識、八心王,八心王「見父出家」,就是見聞到如來說一乘法,「間放白毫相光。照東方八千佛土。」也同時發願隨父出家,發大乘意。八識所緣的境界相分名為「四大」,就是「領四天下」,包含我們這個身器界所以這就是這裡的表法代表八識,我們的根身器界就是八王子跟四天下,「四天下」就是代表四大地、水、火、風,也可以說這八識具有四智,這就更圓滿了。所以說「各領四天下」,當你迷時候,名為八識,覺悟的時候轉成四智能領四天下,能發大乘意,顯示我們的真心本性,本來就具有四智成所智、妙觀察智、平等性智跟大圓智。八識本具就四智,你沒轉過來,還是八識,現在有一些居士他執定這第八意識就等於是真如,那是他自己打妄想。這也就是玄沙師禪師所講的:「學道之人不識真從來認識神。」他把第八意識當作是根本,當作是真如,這種正是祖師講的「無量劫來生死本作本來人。」所謂「人」就是白,腦筋有問題叫人。「作本來人」,他把第八意識當作是真如,那就跟凡夫沒什麼兩樣了。說「轉」只是名字上用「轉」這字,其實是你正知正見開發出來而已,所以換個名叫做如來藏,叫做第九識。第九識叫阿陀那,唯識宗有講到第十識,第九識是講阿陀那,就是白淨識,《解深密經》裡面說:「阿陀那識甚細。一切種子瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。」可是現代有一些一直批評祖師的居士還有一些出家人不學道,學批評祖師,其實是他把這意識搞錯了,他不知道第八意識轉過來要透過修行,透過習佛法,習正知正見,才會變成白淨識。無明習氣消除,它才能轉,不是現在帶著煩惱就等於真如了。「體」是真如沒有錯,一切法的體都是真如,所謂「知冰是水猶賴湯汁以悟妄即真佛慧而鍊。」還是要藉由般若智慧,藉由佛法的習,把你的習氣給除掉。所以為什麼釋迦尼佛在唯識宗很重要的一部經-《解深密經》中講「阿陀那識甚細」,裡面含藏眾生無量劫來習氣種子,「習氣種子瀑流」,對於凡夫二乘,他不太仔細說明,「我於凡愚不開演」,「凡」就凡夫,「愚」就是二乘,為他們不曉得有八識,認為六識是互相轉生而來的,認為諸法是四緣生。實際上,若認為諸法四緣生,四緣從何生「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」這四緣又從哪來若從「他」生,如是輾轉,推至無窮,那就變「無因生」。如果四緣自己能生,那就變「自然生」,既然自然生,諸法就不從四緣生,那說諸法從四緣生這說法就不攻自破。所以在唯識宗講這說法是能破,而不是真能、真能破,不是真正
如果說六識互相轉,那是怎麼轉那應該轉出第七第八第九第十、十一、十二、......,為什麼後面的七十識,小乘人你不知道?如是輾轉下去,那你應有無量的意!這些都是由祖師大德為我們破斥的,所以知道二乘不究竟。小乘說諸法從四緣生,若四緣從生,那就變無因,無因則不能說諸法從四緣生。若四緣自己生,那就變自然生,自然生就等於撥無因果的邪見了,所以龍樹菩薩講:小乘學到後來撥無因果變成邪見外道。龍樹菩薩是小乘的論師,他太懂小乘法了,直到他學了大乘他才知道,自己所學從來都是錯的,你們去看攝大乘論攝大乘論是無菩薩作的,他們兄弟都姓天親,世親菩薩是弟弟,以前是學小乘的,是小乘的論師,是千部論師,有幾千部的著述,後來他們都是小向大。天親菩薩是無菩薩去度他的,他學了大乘以後,才知道原來他毀謗大乘罪很嚴重要割舌頭懺罪!無著菩薩說:你把你的舌頭留下來,用舌根讚大乘。所以天親菩薩轉過來了
  看過小乘佛法的人就曉得,根本不圓滿啊祖師大德已經為我們把它破盡了,諸佛如來已經為我們破盡。小乘只是方便說而已,並不是真實的,學小乘到後來就變無因生。到底世間怎麼來的他們搞不清楚有看過祖師大德開示就會懂,就不會被騙;不是說小乘的完全不對,只是你要知道它不究竟。



「是時日月燈明佛。說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。說是經已。即於大眾中結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。普佛世界。六種震動。爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。及諸小王。轉輪聖王等。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。」


這一段是時日月燈明如來說大乘經,名無量義,跟世尊所做的完全一樣,教菩薩法,佛所護念,說此經已,於大眾中結跏趺坐,入無量義處三昧。這就是要告訴你,佛之前所說的三乘法都只是方便說而已,實際上是要會歸一乘,你不要搞錯了。學《無量義經》不是要你變成去做世間的善事,這是錯中之錯,學《無量義經》是要修學大乘、修學一乘佛法,要能明心見性,而不是變成資源回收、變成開醫院,賣一些醫療用品,那就不對了,那不是真正慈悲眾生,幫助眾生,那些都只是表面而已,就是我們現在人講偽善,甚至是「外道善。亂菩薩法」讓大家以為學佛、行菩薩道就是做做善事,這是完全不對。這《無量義經》你要真正去深入,這一部經相當殊勝,所以世尊讚為甚深大乘無量義經》,尊無過上,也是非常尊貴,沒有超過其上的。為什麼?因為所說的都是一乘,所以尊無過上。所謂入無量義處三昧,就是知一切法即心自性,這就是入無量義處三昧,所謂「無量義者從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。」所以,菩薩能夠善住於此,就是名為住無量義處三昧。釋迦牟尼佛入無量義處三昧,日月燈明如來亦復如是,所以身心不動。是時天雨曼陀羅華,「曼陀羅華」就是白色的花,摩訶曼陀羅華是大朵白色的花,加摩訶就是大的意思,「曼殊沙華」是紅色花,摩訶曼殊沙華,大的紅色花。而散佛上及諸大眾普佛世界六種震動。」六種震動代表六根出脫無明,打破無明的一個瑞相,普佛世界六種震動。「爾時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅。迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非人及諸小王轉輪聖王等。這是講當時候參加日月燈明如來這場法會的大眾,有比丘、比丘尼、有天龍、有人、非人、小王、轉輪聖王。「小王」就是一般的國王稱為小王,轉輪聖王可以稱為「大王」,他王於天下。「是諸大眾得未曾有歡喜合掌一心觀佛。」這是文殊菩薩說他之前,在日月燈明如來會下所看到的,「爾時世尊同樣的放眉間白毫相光。照東方萬八千佛土。靡不周遍。」現今釋迦牟尼佛的狀況完全一樣。


「如今所見是諸佛土。」


就跟今天你在光中見到諸佛剎土,種種的菩薩行道、諸佛教化,乃至菩薩涅槃,就像前面偈頌所說的同樣,這是文殊菩薩說他過去曾經看過。


「彌勒當知。爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法。是諸菩薩見此光明普照佛土。得未曾有。欲知此光所為因緣。


當時候有二十億的菩薩聽法,可見當時候的盛會非常殊勝,單就菩薩聽眾就有二十億。有些人說:「現在那些外道,怎麼人那麼多,場子也很多!」其實是算少的,講經法會上,人家菩薩隨便一來就二十億、幾百億;外道了不起就幾千人,一、兩萬人而已。大乘佛法就是這麼殊勝,你來參加大乘的講座,不光只是人來聽,天龍八部都在聽,諸大菩薩、他方佛都會隨喜,所以你來到這講堂,你會感覺到不一樣,就是現在人講的「磁場會特別好」,這是真的,有佛光加持,尤其是在末法,能夠聽《法華經》,能夠講《法華經》,都是釋迦牟尼佛加持。能講,不是自己真正有什麼本事,這都佛力在加持。你聽得歡喜,你聽得懂,也是佛光加持,讓你業障暫時不要起來,甚至在法會上直接消除業障,這真的都有佛力加持,是有經典依據的。這裡二十億的菩薩樂欲聽法,是諸菩薩見此光明普照佛土,得未曾有,也想知道這光是何因緣


「時有菩薩名曰妙光。有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起。因妙光菩薩。說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。」
這時候會上有菩薩,名曰妙光,所帶的弟子有八百個,這時候日月燈明佛從三昧起,因妙光菩薩所請,所以說大乘經,名為《妙法蓮華》,也就是講這一部經。此經即是如來的正法,如來的全身,所以教菩薩法,佛所護念。不只一佛護念,十方三世一切諸佛咸皆護念,護念你,讓你能夠智慧增長,讓你能夠深信大乘,讓你消除災難。讀《法華經》會消災免難,比你去拜鬼神還有用,比你做法會都有用,這是可以保證的,因為法會的懺本中很多內容是祖師寫的,雖然殊勝,但是遠遠不及釋迦牟尼佛所說。還是佛講經殊勝,所以你讀法華經,很多業障都能消掉,什麼業它都能消,你們在讀經前有一偈:「假饒造罪過嶽。不須妙法兩三行。」兩三行的《妙法蓮華經》就能消除你「超過嶽」這麼多的業障,「嶽」就是高山,這高山我們用最高的「須彌山」來比喻,造罪如須彌山這麼大,《妙法蓮華經》兩三行就把這罪業消掉,所以你讀經都有它的功德,都能開悟,都能見性。讀不懂,沒有關係,我告訴你:求普賢菩薩,普賢菩薩會加持你讓你通達《法華經》,甚至直接為你摩頂授記。

南嶽慧思大禪師十五歲的時候,讀《法華經》讀不懂,所以他就哭啊!喊啊!說:「誰能來教我」!就感得普賢菩薩乘六牙白象來摩頂,菩薩摩南嶽慧思大禪師的頭頂,摩了以後,他看《法華經》完全通達。你看南嶽慧思禪師的像,他頭上有個肉髻,那個就是普賢菩薩摩頂以後所留下來的─「肉髻」。自此大師對《法華經》完全懂,對於大乘通達無礙。甚至他能為天台智者大師做印證,他是智者大師的和尚,智者大師的修為沒有他高。智者大師在中國是非常厲害的祖師,人稱「東土小釋迦。但是,南嶽慧思大禪師曾對智者大師說:「你的境界只有我能印證。」既然能印證智者大師,當然修證功夫在他之上。南嶽慧思禪師是讀《法華經》的,很多外道妒他的辯才,拿毒藥害他,他的弟子有些都被毒死,他學法華觀,他用大乘的止觀,他沒事,毒不死他,所以你就知道讀《法華經》的功德,這是舉南嶽慧思大禪師的例子。如果你看不懂,就求普賢菩薩,他會加持你,因為這是普賢菩薩的願,在末後經文部分就會看到


「六十小劫。不起於座。時會聽者。亦坐一處。六十小劫。身心不動。聽佛所說。謂如食頃。是時眾中。無有一人若身若心而生懈倦。」


佛講《法華經》講六十小劫,我們這裡只有七卷的經文,從頭念到尾也不要你六十小劫,大概八個小時而已,你就能夠把《法華經》讀完。當時「聽佛所說」是六十小劫,所以我們現在這《法華經》是精華本。於時會眾不起於座:大眾不起於座,佛也不起於座,而且聽經的大眾身心不動,經六十小劫。這六十小劫聽佛所說,「謂如食頃」就像吃頓飯的時間,這念劫圓融。這是小乘法所沒有的,跟小乘人講一念照入於多劫,他們體會不到「念劫圓融」。一一念劫收一切」是這時間裡所有物都能總收,於一念中顯現,這是「念劫圓融」。這是華嚴初祖杜順和尚作的漩澓頌裡面講:「一念照入於多劫一一念劫收一切。」這就是收時為短時,所以六十小劫謂如食頃,就像你吃頓早餐一樣,半個小時,聽眾沒有人感覺到疲憊、不想聽,畢竟都是有大乘善根,所以「無有一人若身若心而生懈倦」。
「日月燈明佛於六十小劫說是經已。即於梵魔沙門婆羅門及天人阿修羅眾中而宣此言。如來於今日中夜當入無餘涅槃。」


這是日月燈明佛告訴大眾,包括梵、魔、沙門、婆羅門及天人阿修羅眾中而宣此言,「婆羅門」就。他說:如來把《法華經》講圓滿了,「今日中夜當入無餘涅槃」就是要圓寂,如來的無餘涅槃是真正無餘,一般阿羅漢的涅槃叫「有餘涅槃」,所謂「有餘」就是習氣還沒除掉,不是真正涅槃


「時有菩薩名曰德藏。日月燈明佛即授其記。告諸比丘。是德藏菩薩。次當作佛。號曰淨身。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。」


這是會中有菩薩名曰德藏,日月燈明佛為他授記。佛告訴與會的大眾,他說:這德藏菩薩在我之後接著作佛,號淨身如來,多陀阿伽度,「多陀阿伽度」就是如來的印度話。「阿羅訶就是應供」。「三藐三佛陀」的「三藐三佛陀遍知,也是講佛的十個德號,說德藏菩薩將圓滿成佛。


「佛授記已。便於中夜入無餘涅槃。」
佛授記完後,中夜佛就入涅槃了,


「佛滅度後。妙光菩薩持妙法蓮華經。滿八十小劫。為人演說。日月燈明佛八子皆師妙光。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子。供養無量百千萬億佛已。皆成佛道。其最後成佛者。名曰燃燈。八百弟子中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故號求名。是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。」


這是日月燈明佛入滅以後,妙光法師持《妙法蓮華經》教化眾生滿八十小劫,為人演說。日月燈明佛八子,就是前面講的八王子,皆妙光,所以這意思是講八識依般若而轉變,轉成四智。這妙光代表般若智慧。妙光教化。令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。於無上菩提堅固道心,皆不退轉。是諸王子。供養無量百千萬億佛已。供養無量百千萬億,這是非常多的諸佛如來,皆成佛道。這八王子都師妙光而成佛。所以是八識依般若而轉成智慧,如果不依般若,這八識沒有辦法轉。


其最後佛名曰燃燈,這燃燈佛是古佛。「法王破有,如燈續明」,名為燃燈。破除一切眾生執有的心名曰燃燈,這是燃燈佛的意思。大家讀過金剛經,都知道燃燈佛是釋迦牟尼佛的和尚,世尊的老師是燃燈古佛。由此可知文殊菩薩在很久之前就參加過了這盛會。燃燈佛會下八百弟子中有一人。號曰求名。為什麼叫求名?因為他貪著利養,雖復讀誦眾經。而不通利。求名就是著名字相。一旦著名字相,你就會像求名一樣,雖讀誦眾經而不通利;著境界相亦復如是。即使你修行,有禪定的境界、念佛的境界,也讓你沒有辦法通利,「通利」者就是見性。所以說「雖復讀誦眾經而不通利」,總是多所忘失,故號求名。所以貪求名利者,你就要小心了。「是人亦以種諸善根因緣故。得值無量百千萬億諸佛。供養恭敬。尊重讚歎。」這人因為在佛門有種些善根,所以遇到無量百千萬億諸佛,他對佛法很恭敬、很尊重讚歎。也算是恭敬供佛。我們現在講:還有一點善根


「彌勒當知。爾時妙光菩薩豈異人乎。我身是也。求名菩薩。汝身是也。」
這是文殊菩薩把當初的因緣講出來。這妙光菩薩就是文殊師利菩薩,所以為什麼說文殊菩薩是七佛之師,他也是燃燈古佛的老師,今天再來示現做釋迦牟尼佛的弟子,所以文殊菩薩在佛門裡面相當受到人家尊重,他過去就已經成就了,號「龍種上尊王佛」,現在示現叫文殊菩薩。燃燈佛是跟文殊學出來的,釋迦牟尼佛叫文殊菩薩應該要叫師公,文殊菩薩是來助佛轉輪。釋迦牟尼佛跟這裡的眾生有因緣,所以文殊菩薩也來幫著教化,做助教,不為名利,真正是為利益眾生,這裡就看他的示現。
求名菩薩是誰呢?就是彌勒菩薩。所以為什麼用彌勒菩薩來請問,因為彌勒菩薩代表世間人貪求名利,見到這瑞相,沒有辦法通達,所以請文殊師利菩薩來做說明,這就是他們兩位的表法


「今見此瑞。與本無異。是故惟忖。今日如來當說大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。」


所以總結,如今看見這瑞相,跟過去所見一樣,所以知道釋迦牟尼佛必說《妙法蓮華經》。因為過去他妙光菩薩的時候,就已經看過這樣的瑞相。日月燈明如來顯現這樣的瑞相以後,就講《法華經》,而他當時也是持《法華經》教化八王子直至成佛,然後再來這裡示現文殊師利法王子,為大眾再請《妙法蓮華經》,再說當初的因緣。大眾是以彌勒菩薩做上首,彌勒菩薩就是「求名」,彌勒菩薩過去生就是貪求名聞利養,所以世尊教他唯心識定,教他觀萬法識。在《楞嚴經》中,彌勒菩薩說:我以諦觀十方唯識,識心圓明入圓成實,遠離依他及遍計執,得無生忍斯為第一。大家可以去看《楞嚴經》,經中有講他過去生都是因為貪著利養,所以佛教他怎麼樣修。既是唯心,他就不攀緣,不貪取了,皆是心性之名相而已,但有名字無有求心,了知萬法唯識,唯識其實就是唯心,「識」是心之用,你覺悟了,它就是作用。實際上,它現在還是作用,只是迷在用上,所以教你要轉過來。
所以馬鳴菩薩講:阿賴耶識是怎麼來的?就是生滅與不生滅和合,名「阿賴耶識」。非一非異,「不可說同」:不可說它等於真如,也不可說不同。可是不懂的人,就會說同,或是說不同。學「生滅唯識」的人,他就會說「不同」,迷失本來了,把識當作真心,所以他就說「一樣」,他不知道心性迷悟之關鍵,所以他認為一樣。變成正如祖師所說:癡人喚作本來人。他就盲修瞎練,毀謗祖師大德。