阿彌陀經宗要——信願持名
黃念祖居士著
蕅益大師開示：
此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行，不足滿所願而證所信。……信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。
黃念祖大德偈
誰知六字明，即是一味禪。
立斷與頓超，本來一念圓。
已在含元殿，更何向長安。
曹山真知有，不詢五十三。
註（一）《大集經》：「若人但念阿彌陀，是為無上深妙禪。」
十念必生願
我作佛時。十方眾生。
聞我名號。至心信樂。
所有善根。心心回向。
願生我國。乃至十念。
若不生者。不取正覺。
唯除五逆。誹謗正法。
——阿彌陀佛
《阿彌陀經要解》開示
明宗：宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱、則眾目張，挈領、則襟袖至。故體後應須辨宗。此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行；非持名妙行，不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信、次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。信則信自、信他、信因、信果、信事、信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。信自者：信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影，豎無初後，橫絕邊涯，終日隨緣，終日不變，十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物，我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。信他者：信釋迎如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌、決無二言；隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。信因者：深信散舌稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？是名信因。信果者：深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生；如種瓜得瓜，種豆得豆；亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。信事者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡；實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。信理者：深信十萬億土，實不出我今現介爾一念心外；以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正、主伴、皆吾先前一念心中所現影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，我心遍故，佛心亦遍，一切眾生，心性亦遍，譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。如是信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離，極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。故妙宗云：「取捨若極，與不取捨亦非異轍。」設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨，無非法界，故次信而明願也。言執持名號一心不亂者：名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議；名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。然諸經示淨土行，萬別千差；如觀像、觀想，禮拜；供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨上。唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」也。信願持名，以為一乘真因；四種淨上，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在妙宗鈔，及梵網玄義，茲不具述。俟後釋依正文中；當略示耳。
《阿彌陀經》宗要，信願持名
三昧耶戒優婆塞黃念祖敬述
《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」我們現在也可以說，不可以少善根福德因緣，來參加今天廣化寺念佛七道場。在北京的佛教徒。何止在座的百位左右。但是，有人或因欠缺因緣不能來，或缺少善根而不肯來。又有人雖有因緣善根，但缺少福德，想來而臨時發生障礙而來不成。可見在座諸位都是多善根、多福德、多因緣。我特來讚賀，隨喜道場。並敬向諸位彙報本人學佛的體會，作為供養。同時，敬向諸位大德請教。
現在是「念佛七」道場，念佛七日。這樣以七天為一期，就是根據《阿彌陀經》中，若人「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日……，若七日，一心不亂……，即得往生阿彌陀佛極樂國土」的教導。我們現在道場中，每天都念《阿彌陀經》，因為此經簡要，可以稱為淨宗的心中心。所以它的注解甚多。其中以蓮池大師之《彌陀疏鈔》，幽溪大師之《圓中鈔》及蕅益大師之《彌陀要解》最為殊勝精要。印光法師法說：「彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。」又於此三疏之中。尤推讚《要解》，說它超出此經一切註疏之上。並推崇至極地說：縱世尊出世，親自注解，亦不能過。所以我現在敬選《要解》中的宗要，來向大家彙報。
天臺宗注經，先明五重玄義。在看經文前理解了這五重玄義，便抓住了全經的綱領與心要。這五重是：（一）釋名，（二）辨體，（三）明宗，（四）力用，（五）教相。（一）就是解釋經的題名。（二）是辨明本經的體性，本經以實相為體。（三）是宣明本經以什麼為宗要。（四）是講明本經的妙用。本經以往生不退為力用。末法多障眾生，依此法門，即可出離生死，往生極樂世界，徑登不退，這是方便至極的力用。（五）明教相：此經是大乘菩薩藏所攝。由於本經以實相為體，實相之理非語言文字之所能知。所以目前不多談實相之理，單提五重玄義中之明宗。本經之理體攝於六信中的信自與信理。於明宗中融攝經體，並兼明本經之妙用。
宗是什麼呢？宗是崇奉與宗要之義。《要解》說：「宗是修行要徑、會體樞機，乃萬行之綱領也。」可見明宗是萬分重要的。信佛的人必須修行，而宗正是修行的重要途徑。修行的目的就是要契會本體，可是宗是契會本體的樞機，（樞機，例如電視機的開關與旋鈕。）而且宗是六度萬行的綱領，（綱指網的總繩，舉綱則目張；領，指衣的衣的領，提領則衣順。）可見明宗實為切要。
《阿彌陀經》以何為宗呢？注經大德們提法雖不一，其實質亦無大異。但其中最為直截精要的，則是蕅益大師所說的「此經以信願持名為修行之宗」。由信生願，由願起行，行就是持名的妙行。信願行稱為三資糧。出門旅遊必須帶錢，這就是資：還必須帶飲水或食物，這就是糧。
《要解》說：「非信不足啟願，非願不足導行。」其中「信」字是關鍵。人若老懷疑西方淨土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能發起真願。如有信願自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可測度之意。持名不是普通的修行，而是極微妙，深不可測，功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行，才能實現廣度眾生的大願。如無此妙行，眾生自身想出生死都很難，更何況能度他？是故《要解》說：「非持名妙行，不足滿所願，而證所信。」只用依持名的妙行，才能滿足自己所發的大願，並且證實自己的所信，證實信願持名即得往生的勝行，證實「是心是佛，是心作佛」的妙理。
先陳依正以生信。《阿彌陀經》中，首先深說極樂的依正莊嚴，來勸發大眾的信心。經中所說極樂世界，清淨莊嚴，黃金為地，七寶行樹，樓閣羅網等等都是依報莊嚴。至於阿彌陀佛，無量光壽，無量清淨，諸大菩薩，以及聲聞天人，皆是阿 跋致，其中多有一生補處，具足種種功德，皆是正報莊嚴。釋尊於此世界，曾多次宣說淨上妙法，並令會中大眾，親眼得見極樂世界。淨土三經中，有兩部就都有這樣的記載。《無量壽經》中，阿難願見極樂，在正向西方頂禮念佛之時，頓見西方極樂世界現前，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，並見彼國諸大菩薩等眾。娑婆極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬二千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共兩萬人，一時俱見極樂世界。在說《觀經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現，都是為了堅固眾生的信心。人們既生實信，自然出生求生淨土之願。
次勸發願以導行。經云「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨上的大願。這個大願極為殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願，便不能往生了。因為佛恒順眾生，是決不強迫眾生的，人若發願求生，佛的全部願力，就顯現在這發願人的身上。所以我們應當發願，願生彼國。故《要解》說「次勸發願以導行」。
次示持名以徑登不退。所導之行，就是持名念佛。就是念南無（讀那模）阿彌陀佛。阿字正確讀法是中文拼音字母中的A字。阿字是華嚴字母音裏面的第一個字。一個阿字有無量功德，無量涵義，其中第一個涵義，就是無生。密教大德日本興教大師說，從一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個字的讀音很重要，盼望大家能夠讀準。人若能深信切願持佛名號，就必定能往生極樂。往生後就不再退轉，極樂的殊勝就在於不退。在娑婆世界修行的難處，是進一退九。處處都有退緣，有種種障礙。
壽命很短，干擾大多。勤苦修行使自己進了一步，誰知突遇干擾，反而退了九步。所以說進一退九。另外一個意思，是指修行人中，有一個人在進步，便會另有九人在退步，可見在此土成就很難。若往生極樂後，便沒有退緣了。國無女人，衣食隨意，萬物清淨，六時聞法，願聞便聞，不想聽時，便無所聞。一切隨意自在，而且得往生者，善根殊勝，於所聞法都能相應。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我們求生淨土的目的也在這裏。求生極樂，不是為貪圖安樂，而是為了普度眾生。只有達到不退，才能實現自覺覺他的本願。所以《要解》以信願持名為本經之宗。
信字非常重要。經云：「信為道元功德母。」開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因為從信才出生一切功德。又說：「佛法大海，信為能入，智力能度。」這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對於佛法也是難於入門的。又說：「佛法如寶山，信為手。所以必須有信心，才能在寶山中取得寶物。我國淨宗祖師善導大師曾把信與疑做個對比。大師指出，不信則疑，疑如污穢之物，不但自身污穢，並使所沾之物亦同污穢。例如糞便，本身很髒，清潔的食物如沾著糞便，則食物亦髒。故知不信則疑。疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
（1）信自《要解》說：「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個「自」字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。
所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心臟。現在科學已經證實，一個人心臟壞了，可移植另一人心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了，換來一個張先生的肉心，那麼是我自己仍然活著，還是張先生復活了？當然是我黃念祖仍然活著。（正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝用塑膠纖維同鋁金製成的心臟，人依舊還活著。）可見肉團心不是自己的心。
《要解》又說，我的自心，也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像，故名緣影心。為說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一，能憶持十二部大經，但遇摩登伽之難，幾將破戒。幸蒙佛遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度，才能免難。此時阿難十分震動，哀切請佛開示。佛問阿難：「以何為心？」阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋。所以「即能推者，我將為心。」阿難認為自己這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時何斥阿難說：「咄！阿難，此非汝心。」、「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故在受輪轉。」佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敵人，它迷惑了你的真性。那個是賊，可是你把害自己的賊人，認作自己的愛子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地經受輪迴之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。《楞嚴貫珠》說此經講。『見道」「修道」與「證道」。由「見道」才能「修道」，由「修道」才能「證道」，可知，『見道」是關鍵性的第一步。「見道」的方便是顯真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦復如是，向我們大喝一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前這個能推能想、自以為是的心，是賊，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢復自己的真心。下云「豎無初後」，豎字指時間，真心在時間上既沒有開始，也沒有末後。沒有初後，即是沒有過去未來與現在，真心常住，三際一如，本無生滅，何處有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後，便有前後；又現在科學界已經承認，過去是不可窮盡的。既不可窮盡，便找不到開頭，所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的，便找不到終點，所以說是無終。再用一個圓圈來作比方，從某一點開始前進，最後又終止在這個起點之上。起點便是終點，沒有始終，也就沒有先後。世間的圓形只是一個極粗的比方，佛教所說的圓，更加不可思議，所以說「豎無初後」。橫指空間，我們的真心遍滿－切處。「橫絕邊涯」，即是常說的橫遍十方。經云：「十方虛空生我心中，如片雲點太清裏。」正顯真心的廣大無邊。下下邊說「終日隨緣，終日不變」。不變者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣，輪迴在六道之中，可是自己常住真心在聖不增、在凡不減。不增不減，所以說不變，不變二字，十分重要。
以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說的，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興於世，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心，是佛的知見。以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時，開口第一句便是「奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」這就是說我們的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《觀經》說：「是心作佛，是心是佛。」這就是說，當前這念一句阿彌陀佛之心，這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心，當下即佛。又如楞嚴會上文殊大士讚歎觀音的耳根圓通，指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示，可以信知自性的圓通和真常。首先說通：例如我們現在坐在佛殿裏，殿外的人物被牆隔斷，我們看不見，但是外面現在鋸木的聲音，我們都聽得見，這就表示耳根能聞的性能，不被牆隔斷。能聞的本性，叫做聞性。聞性不被隔斷，說明聞性是通。其次說圓：聞性是圓。我們說自心圓含十方，就可先從聞性的圓來理解。經中，文殊大士說：「十方俱擊鼓，十處一時聞。」例如我們在嘈雜的劇場中，臺上台下，前後左右，男女老少，種種音聲，我們能同時聽到，都能辨別，一一分明。不用回頭轉腦，不用撥動開關，調正方向，一時都聞、一切都聞。可見聞性圓含一切，於是可知自性亦然。再說常，我拍手一下，大家聽到聲音，再拍一下，又聽到聲音，拍時便有聲，不拍便無聲，聲音有生有滅，可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時，聞性不滅，所以隨時拍手，隨時能聞。從聞性是常，可知自性真常，不生不滅。從文殊大士指出的圓通常，我們可以進一步理解《要解》所說，我們本心圓通常，不是肉團心，也非緣影心，那都是生滅心，即是妄心。真心常住，所以沒有初後；真心圓含十方，所以沒有邊際。聞性，隨聲音之生，而聽到聲，即是隨緣；聲音滅而聞性不滅，即是不變。由於自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著，妄心作主，真心未能顯現，故「昏迷倒惑」。但我們若能」一念回心」，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，「決定得生自心本具極樂」。人們往生並不須跑向遠方，只是生在本人心中，所以決定能生。淨業行人於此應生決定信心，不可疑惑。這就是信自。信自，也即是信自佛。
（2）信他。信他即是信他佛。我們應當「信釋迦如來決不誑語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言」。首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們受五戒不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢，也不要人去投他一張選票。釋尊捨棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托缽，討飯為生，這都為的是什麼？還不只是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教導。《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：「從是西方過十萬佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這都是真語實語，決定不會騙我們，而且淨土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事。所以我們應當相信，既然相信，就應當依教奉行，「應當發願，願生彼國」。
二者，我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，都已實現。大願的中心是第十八願，願文是「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺……。」這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。若能聞名生信，而且是至心信受，至心指登峰造極的誠心。這表「信」。下面說「樂」，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發願求佛。從「樂」字直到「願生我國」表「願」。以下「乃至十念」表「持名」；念佛當然念愈多愈好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大願，決已全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，往生極樂。
三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說「如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」經中說諸佛現廣長舌相，《要解》說世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為讚淨土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者，正是為眾生生起決定信心。復用此不妄希有舌相「說誠實言」，令諸眾生，皆信諸佛所讚，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。所讚者，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。我們能遇這樣殊勝希有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。所以《要解》說我們應當「隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。」
六信中自和他是一對。兩者都能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無縹緲，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬矜文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自心是佛，但不信他佛。認為念佛求往生，是心外覓法，是著相。於是輕視淨宗，不願求生淨土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？所以《要解》說：「偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。」進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。
（3）信因。因和果也是一對。因果問題很重要，一個人若真深信了因果，就不同於普通人了。若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果，必須明三世因果。三世即過去世、現在世、未來世。佛經說：「欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。」現在我們都得人身，這是由於過去生中，曾種持五戒之類的善因。至補在座諸位，能來參加當前殊勝的「念佛七」道場，其中許多位還是久修居士、出家大德、寺院長老，這都是過去多生的善因，不於三四五佛而種善根，已於無量佛所種諸善根。這說明欲知過去所種的因，只看當前所受的果，就清楚了。至於將來的果呢？那只看現在所種的因。現在大家從發菩提心，打七念佛為因，所得之果就是往生極樂，蓮池化生，證不退轉，都是阿 跋致，並且等同在兜率內院的彌勒大士。可見三世因果極為重要。但世人對此很難生信。所幸當前國內外有識之士，重視了這個問題，做了大量的調查研究，發現許多能記憶前生的實例，並且已有用英文寫出的專題報導。至於我自己最近也聽到青海省會附近所出現的一件實例。該地村中有一個幼童在初能說話後，即向父母說，我不是你們的孩子，我父是××，我母是××，我名××，我村是×××。於是這一奇聞立即傳播出去。所巧者這幼童所說其前生父母，離開他的家只十幾個村。聽到後即去訪問，相見之下，證實無誤。孩子認識來者正是前世父母，父母證明童子即是已故愛子。於是這一幼童就有了兩套父母。這一事實很能說明問題。更有趣的是：上海某居士（電機工程師）最近親自在各地調查，在我國西南發現了另一實例，與上述者如出一轍。
至於人死如燈滅之說，看來要站不住腳了。大科學家們，已有了新的體會，例如大科學家薛定鄂，是量子力學的權威，近來研究生命科學，薛氏說：「我在母胎時，並不是我生命的開始，我是依照了過去的藍圖，而出現我的生命。我的死亡，也並非我生命的結束。」薛氏之說生前已有藍圖，死後生命並不結束，恰恰否定了人死燈滅之俗論。至於「藍圖」等。則相似補我教所說阿賴耶識，即第八識。此識含藏一切種子，我們的現在世與將來世都決定於此識中的種子。所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的，我瞭解科學，我敢這樣說。
因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故云「菩薩畏因」，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行兇，當宣佈立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行兇作惡，肆無忌憚，當然也就是避免死刑的惡果。
在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說：「深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？」散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。例如經典中說，佛在世時有一老人來求出家，舍利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不准出家。老人大哭，佛聽到後，叫舍利弗准他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過後，放心了，念了一聲「南無佛」。此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。又如《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，焉有不能往生之理？信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大眾「 期以證」，可見這個道場不是通常地隨喜結緣，而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。曾有人問蕅益大師說：「人若在念佛七日念得一心不亂之後，又造惡業，仍能往生否？」大師答得好，大師說：「果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。」我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年，始終不能當開水用。大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功，也正是這個道理。現在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開，這就是 期取證。經中所說的一日，是指甘四小時。所以在道場內要一心念佛，出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等，心就亂了。家務儘量安排好，可以在七日之內，下至只是一日，專心持念。我們現在所念這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯，要求念到一心不亂，唐玄奘大師所譯此經中則把這一心不亂譯為「繫念不亂」，兩譯合參便知羅什大師的「一心」才相當於玄奘大師的「繫念」，就是說一心是指專心持念心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。現在合參兩譯，知道一心同於繫念，所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。至於現在達到一心不亂也是可能的。往生時品位就更高了。
（4）信果。《要解》說：「深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決不虛棄。是名信果。」可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂淨土中「諸上善人，俱會一處。」都是由於念佛念到一心不亂，入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。在《普賢行願品》中，普賢發願偈為：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。再看《文殊發願經》，文殊發願偈為：願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂剎。以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精練而成。又《文殊說般若經》說：「繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名為信果。
