今天咱們就拿《無量壽經》中的一個最主要的問題來作討論，這個問題就是我們所共同讚歎、學習的阿彌陀佛的大願。
一切法門中，淨土法門是最容易的了，別的修行法門都是難行道，只有淨土法門是易行道，修行起來容易成功。《無量壽經》是淨土法門中的第一經，原因就在於其中講述了阿彌陀佛是怎樣發願成佛的。他發的願不是普通的願，是大願，而且是大願中的王！是最尊、最高、最殊勝的！今天我們討論的就是：大願王怎麼發的願？四十八大願的內容是什麼？淨土宗為什麼這麼殊勝？......
淨土宗之所以是易行道，就在於大願王有極為殊勝的大願。首先我們就來介紹這個從出家到發願的緣起。上一講說了，阿難看到釋尊放殊勝的光明，多少年來他跟佛在一起作侍者，參加過多少次法會，也見過殊勝的景象，而在這個時候佛現這光明，是多麼的殊勝，是他從來也沒有見過的。這也表明淨土法門的殊勝便在於此。阿難是傳佛心印的人，是集結經藏的人，智慧非同一般。他就想到，今天放這樣的光，是不是世尊在念佛呀？於是就向佛提問：今天這麼樣的殊勝，這麼大的光明，您念的是什麼佛呀？這一問太好了！釋迦佛就告訴說了，因為阿難你的這一問，當來一切含靈，皆因汝問而得度脫故。所謂「當來」就是指自問話起開始。從此所有有靈性的眾生都因為你這一問，而能夠得以度脫。由於這一問的因緣，佛才說出了淨土這個殊勝法門。
法門無量，沒有一個不是好的。而我們特別對於淨土法門，不能有足夠的重視，所以我曾對佛學院的同學們講過：「諸位出家人，你們在座有五十人，我不敢奢望你將來都學淨土，但是我就希望你們任何一位不要輕視淨土、譭謗淨土！這是我開淨土課所作的最低的要求了。」我之所以這樣說，就是因為有許多人輕視淨土宗，而並不能知道，只有阿難的這一問，佛這一說，當來的含靈都因此而得度脫。這個重要性就在於此。
下面我們結合經文來討論：
「過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來，」不可說、不可數的無盡數之劫以前，有一尊佛在世，這尊佛的名號叫「世間自在王如來」。
這個佛的名號很有深意！表明我們這個淨土法門是世間自在，也最契合我們現在這個機緣。佛法出世間，不離世間法。如果所有的佛教徒都是去入深山、住山洞、不生產、不勞動、不學習……那麼佛教也就不能存在了！而我們這個淨土法門是「世間自在」，而且是「世間自在王」，最自在不過了！你幹什麼都行，做什麼工作都可以，當科學家、文學家、藝術家、甚至當軍事家，沒有一件事情妨礙你修淨土法門的。只要你有信願，通過「十念」就可以成功。「世間自在王如來」，這個佛的名號具有很深的意思。
「在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。」那時世間自在王佛（如來）正在住世說法，當時有一大國王名號世饒王，他治理國家國富民安，人民富足安康。他聽見佛說法，就因開解佛義而非常歡喜。於是，國王發起無上菩提心，並棄國捐王，出家作沙門。作了沙門後，取法號為「法藏」。我們常稱的這位「法藏比丘」就是阿彌陀佛。在世間王佛那裏發了心，出家了以後，他便「修菩薩道，高才勇哲，與世超異；信解明記，悉皆第一。……發廣大願 。」他的修行超於世間，一切都是第一。這時他就發起了大願，就願自己完全學習佛，願得到佛的智慧、佛的戒定、佛的清淨……總之，能跟佛一樣去救度一切眾生。
「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」一旦自己證得無上智慧，如佛一樣的清淨，如佛一樣的普度眾生。就願自己有一個廣大的處所，就像杜甫的詩中所言：「願得廣廈千萬間」一樣，當然，法藏的這個願要比得廣廈千萬間大得多！他願有一個極樂世界，殊勝的國土，讓輪迴於六道諸趣的眾生，不僅僅是含識（思想意識）上得歡顏，而且還要讓六趣中的一切處於苦惱中的眾生，都到我這裏來，都生我佛剎，受到無上的安樂，清淨修行，最終成佛。這個願就是後面所講到的「四十八大願」。用現代話講，不過是「四十八願」的一個總原則。
「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛……」法藏比丘發的大願，願這個佛國要殊勝得勝過一切佛國，所以才稱他為「大願之王」，道理就在於此。於是世間王佛（如來）就把這二百一十億諸佛剎土，種種的佛國，其中有的純粹是淨土，有的就像咱們這個娑婆世界差不多，也有的就是汙土，因為只有三惡道，所有的國土都給法藏比丘看。那就需要很長時間了，經過了千億歲，後來法藏比丘集這「四十八願」用了五個小劫的時間，經歷了千億歲。之後他又到佛前向佛說，說什麼呢？用現代的話講就是：通過這五小劫的時間的觀看與總結，我的願已經具體化了。所謂具體化的願，就是下面所要講的「四十八願」。
我們都知道有「四十八願」，在沒講之前，我想談一個問題：我剛從南方回來的時候，正趕上抗戰日本人投降，那時，就聽到有一些老居士們講：「有個夏某人，他怎麼把這佛的四十八願改成了二十四願了？」對此，梅光羲老居士曾在大經全集本（夏會本）的序中講到了這個問題。大家對這個問題有大的誤解，其中有兩點錯解：
一、夏（蓮居）老並沒有放棄「四十八願」而改成「二十四願」，其實早有古人就有放棄「四十八願」而改成「二十四願」的。為什麼呢？因為這部經有五種譯本，其中兩種譯本是「四十八願」；另有一種譯本是「三十六願」；另還有兩種譯本是「二十四願」。此外，有一部《後出阿彌陀佛偈經》也是「二十四願」。因此，說有「二十四願」的經本共有三種。對這些大家都少有所知，所以一聽說「二十四願」就認為是荒謬的，而不知道「二十四願」出現於多種譯本中。「四十八願」只出現於魏譯本和唐譯本中。宋譯本是「三十六願」。所以，在不研究不考證的情況下，有些人說話沒有根據，沒有調查就沒有發言權，你沒有發言權而發言，那就要犯錯誤了。所以，對「二十四願」大有疑議的人犯的就是這個錯誤！六種譯本中，三本是「二十四願」；二種是「四十八願」；一種是「三十六願」。再會集時如何來用呢？先師夏老居士認識我的舅父梅老居士，這兩位被尊稱「南梅北夏」的人物，再加上他們共同的老師——慧明老法師（即住廣濟茅蓬的慧明法師），他們三位反復推敲得很哪！不是隨便定的。老法師是開悟的人，已經圓寂了，另兩位「南梅北夏」都是大居士，他們一起研究定酌，於是這部新的會集本《無量壽經》成為二十四章，但依然保留了「四十八願」。每一章節中各有幾願，但加起來最後還是這「四十八願」。所以既合了「二十四」又合了「四十八」，於是也跟各種古譯本契合了！
由此也可以看出，《無量壽經》會集本是極為必要的！僅是在有幾個願上就有這麼大的差別，是「二十四」還是「四十八」？再加上「三十六願」那差別就又多了！要知道，魏譯本中的所謂「四十八願」，其實不夠「四十八願」，因為有重覆的地方。而所謂的「二十四願」其實也不僅僅只有二十四個願，其中一個願中還包含一兩個願。以魏譯本為例，其中就有重覆的地方。比如魏譯本笫二十八願：「若我成佛，國中眾生，讀誦經典，教授演說，若不得勝辯才者，不取正覺。」意思是說：我要是成了佛，國中菩薩，受持、演說、誦經，如若有不得到智慧者，我不得正覺。諸菩薩有我國土都能得到智慧辯才。下面是第二十九願：「若我成佛，國中菩薩有不成就無邊辯才者，不取正覺。」比較前後這兩願，前者是「勝辯才者」後者是「無邊辯才者」。只是後者中前者稍微擴充了一點而已。所以這樣分成兩個願，就使得「四十八願」不足四十八了。另外，在古譯本中，只有吳譯本中有「國無女人，蓮花化生」願。都知道極樂世界沒有女人了，都變成了三十二丈夫相了，而且不需要女人，都是蓮花化生，都是蓮花化身，是「清虛之身，無極之體」。這個願出自哪？只有吳譯本中有。因此，從這些問題中可以看出來，我們想要把各種譯本中的精華都瞭解了，就必須要把這幾種譯本都看過才成！在新的夏會本上，既有「二十四」也有「四十八」，不僅避免了重覆，而且對各譯本沒有的重要的願作以相互補充，「國無女人願」就是一個例子。因此說，公認這部夏會本是彙集了九種本之後的一個善本，是有道理的！
關於譯本的出入處，屬《無量壽經》最大，其他經典在譯本上也存在出入，這是什麼原因呢？因為翻譯者每個人的譯筆不同，而且古印度文，都是貝葉文，都是零散的一篇一篇的，沒有裝訂成冊。有可能翻譯時，有的人依據的經文少了一篇或因樹葉殘破，丟了一塊……各種原因都有可能存在。另外，經文由人輾轉抄寫，也是造成各種譯本不同的原因之一。但是儘管有這些原因，也不至於像《無量壽經》這樣有這麼大的出處，這也同時表明了此經的特殊性。說明釋迦牟尼佛說這部經肯定不只一次！這次說法，弟子作了記錄，阿難回憶起來第二次又說，如此，每次說此經的物件不同，這就可能大有出處了。
怎麼證明佛不只一次講過此經呢？唐譯本的《大寶積經無量壽如來會》就是一個說明，此出自於《大寶積經》中的一段。這就說明在佛說《大寶積經》的時候又說了一遍《無量壽經》。只不過在說《大寶積經》時，沒有提到咱們這個世界的「五惡、五痛、五燒」罷了。因為說《大寶積經》時是個大法會，「無量壽如來會」只是其中一部分，所以沒有全說。
因為《無量壽經》是淨土第一經，所以佛很重視，而多次說，再有人多次譯，這其中便有很大的差別了！把各種譯本彙集起來的原因也在於此。這就是我對有些人犯的第一個錯誤認識給予的解答。
第二個問題：我們所說的「四十八願」，實際上還是「四十八願」，因為真正有「四十八願」，只不過夏會本中，把四十八願分為二十四段，所以出現「二十四」的原因。而且比之任何一本都完整。
在海外，有人反對「帶業往生」，這個人寫了許多文章，並引起了很大的爭論。他說：「經中沒有出現帶業往生的字樣，因此帶業往生是錯誤的！」這個人不是修淨土宗的，當他看到有許多人修了淨土宗，而不跟他修密宗了，所以他才問：「為什麼大家修淨土呢？」有的人說：「我們不可能一生成就，所以修淨土可以帶業往生。」於是他當然要破「帶業往生」，目的就在於此！因為他寫了許多文章，著了許多書，流傳影響得很大，所以這裏提出來作為第二個問題來討論。
這「四十八願」，我們把其中最殊勝的願挑出來和大家一起研究。根據善導大師的說法，「四十八願」中，我們挑出五願：1、定成正覺願，2、光明無量願，3、壽命無量願，4、諸佛稱歎願，5十念必生願。善導大師認為這五願是願中的精華，因此我們在談到了「帶業往生」之後，就談這五願。我在拙作 《大經解》中都作瞭解釋，這裏就不多談了。
那麼，怎麼證明可以「帶業往生」呢？在夏老的會本《無量壽經》，其中〈發大誓願第六品〉第一條國無惡道願、第二條不墮惡趣願，就把這個問題說得很清楚了！「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」既然來了之後，他就不會再墮落到惡趣裏去了，那麼就是說，各種眾生都可以來，極樂國土中根本沒有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道。正如《阿彌陀經》所說：尚無惡趣之名，何況有實。所以，不像我們現在這個世界，蒼蠅、蚊子什麼都有。特別是畜生、餓鬼、地獄，極樂世界是沒有的！而且眾生一旦生到極樂世界，他就不會再墮落回去。這是什麼意思呢？為什麼不再回？是佛要發個願不再回呢？還是他根本就沒有業了呢？佛雖沒有說，但他根本還是有業。這在《觀經》中有所說明。在《觀經》中說：罪惡之中，五逆十惡，臨終地獄都現了，但只要你能念十句「阿彌陀佛」，每一念消八十億劫生死重罪，也就因此而得往生。
那麼這個往生後，到底徹底消業了沒有呢？是消了不少的業，但還是沒有消完啊！對此，蕅益大師講過：每一句佛號，能消八十億劫生死重罪，可是無論你早上念佛、中午念佛、晚上也念佛，這樣念上一百年，無量劫以來的業，也只消得如手指蓋內的土那麼少呀！所以光有「十念」是消不完所有的業的！而臨終能「十念」可以消八十億劫的重罪業，那完全是感佛願力加被的結果！佛接引你，儘管你還有很多業帶著。否則，由這些惡業牽引你還是要墮惡趣的！就是由於佛的願力才使你得以往生的。話又說回來了，如果我們罪業全消完了，根本也就沒有再墮惡趣的可能性了，那麼法藏比丘也就無需再發這個願了！為什麼還要發這個願呢？道理就在於此！通過蕅益大師的話，也是一個很好的證明啊！
我們再看第二十一願：悔過得生願。「我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，發菩提心，堅固不退，植眾德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命中不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。」通過這一「悔過得生願」，我們就看得更清楚了！如果一個人宿惡有很多罪業，但「聞我名字，即自悔過」聽到我的名字就悔過了，改悔了，於是「為道作善，便持經戒，願生我剎」其中這個「願」很重要！說明你光持經、持戒，這只能使你將來命終之時可以生天或生到別的道上去，而唯有「願生我剎」才可以「不復更三惡道」。既使你有多大的罪業，命終之時也無需再經三惡道了。也就是說，你只要肯悔過、肯念佛號、願生淨土，你就可以生到極樂世界了，而不需要再經三惡道了，因為你的這些罪業，由於佛的願力超過了你的業力，所以可以往生，等到了極樂世界後繼續修行，繼續做功德，繼續消宿業，所欠的債加倍奉還了，也就了清了。
在這個願中，佛並沒有說：你必須修到把業都消了才可以往生。所以，我們這個娑婆世界的眾生要往生，就只有這個法子最容易！我們是帶著罪業往生的，帶惑往生的。如若非要等斷了見惑、思惑業，那就證了「阿羅漢果」了，也就不再是易行道，而是難行道了。極樂世界也就不會再有「凡聖同居土」了。而等你見惑、思惑都斷了，證得阿羅漢，而發大乘心往生的話，生到的是「方便有餘土」。所以我們現在修行淨土法門，一般往生後，生到的是「凡聖同居土」。這一點是非常重要的。
我們就是帶業往生，帶惑往生，見思惑都還沒有斷！所以我們才稱凡夫。對此，蕅益大師說過：是凡夫，可是不退轉。由於不退轉，所以跟「阿鞞跋致」、跟大菩薩一樣，甚至等於「一生補處」，而實際還是凡夫。而十方世界沒有這種情況，這是特例，這種特例就是由於阿彌陀佛大願所形成的，是大願的結果。因而是不可思議的！
下面正式接著談善導大師關於阿彌陀佛大願核心的這五大願：
一、第十二願：定成正覺願。「我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜，若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。」定成正覺，就是所有眾生，生到我的國土之後，他就遠離分別了。說起「分別」來，我們這些凡夫都是在虛妄分別之中。我在《淨土資糧》裏就曾舉了例子：把金子打製成盆、碗、瓶子、寶塔……，於是你開始分別了，這是盆、這是碗、這是塔……，如果都拿到火爐中一化，哪里還有這些東西呀！全一樣，都是金子。這些分別是你虛妄分別出來的。生到西方極樂世界後，就離開了這些分別。人之所以成為眾生，之所以有十界、六道，都是因為虛妄分別的結果！「不如實知真如法一故」真如法是一（不是二），你不如實於真如法上安住，你就會起分別心，有了分別就成為了凡夫！也就是迷惑顛倒。要想成佛，當然要捨離這些分別，除去這些分別之後，諸根才能得以寂靜。「諸根」就是指眼、鼻、耳、舌、身、意這六根。這一切諸根都寂靜了。「寂」是離開煩惱的意思，「靜」是沒有苦患的意思。、現在有些人錯解了「寂靜」二字的含義，認為越清靜，環境沒有聲音才叫「寂靜」，那是《新華字典》的解釋，不是佛教的解釋。這不生分別，諸根寂靜，就決定你成等正覺、證大涅槃，乃至決定成佛！「涅槃」也是佛的一種稱謂，「大涅槃」是佛果的稱謂。因為「涅槃」分為小乘的涅槃、大乘的涅槃兩種。《賢首心經略疏》曰：「德無不備稱圓，障無不盡名寂。」一切德行具備了稱「圓」；一切障礙（理障、事障）消除了稱「寂」。所以「圓寂」、「涅槃」的含義就是萬德具備，諸障俱空。
大乘涅槃不同於小乘的涅槃。大乘涅槃具足「法身德」、「般若德」、「解脫德」；而小乘涅槃只具備「解脫德」，他雖解脫了，但並沒有證「法身」，還沒有證得「無上智慧」，因而只有一德。大涅槃是「常、樂、我、淨」，而小乘涅槃只有「常、樂、淨」而沒有證得法身的「真我」。因為他還沒有恢復就已經寂滅了。
知道了什麼是「圓寂」，什麼是「涅槃」，還要瞭解什麼是生死。
生死分為兩種：一分段生死，二變易生死。證得阿羅漢果，只能離開了「分段生死」，雖然出於生死，但還是像一般凡夫一樣，還是要一段一段地了生死。而只有到了菩薩果位，才有「變易生死」。從初地菩薩到二地菩薩也叫「生死」。從初地死後入二地就是「變易生死」。跟咱們一般凡夫的生死完全不一樣！小乘的涅槃還達不到這一步。所以，我們說要證大涅槃，就是要成佛，這也是佛的一個本願！
生到極樂國土，所有的人都在內，不管你帶業不帶業，不管你帶業多少、帶惑多少，雖然有程度的不同，但一步步的，最終各個將來能夠徹底遠離分別，諸根都能徹底寂靜，最後都能證大涅槃，成就無上正等正覺。沒有一個例外的！所以，我們看，彌陀「四十八願」，願願都是為了眾生，頭一願就是願一切眾生都生到極樂去，這個極樂國沒有三惡道，你不必再受苦了。這念念為眾生成佛呀！不是為了得一種安樂、得一種享受，而是究竟的覺悟。念念為正覺，為菩提，這才是法藏比丘初發此廣大殊勝、利益徹底究竟的大願。是最容易的法，讓眾生最苦的罪都避免了，不再入三惡道、再不退轉了、永遠不退轉了，而且個個來後個個成佛！這個願是善導大師所指出的，五個願中的核心
二、第十三願：光明無量願。「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。」我要是成了佛，我的光明是無量無邊的，普照十方，「十方」包括東西南北四方，以及四角、上下共為十方。這一切的地方，我光明都能夠普照得到，沒有一處不照到的！「絕勝諸佛」就是說，我一定要超過一切佛的光明。對此話，大家一定要小心領會，不要錯解！不小心可就變成「修羅」（六道之一）了。為什麼呢？逞強好勝是「修羅」的特點。佛說這話可不是這個意思。佛是願意這個光明能夠有更大的饒益性，使眾生更能夠受真實之利，而給眾生利益更大，這個願望要勝於諸佛。所以這不是逞強好勝的意思，而是表明阿彌陀佛的悲願更大！對此，後面「光明遍照品」中便有說明。經中說，諸佛的光明是有大有小的、有遠有近的，而只有這阿彌陀佛號無量光。為什麼會這樣呢？佛與佛是平等的，法與法也是平等的。為什麼光有不同呢？就是因為在因地作菩薩的時候，每位所發的願有大小不同，因而最後成就所發之願後，這個願力也就有大小的不同了，所現的光明當然也大小不同了，原因就在於此。所以阿彌陀佛稱為大願王，就是因為法藏比丘在因地發願最大，一旦成佛後當然光明也就最為無量了！
日本有古大德寫有一本《甄解》，其中說明這個光明無量、壽命無量，「為真正的報身佛的功德。」又說此光壽無量二願是「方便法身大悲之本。」也就是法身行方便，是佛大慈大悲的根本。所以發願要達到光明無量、壽命無量，這完全不同於「修羅」的好勝。
因為無量壽命豎窮三際，佛身常住，所以眾生才有所依靠；無量之光橫遍十方，可以照到一切處而無遺漏，且德用遍周，功德達到任何一方，所以能使眾生當即便可因加持力而離開苦惱得以安樂。我們能有今天，其實都是在阿彌陀佛光明普照攝受之下，才得以這樣（地球因有光方顯此地球世界）。所謂「無量光」就是無量無量的世界，無量的世界都被攝受教化無盡。所謂「攝受」，就是說像吸鐵石一樣，而我們就是這被吸的鐵。所謂「教化」，就是說我們雖然是鐵了，但還在愚癡沈迷之中，佛要把我們這些無量無盡的眾生叫醒。要想叫醒，就必須「無量光」，這樣才能夠去攝化無盡，德用遍周。這是佛的用心之處！我們如果只知道佛如何殊勝、如何光明無量，而不知道他為什麼發這個願，是因為我們沒有體會到佛的用心。只有體會了佛的用心，我們才知道感恩啊！才知道在心上用功啊！
日本還有一位法師，他曾著有《望西樓》一書，他的名子也叫「望西」，就是老望著西邊。法師說：「橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊故眾生亦無邊。眾生無邊，故大慈亦無邊。大慈無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取亦無邊。以要言之，欲益無邊，故光無邊。」意思是說，佛所攝受的虛空是沒有邊的，所以國土也就沒有邊，國土中的眾生也沒有邊了，由於眾生無邊，你要大慈大悲也就沒有邊，所以光明也就沒有邊。這個「光明」，我們就可以體會為「慈心」的意思。佛發出光也就是要攝受我們，給我們利益也是無邊的。總之，想要利益無邊的大眾，就要光明無邊。
最近我接到過一封來信，來信人說：『我們這裏有許多的黑教，我不信，他們就用什麼東西來降服於我，我應該怎麼辦？」其實念佛的人怕什麼呢？有什麼可怕的呢？還有人來信說，他身邊有個外道，總要對付他……這說明這些人信心不足，你要是真正念佛，那就真如《十往生經》上所說的，阿彌陀佛從極樂世界派二十五位菩薩隨時隨地都在護持你，所以你根本用不著再念一個什麼咒，以求得一個咒的方法來對付那些邪道的外侵，否則就是多事了。
所謂「光明無邊、攝受無邊」，總結起來說，就是為了利益無邊的眾生，所以功德才無邊。這就是法藏比丘發此大願的根本所在！因而也就是要勝於諸佛千萬億倍。
三、第十五願：壽命無量願。「我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」我作佛時壽命無量，這與釋迦牟尼佛不一樣，阿彌陀佛是不涅槃的，所以壽命無量。國中有無數的聲聞，所謂「聲聞」就是斷了思惑，但這裏所指的「聲聞」不是真正的就小乘而言的聲聞，因為發小乘心不能往生極樂世界。對此，《往生論》有所論證，正所謂「小乘種不生」。所以這裏指的都是大乘，達到了斷思惑的水平。所謂「天人」，指的也不是六道之天人道，而是泛指凡人生到極樂世界，我們這樣的人，就是所謂的「天人」。「聲聞」、「天人」無數，並且往生後，跟佛的壽命一樣，也是無量的。這一點非常非常的重要！佛的壽命無量，才能使我們能永久的有所依止。在地球，我們這個世界是做不到的，如能有佛長久住世該有多好啊！而現在我們這個世界已經到了「末法時代」，連「像法時代」都已經不是了，佛法將來還要有滅的時候。而西方極樂世界則永遠是保持「正法」。佛永遠在世，人民壽命因而也就無量！日本高僧澄憲有云：「人民壽命無量，淨土第一德也。」壽命無量，這是第一德。你去了之後，就會壽命無量，就沒有什麼「死」可言的了，你只有證「大涅槃」，而沒有「死」了，因而壽命是第一德！又云：「修行佛道者，死魔為恐，生死間隔，退緣根本也……。」修行佛道的人，「分段生死」這個現像是退轉的根本。今生雖好，但來生可就保不準了！歷史上的「三車和尚」就是很好的例子：
「三車和尚」生前與玄奘大師約好了，轉世後他是要出家的，可等他轉世投胎到了富貴的官宦人家後，他卻今非昔比了，花天酒地的他根本就不想出家了，還是玄奘大師讓皇帝下令逼著他才出了家，等他出家之後，他還跟玄奘大師提出條件說：「皇帝有聖旨我才不得不出家，可是你得允許我一件事，就是要一車的美女陪著我，我還離不開美廚，我若每天沒有燕窩、魚肉，我就活不下去……」我們看就是這樣的人一轉世後，前生的事也都忘記了。他當年在雪山修行，一「定」就是多少劫，等遇到了玄奘大師才出了定，並答應大師：「等你從印度回來，到皇宮裏去找我，我定會跟你出家……」結果一轉世就全忘記了。於是玄奘大師答應了他的要求。所以稱為「三車和尚」，就是一車是美女、一車是廚房，再一車是經書。後來他遇到了文殊菩薩，經過教化才使他把那兩車不要了。這其間經過了多少的挫折，要知道他生前是很有修行的呀！有很深的定力，他能自在地轉世，但來生還落得如此，所以對這個「退緣」，有的人說：「修行就是今生為來世修。」而來生你很不保險呀！大家都經歷過「文化大革命」，可要問你一些經歷過的事，你不見得想得起來，甚至全忘了。這輩子的事還有記不清的，連自己的事都有時忘得一乾二淨，你還能等到下輩子還記憶起來，這很困難的！所以，生死間隔是退緣的根本。
既然到了極樂世界，又見了佛、又聞了法、又有聖眾、又有善友、又有快樂、又無諸苦……，可是壽命很短，那就像沒有底的杯子，是沒有用的！無論怎樣，必須得有壽命才成，因而這「壽命無量」是淨土第一德！壽命無量，我們才能徹底地成就，因為沒有使你退轉的緣！到了極樂世界，你不必為生活等等問題而苦惱，而處處都能使你精進。而且，佛的壽命無量、你的壽命也無量，這就保障了你遲早定能成佛！
四、第十七願：諸佛稱歎願。「我作佛時，十方諸佛，無量剎中無數諸佛，若不共稱我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」十方世界無量剎中，無量諸佛，都在稱歎我阿彌陀佛這個名號，都在稱歎我極樂國土的莊嚴殊勝，如若不是這樣，那我便不能成為佛。前面提到的望西和尚對此解釋說：「六八願中，此願最要。」所謂「六八願」，就是指「四十八願」。他說這個願最重要！為什麼這麼說呢？要是沒有這個願，那麼我們今天還能知道有淨土、有西方極樂世界嗎？就不知道了呀！正是因為有了這個願，所以釋迦牟尼佛才給我們講了《阿彌陀經》、《無量壽經》，不然，十萬億國土的事情，我們怎麼會知道呢！就是阿羅漢也不可能知道呀！只佛說我們才知道，而佛為什麼說呢？就是因為法藏比丘當年發了這個願。
所以，《阿彌陀經》裏也說，六方佛都讚歎，都於他的國土，出廣長舌相，說誠實言，讚歎這個極樂世界，也讚歎阿彌陀佛的功德，也讚歎釋迦牟尼佛。「六方佛讚歎」，實際上是「十方佛讚歎」，這是鳩摩羅什大師翻譯時簡化了一點。玄奘大師翻譯的《稱讚淨土攝受經》裏是「十方」。其實「十方」、「六方」都是一樣的意思，都表示所有的空間。總之，我們之所以得聞這個淨土法門，今天都知道這本《無量壽經》，就是這個願的效果。
所以釋迦牟尼佛在這個世界上一而再，再而三地講這部《無量壽經》。日本的大德寫有一本專門註疏《無量壽經》的書，名為《會疏》，其中對於「稱我名者」，解釋說：「稱我名者，此有三義：（1）諸佛稱揚彼佛德號；（2）諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經誠證護念稱名之人；（3）諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。「第一個意思是：十方的佛各個都在稱讚阿彌陀佛的名號功德，萬德莊嚴。第二個意思是：十方的佛稱讚念佛的人，如果咱們念佛，也會被稱讚的。因為我們能念佛很不容易呀！咱們國家有十二億人，其中信佛的有多少？而且肯修淨土法門的人又有多少？既使有信淨土法門的人，而真正能落實的有多少？大多是有名無實，根本不懂得持名念佛，真正能持名念佛的人不多！如果你能真正地持名，十方諸佛都會讚歎你的，而且包括阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都來護持你，」共同護念」。第三個意思：十方諸佛也都在念阿彌陀佛！也在持名念佛，所以十方稱讚。
為什麼十方諸佛都來讚歎佛名呢？就是要讓十方的眾生都能得度。由此也可看出阿彌陀佛的無量功德來。諸佛都在讚歎阿彌陀佛，諸佛都在勸各方的眾生，讓大家都到阿彌陀佛的極樂世界去。這就跟其他宗教不一樣了，其他教都是宣傳「我這好，其他的地方你不要去，你要到我這來才好，其他地方都不好，就我這好」，這樣宣傳的人，還是凡夫眾生呀！凡是佛就不是這樣，比如釋迦牟尼佛，我們這個世界就是釋迦牟尼佛教化的國土，但他就不說：「你們都在我這呆著，當我的教徒，老老實實地只給我禮拜、燒香……」不是這樣吧！而是讓大家都到極樂世界去，不僅釋迦牟尼佛，而且是十方諸佛都在共同地勸大家去。由此我們對於淨土宗，不管你信不信，都應當有一個正確的對待，我們不能和這些經論上所講的不一致！佛教經典很多，信這本經或那本經都可以，但是不能去違反，十方諸佛都在讚歎淨土法門，我們如果不信淨土，而是信禪宗或密宗或其他宗，這都可以，比如密宗一派中的「紅教」，要是信了「紅教」，那就肯定要信淨土宗，因為根據教義，你不能輕視其他法門，這是與經義不合的，是違反佛的旨意的，是不如法的。
五、第十八願：十念必生願。「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」十方的眾生聽到「阿彌陀佛」這句佛號，能夠以至誠心相信，並且歡樂心喜，以一切的善根，一心一意地，至純地、相繼地在回向，願到極樂世界去，乃至你只有十句「南無阿彌陀佛」，如果不能因此而往生到極樂世界去，那我法藏比丘就永遠不成佛了。言外之義，你這樣去做，一定能往生！但是也有例外，那就是「唯除五逆，誹謗正法」者。「五逆」指：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。犯有這五逆，罪惡可就大了！不僅五逆，還加上誹謗佛法，這就往生不了極樂世界了！
以上粗略地解釋。如果再說得更細緻一點：「至心」，就是最真誠、最真實地至了極點，「心」，就是我們的自心，也就是心的「種、識」。「信」，就是真正地相信。「樂」，就是歡喜。「至心信樂」，就是拿一個真實的、真誠的、圓滿的、願意的、歡喜的、慶倖的心，來信這個極樂世界的存在，而且願意去。「善根」，就是身、口、意三業所做的善。這個善是堅固不拔的。你做到了這個善，它就會產生力量，產生結果、果實。這個結果分二點：一是你做這一切善事，這個善能生出一個根，有了根就會使你不動搖，所以稱「善根」；二是你做這一切善，有了根必然會結出眾善果來。「心心」，就是純一的心。兩個心擱在一塊就非常純一了，而別無他心！也就是淨念相續，心心相續，一心接一心地只有一念。「回向」，「回」就是回轉，「向」就是趨向。正如曇鸞大師著《往生論注》所說：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」把自己的功德回向到眾生那去，回向極樂世界去，讓眾生和自己一起往生極樂世界。「乃至十念」，其中「十念」就是十句阿彌陀佛聖號。《箋注》曰：「十遍稱名也」。望西大師說：「經十念頃，專稱佛號，為十念也。此言念者，謂稱阿彌陀佛。」由此可見兩者所說意思相同。
也許有人會疑問：經文中的「十念」，何以就是指念阿彌陀佛聖號？這種解釋有根據嗎？我們可以用經典來證明，這個「十念」就是指念「阿彌陀佛」。宋朝譯本《無量壽經》中說得很清楚：「所有眾生，求生我剎，念吾名號……」這其中當然是指念佛洪名。又《般舟三昧經》云：「爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」又《觀經》言，如果下品地獄相現，叫他觀想觀不成了，這個時候就讓他「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」由以上諸經義可見，所謂「十念」，實際就是指稱念「阿彌陀佛」。特別是《觀經》對此說得更清楚不過了！把「十念」解釋為完全是念佛號，這是有經典依據的。《觀經》中有「如是至心，令聲不絕，具足十念」，《無量壽經》中也說「至心信樂」，都有「至心」二字，我們怎麼念才算是「至心」呢？又如何能「具足十念」呢？對此，鳩摩羅什大師有個最極精要的譬喻：譬如有人，在曠野中遇上了強盜惡賤，揮戈拔劍來殺他，這個人趕緊跑，前面見到一條渡河。若不渡河，自己的腦袋就會保不住了。這時跑的人心裏會怎樣想呢？就想著我怎麼過這條河——我是到了河邊穿著衣服過呢，還是脫了衣服過，我穿著衣服過，伏水不方便，我要是脫衣過河，強盜追上來該怎麼辦……這時，這個跑的人心裏沒有功夫再想別的了，而只會想著自己如何過河的事。絕對想不起來：人家讓我買彩電，我買不買等等其他的事。
舉這個例子，很簡單也很生動親切。我們念起佛號來也是如此，念佛時沒有其他事可想，就像被強盜所追而只想著如何渡河一樣，我就只想著念佛——南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，沒有別的，這樣能念十句，就是十念。實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等於過河了。什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我……這一切都沒有，才是萬緣放下！萬緣放下，就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有別的法了就是要過河一樣，要一念單提。所謂「一念」不是指「我們要過河」，及「我們要往生極樂世界」，而是指「南無阿彌陀佛」這一句佛號。
怎樣才能做到萬緣放下呢？正如《金剛經》所云：「如夢幻泡影。」把一切放下，不能只是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成於平時，才能用之於臨時。平時就應當多多看破、多多放下。也多多想想這個譬喻。所謂「至心念佛」，什麼是至心？萬緣放下就是至心。
下面講關於不能往生的兩種情況：
所謂「五逆」：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。既犯「五逆」又誹謗正法的人，才不能往生。只是犯「五逆」而不誹謗正法，這樣的人可以往生。對此，《觀經》有所證明。單是誹謗正法，而不犯「五逆」者，不能往生，這話在《往生論注》中有所提到。但是善導大師在《觀經疏》另有一種見解，他認為：「五逆」加上謗法的人，如果他於臨終之時，真的能懺悔，真的能好好念佛，佛還是攝受的。《往生論注》與《觀經疏》之說，並不矛盾。《論注》之說，說明謗法罪業深重，因而令人慎莫謗法；至於《觀經疏》則正顯彌陀悲願無盡。果真能臨終念佛、懺悔發心，這太難得了，所以佛慈憫，仍然攝受。
善導大師，日本人最為尊崇至極。認為阿彌陀佛是淨土第一祖師，第二祖師就是善導大師了。善導大師專弘《無量壽經》，而且特別贊成這第十八願。他說：「一一願言，引第十八願。」意思是說：一切的願，都出自這第十八願。日本人所著《甄解》一書也說：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。……由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣。具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願，特為最勝矣！」因為這個願，眾生才能生到沒有三惡道的國土去，才能不再墮三惡道 ，雖然你還帶著業呢，但你照樣可以三十二相好、照樣可以有種種神通、照樣可以成佛、照樣可以入無量光無量壽的智慧海中。這是為什麼？就是因為有這第十八願。
所以，丁福保所著《箋注》中也說：「故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」念佛為什麼能有這麼大的功效？這麼大的力量？用密宗的話講，名號是萬德所成就，因為萬德所成就，才成了這句名號。名號之中含萬德。同時，根據密宗大圓滿的道理，「聲」、「字」都屬於「實相」。所以，念的既是佛號，也是萬德。也就是既具萬德的同時，又在念實相。
這一講重點講的是「五大願」，就講到此。（第六講完）
