（六）大心之用
顛倒者，心小用之果也，人與人，族與族，國與國，皆因小見而多爭，以小用則自然漸趨於惡。言善者，平之而已，未能空也。 古人爭論性之善惡，以未見性，故作此語。此性者，習也，心也。 性無善惡，而起心以成習。一若出乎性之本然者，遂有此偏見，不知善惡乃心上幻起之變化，非性分事。性不因此而增損化，非性分事。性不因此而增損，故曰﹕不污染。莊子逍遙篇，其旨欲人大其心而且可以入道。華嚴之旨，佛以此經付大心凡夫，心大則志趣遠大，承當力強，於覺為近。此君子小人之分，而大心之中，復有澈與未澈之比。未見性者，心未空寂，其用雖大而不圓，或圓而不遍。每從心上計心，心日趨於小。 為精為專，以相對也。必先內證空寂之本性，然後起諸心用，則妙觀一切本空之理。我心之所執持者不堅，故能廣而大，圓而遍，通而不住。善而不取，何有於惡，此大心之用，非樂小法者堪知。
人之生焉，以秉五欲而來。所謂因淫欲而正性命。五欲者，財 、色、食、名、睡是其根也。既有其根，則必滋生枝葉花果，遇緣而發，無有窮期，此自然之勢也。以演變之無窮，遂有六道之妄立。發揮其幻心，求暢其五欲，本性由是迷昧。所用之心，不覺由大而小，枉自受苦不知所止。此先覺者之所悲憫，而大悲之願所收啟發也。管子曰﹕「心之中又有心也。」此始覺者也。知以心攝心，用減其欲。自古先哲，莫不本此義以救世。於是倡為學說， 曰﹕先正其心，心正於內而後所行不妄。立善防惡者，禮也。禁非立是者，法也。和其情意者，樂也。興發其志趣者，詩歌也。皆謀所以調伏其心。亦無非引之由小而大，自除其苦而已。
心為萬物之主，而易為奴。心繫於欲，為欲為奴。心繫於欲，為欲之奴矣。父子昆弟夫婦朋友之情，皆依於欲，而真義以亡。社會人類之相處，無不尚 利以資其欲，此義之所以不敵，而道之日喪也。欲者，非人力所可化除者也，亦非空言天理所可制止者也。禮教者，亦防之於一時， 其根仍在也。雖有賢父兄之導化，亦比較稍善，其根仍在也。即能自動制止，亦只止於一時，外誘之力若強，仍可循故道而發揮，其根仍在也。何也？無始以來積習深厚，豈半生之力所可化除者哉！ 故雖百聖千賢訓導之導，禮教法治督責之嚴，終不能使其究竟者 也。心者幻也，以言乎幻，知不可究竟矣。徒能暫救於一時，以為方便，乃假名曰究竟耳。佛無法以度無緣之人，其他可知。眾生之類，何止八萬四千，其中知了脫生死者，百萬中不得一也。怖生死 而肯痛切求了者，百萬中不得一也。能自了生死，又為他人謀者， 又百萬中不得一也。何也？人生以了生死為究竟。今於顛倒中求了生死，終難得也。生死者，幻心也，惟離幻心以見真性，由真性中 自起大用，方為徹底。神會大師云﹕「知空寂而了法身，了法身而真能脫，是名正宗。」今不明心見性，徒從幻上計幻，境相顛倒， 有何究竟之可言哉。
雖然，眾生佛性固自平等也，但為五欲所朦，一時迷惘，其本性原無雜無壞也。今一時沉溺於海，菩薩以大悲力而施廣度。惟因緣不同，有居水面者，宇不同，有居水面者，有沉海底者，有近有遠者，有肯出不肯出者，乃至有疑謗反對者，顧此則失彼，雖不勝其勞苦，而菩薩本願不退也。惟佛知其因緣，不事強求，隨緣而度，亦無喜惱。暫以一時方便為究竟，言於不可究竟中，如是方便為究竟耳，故有度之成佛、成菩薩、成聖賢、成天人者，亦皆幻化而已。且曰﹕彼非眾生，此言彼皆佛也，不得以眾生目之。又曰﹕非不眾生，此言即今 一時幻心顛倒，又不得不名為眾生矣。惟以不明自性，故所用之心，小而不大。一切賢聖，其未見性者，所用之心，亦大而不圓。 均未究竟，惟大小、善惡、邪正、高下之分而已。古先哲之所用其心以救世者，曰﹕使其自救，其方針與佛不異，而法用不同。彼曰﹕制心、伏心、正心、攝心，皆以心外之心相對治者也。管子所云心之中又有心者，此心亦依心而起，但知以心制心，非見性後所用之心。故不外對治，對治之果，為去惡而存善，若有所存，非究竟也。如非禮勿視，其初心為非禮，其再起之心為覺知非禮而勿視，而勿視之心未泯。故曰﹕猶有所存。至於聖人，則知心之上， 獨有一物也。故曰﹕慎獨。彼曰清心、曰淨心、曰無心，於此中已悟見有聲無臭者，隱微莫顯者，推之以名曰性、曰道，是去見性已近。己知有至高無上獨一無二之本性，而未澈見者也。故其心用， 皆不敢離於本位。然比較為圓為大，等以見之未澈，遂有存養之意，以懼其亡失也。且亦無人明言心為絕對之幻化者，性之相貌究為何者，但曰﹕我天然本有者曰性（天命之謂性），隨性而起之心，合乎自然者曰道（率性之謂道），道亡而教以復其本曰修（修道之謂教），此數語，實已見到性分上事，惜下文未有歸性之法，仍不離乎心用，但曰誠而已矣。至如何而曰明心、曰空心，用以證入此真性者，則未之聞也。心行未可分也，愚者強分為二，更不知明心見性為何事。又如外道小得定相，幻見月輪於青眼者，自謂已明心見性矣，豈不怪哉！
禮教者！菩薩順度之慈化也。治者，金剛逆化之方便也。必二者同出於大悲之願，則無或濫或峻之偏。政濫則民慢法，峻則民殘。故曰寬猛相濟，政是以和。彼之欲求萬世不易之法，以為究竟者，多見其不知量也。救度眾生幻心，終不得究竟之法也，亦暫時維繫而已。法有時而窮，惡無時而或絕。故有一時一世之究竟者，十世百世之究竟者，以論乎時間，則終非究竟可知矣。佛故曰方便以為究竟，正以參透世界眾生，但能如是維繫。若求根本解決，惟 有使其明心見性之一法。教以六度萬行三十七助道品者，皆明心之方便幻法。茍能自覺自度，則不勞一切法治而自普化，能起覺照，因果自然洞明。所謀者遠，五欲自能制止。覺於心者，雖覺未澈也，惡根未拔也。覺於本者，雖一時未覺，而本已鬆也。由覺本而再覺於心，則大用以起，其根必可拔除而徹底解決矣。此中過程，非一言所可決定，亦非一時之修所可造詣，亦日習而已矣。
以心反觀者，內證之德也。以心起用者，外修之功也。前為入道，為本。後為法用，為末。內證之德以自問，外修之功以對人。必先由內而外，方為有體有用之學。但人習於務外，不知內證為何事。故自鑒者鮮，不自鑒則責於人者深，求其究竟，其亦難矣。況人之賢愚，高下不等。凡稍才之出眾者，又自執以為是，眾生又從而推尊之，使其執我益強，而反觀內證之道益疏。若復更有智者，即起而與之相竟，各倡為說，各執理由。眾生之心，本習於浮動，於是分黨立派，入於意氣用事，禍患且不可測。淮南子曰﹕體道者，逸而不窮。任教者，勞而無功。善游者溺，善騎者墜，各以其所好，反自為禍。是故，好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮云云。此無他，心向外馳，忘其本也。使人人知此，則能所以自處矣。
自古先哲所言救世之道，無不曲盡其理，惜未嘗有進行之方法。內證之道，亦未見指示，幾令人無下手處。遂使諸外道肆其邪說，人轉趨之若狂。足見人人未嘗不思求道，苦無入門之路。自誤者七，誤於人者三，豈其福德因緣耶！
佛教人布施者，所以發大心也。布施至甲以發大心也。布施至去其我見，為最大之法布施。布施之意，為發大悲心也。為人者多，則為己者少。然必依菩提心之因，言因地必證人性空，用大悲之根本以植。以由性空所發，故能具方便之妙用，然後可言究竟。此大心之初步法用，亦為入佛之根本。如【華嚴經】云﹕「此經不付菩薩等乎，乃付予大心凡夫。」可見大心乃成佛之關鍵，亦自度之根本。今不於性內轉，而於心外求，其基已小，決難成就。故曰﹕依於眾生而起大悲，依大悲發菩提心，依菩提心成等正覺。如是佛法處處不離眾生，即不離世法人事，可謂積極之至矣。且視自他不二，發菩提心者，自利也，亦為利他。方便者，應付世事也。必依菩提為本，乃能發大心之用。能處處方便者，大心之果位也，否則徒託空言而已。佛經之來中國，在中古之世。古人有未及見者，更以門戶之見過深，不取而融會之，遂不得其用。有晉人牟子一書，言佛最詳，世人稍知佛學之廣大，若淵明一流，意境迫實於佛，其超然物外，深具般若之機用。後之大儒，晚年亦無不取法於佛以作根基。至明之王陽明先生，則能起佛之妙用矣，以體大則用大也。今之學者，如欲了生死起大機大用者，於見性一道，其痛切加之意哉！
甲申十二月書示南北同人
（七）性靈
性靈
宇宙間一切一切，由人類以至萬物，無不各有其性，即無不各有其靈，靈是靈用，如鐵有堅性，有堅的妙用，這是鐵的靈；棉花有柔性，即有柔的靈用，這是棉的靈。但棉和鐵，不能自啟其用， 而人為萬物之靈，其靈特異，故能發揮一切的靈用，造成這個世界，這是人為，不是神為、天為。所以人的性能，威力不可思議， 我今單說人的性靈。
人的本性是同體不二的，不因貧富貴賤，男女老幼而有區別。如吃糖，人人知是甜的，月亮人人見是白的，無一不同，但靈用卻又不同，因為各有所長，習性不同，果地亦各不同，譬如糖，有愛吃有不愛吃。
人的能力啟發於性以用之不盡，靈應亦無窮，但此靈用必由學而成，學成於習，習成於專，專成於恆，恆苦則巧思巧勁自然而生。孟子所說「天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨」一段，正是磨練而出，再加補助品多，又所謂工欲善其事，必先利其器，發揮的靈用亦更大。
人性有獨具的本能，故可以憑空造成一個世界，而緣助又自然而來會，這還是人為，不是天授，世人不明三世因果之理，以為此人天然聰明，不執其夙世先有所學習性已成，所以今世隨機啟發與眾不同，即其愚笨亦不是一時所成，就亦不必專指生前死後，即今世三十年亦可造成許多世界。
性靈發揮的威力非常之大，超過原子彈，因為此是原子彈的主人，他的助緣亦非常之廣，匠以技能的發明亦無底止，莫以為我是 聰明有能力，這是人人有分的，他人的專成或過於我，如原子彈的配合構造，人人都有此能力，都有此緣助或且高過於我，只暫時的因緣不同罷了，所以有知識的人能用其技能，而有智慧的人呢？決不敢獨恃其技能和矯人的心理，知道是靠不住的。
因此，性靈有大有小，現在世界文化物質的進步，只是性靈的小作用，還不是大作為。因此，人類但得身體上的享受，卻造成個精神上恐怖和疑忌，即是原子彈再有一年必有更新的發明去抵制他，便無用了，如是層出不窮，世界的恐怖就沒有止境，必有追悔的一日。
性靈的大用是求究竟的、普利的，不在一時之快利，在永久的安樂，又是通盤計劃的不肯造惡，因此自害的即如希特勒，是完全代表愚笨的結果，因為他的性靈和他的一切緣助都可惜小用了，追步他的日、意，也遭同樣的命運，這是個大榜樣，但世人真覺悟的究有幾個？還登向他的墳墓上走，因為他們不知道性靈的大用。
殺人即是自殺，奪人便是自盜，人的性靈不但沒光明，而且是迷黑了，但有個性靈，算不得靈用，因為天下至愚的人是自賤，所 謂損人不利己。
現在世界只是文而不明，物質是文彩了，人反而不明了，物質享受是進步了，人心的不安，經濟的壓迫更進步了，所以怪病也多了，壽命也短了，少數人快樂了，多數人痛苦了。人的知識技巧是進步了，害人的方法也精了，道德是消亡了，一提到道義人人笑你，這都是性靈的顛倒和罪惡。
性靈妙用是變化無窮的，普通人只拿心去參究人事，越參越精，但只是窄小的。他從不肯拿心去參心，所謂以心制心。雖亦有人參究心理學，又只是參究制人的心理，從不曾參究自己的心理。然也有兩個人參問自己，警戒自己，何者是善，何者是惡，已是鳳毛麟角，稱為聖賢了，但又從不參究心靈究竟是什麼，我的善惡是本有的呢？還是驅迫變化而出的呢？所謂我的智能是本有的呢？還是因磨練而成的呢？
一面銅鏡可以鑒照，但改鑄了一只鼎，那光到那裡去了？銅可以磨成鏡，銅的光是本有的，但何以要磨，不磨則不有呢？人又是歸功於磨，但何以磚雖磨，卻不能成鏡呢？可見性靈是本有的，但必磨練而出。人性本來是靈的，何以又有冥頑不靈的呢？即是銅可以有光而不磨，但又如何是磨呢？磨這個字，普通人只明得一半。世人但知道用心思維即磨，然只是半個磨，倘知道「無知之知，不靈的靈，無心之心」這三句的妙理，這個磨才是完全，才是大用。然而世人對於這三句連信心也沒有，因為世人但能用已動心之心，不能明未動心前之心。這問題不是片言可決，當再論之。
你問他，心是什麼？他只說是思想，問思想從那裡來的，他至多說是腦海中出發的，又好比你問他，燈光是什麼，他只說是電力，問電從那裡來的，他只說是電燈泡中發出的。這兩個簡單答覆能使人滿意麼？世人不明性靈的道理籠統一說，正是一樣。
世上一切都是心造，心的數數便成習慣，習慣既久成為定例， 這定例還不是第一個人假造的麼？人既造成習慣，反而被習慣所左右，他自己的喜怒哀樂，完全不能自主，惟其各人的習性有同與不同，遂不能和同而有順逆，不同的多爭意氣，同的多爭利益，表面不能爭的又不能各自制止。貪欲遂生，嫉忌陰謀而人事越煩，作弊越多，防止越嚴，疑忌亦越多而痛苦益大，轉輾成習，迷而不覺。所以物質越進步，人的愛美貪欲日見膨脹，親親仁靄之義日見短 少，殘賊的心理亦日見熾盛，造成今日恐怖的世界。
「自利」是人情所應該的，但如何是真自利呢？真自利是永久 的、究竟的、沒流弊的，是廣大的。（一）求安心滿足。要知世上 一切是共同的、相互的、有影響的、有反動的，譬如德國希特勒， 他的初意是不是求安心滿足？但結果是自作自受，所以他的自利便不是真的。（二）求一切勝利。不知勝利必始於相爭，我即使勝利，根本也受傷，何如彼此勿爭。而勝利只是一時的機運，無形中已種後果。譬如原子彈是一時的勝利，難保沒有更大的反動。這個 自利是不究竟的，有流弊的。所以一年來國際間疑忌恐怖，雙方都不得真自利，眼前即是事證，何以都不覺悟？
我的利安寄託在他人的身上，能得大皆普利才是真利，真自利的決不損人以利己，因為專利的斷沒有不招反動的，無異於自選惡因自受惡果，即所謂獨夫。世人如真慧自利的，必得先明因果，求得徹底廣大的自利又何嘗是不好的名詞呢？
知足不是謹小畏縮，是適可而止的言思，譬如人的食量過少不飽，過多脹滿，都不得舒服，但並不是不吃，亦不是畏縮不敢吃，調之知足，此正是求足到正足時，自己知道了，截然而止，不再過分反而喪失。又如壞的事，如德國的侵略，如亦懂得截然而止，完全變更故策，不再與俄國樹敵，亦何至於一蹶不振。所以貪不是好事，知足卻不是消極，正是靈機的活潑，作用於奮鬥中一種手腕，可憐世人又誤解了。
我人走路力能行一百里，前進到五十里他不走了，旁人以為他 知足笑他懦弱，不知他走回去還有五十里，何曾懦弱，你們前進到一百里，但不能回來了。所以人的見地不了死執，奮鬥是要謀定而動，這就是性靈的作用。
世上最漂亮的人不是浮華的，而是圓通的、誠實的，圓通是雙方各有好處，面面圓到，誠實是不欺於人，即是利己，性靈是非常的靈敏，眼光遠大，執見不固，轉風極快，處事簡淨，心量總是活潑潑地，因為能遠觀，觀宇宙一切一切本是虛妄不實，原本是空幻的，所以能為此、肯為此。
世上一切是幻妄的，獨有功夫不幻妄，要做到這個功夫自然先要除貪，但貪由認真而起，以為一切能見能聞，能捉摸的皆非虛妄，因此你貪我也貪，你求我也求，有得有不得，而你惱我也惱，天下擾亂，人生痛苦均由於此，所以佛家救世的精意在使自覺，先見到一切本空之相，而又不許落空入於斷滅。知心本是幻，此一切是幻心所造，非有實體，但就幻中心了幻事終不廢於幻，亦不執於真，觀世事為非真非假，過真則勞勞太苦，過假亦空泛乏昧，只是 隨緣應付。所謂﹕為無為，事無事，味無味，貌若無知，而實無所不知，狀若不靈，而實大智若愚，所謂不靈之靈，此正是無心之心，如此貪心至少已打去六七成，人與人的磨擦，先已隔離，即是苟有誤會衝突，亦易於解化。所以兩個君子不會爭，一個君子一個小人也不會爭，因為君子肯讓，亦使爭不起來，只有兩個小人，那非爭不可，兩個都是性不靈活，沒有退轉的餘地。
有人說退讓是好事，但如日寇來侵略，我也退讓麼？不，這個性靈又不通了。譬如人身上何必定要生瘡癤，最好不生，但即不幸而生了，只有開刀一法，毒物不淨受累更大，並且連好肉也得去一點。所以是賊害的東西，不得不去惡務盡，這正是性靈的作用。試問在瘡癤未生之前，特意剜肉成瘡，這又何苦。
世人苦惱顛倒或明知故犯，意氣用事，枉自勞慮，都緣心有偏執，不知變通。有力的與有力的相爭，皆是氣分上用事，初是爭利，後是爭氣，結果兩喪，其苦已早伏，非一日也。雖然此又天然之勢。花無百日紅，人事賴此磨擦以自滅，否則永久不敗，萬無此理。
一切靈用即是心，一切心即是一切法，一切法皆是一切義。法無定法，義無定義。甲可以獨制，乙可以自斥。在甲為是，在乙又為非是，此原無定義，姑相約公認、公守於不完中假立一個定，惟其不定，所其不定，所以允則必變。要無非是性分中的靈用。
成敗、榮辱、得失、是非、貴賤、盛衰、起伏、生滅，在普通人觀之總是有別，在通達人觀之只是一場遊戲，如曇花一現，正是不二以慧眼，同一是虛妄不實，目前非無，畢竟是幻，明此理者，才是真靈用，所以貧賤能不移，富貴能不淫，威武能不屈。問耶穌為什麼肯登十字架？當時並無沽名求利的心，是早已洞達一切至理，所以能如此，此即是聖靈的作用。
小兒的靈智要他發育不可太拘束，但又不可放縱，必得有個範圍，要他精明，不要他刻薄，要他渾厚，不要他呆板，思想要他圓，不要他滑，心量要他大，不要他小。人是有模仿性的，獨立性就弱了，獨立性是好的，但固執不是獨立，依賴心不可有，借助性不可少，希望心不可少，但不可有必成心，欲望是迷惑了靈性。人每不肯用功，用功人每涉於呆鈍，所以用功還要靈活，必有所發明。小兒的志氣要使他發揚，但要正直不可散漫，先要養成他個平 等心，自然不驕於人，養成他個慈悲心，自然有才具的不作惡。父母有這等的教訓，才是慈，才是真正社會服務，才是國家的光榮。德國人但知功利，使人人有才，所以作世界的罪魁禍首，就缺少了慈悲的德性，所以必定滅亡，這是自殺，這是性靈的喪失。前車之鑒，大智應改變方針，莫貪功利，改變方針，莫貪功利，莫恃武力，腦筋不可太舊了。
