作為最後一講，從《金剛經》我們完全談到《無量壽經》了，今天所要講的是《無量壽經》的宗要，即它的宗旨、要領。
《無量壽經》是淨土宗的第一經。關於淨土法門的殊勝，在《無量壽經解》第一卷開頭有這樣幾句話予以說明：「淨土法門者，乃一乘了義……」淨土法門是一乘法，是了義法。佛所說的法中，許多是三乘法，讓大家證阿羅漢、證圓覺、修菩薩道。所以，「聲聞乘」、「圓覺乘」、「菩薩乘」這三乘稱為「三乘法」。等到最後，佛說《法華》的時候，就彙三為一了，也就不再說「三乘法」了。「三乘」是一種權說，是權巧的說法，因為佛初轉法輪時，眾生根器還不夠，不能把真實的法向大家和盤脫出，所以給眾生先講「三乘法」。說到最後究竟處，那就是「一乘法」。統統都要成佛，這就叫做「一乘法」。它是最究竟的法！佛最真實的說法！不是佛為了將就眾生的根器而說的權巧法，而是表佛境界的法！《無量壽經》則正是這「一乘法」。因為對於「極樂世界」，在《往生論》裏有這樣的話：「二乘種不生」。只是為了自覺而發的二乘種性的願心，是不能往生的！到了極樂世界，純粹都是「阿鞞跋致」（不退轉）。諸上善人都是發心的大菩薩！大家經常所說的「有聲聞乘」，這個「聲聞」，不是就他發心而言的，而是就他的斷惑而言的。他的斷惑水平相當於「聲聞乘」的水平，但實際他所發的心卻是「大乘心」，是一乘法。因此淨土法門與《法華》所說的「一乘法」，兩者是一回事。都是最殊勝的、最圓滿的、最究竟的、最真實的法！
佛所教的法中，分有「了義教」與「不了義教」兩種。「了義」就是徹底的；「不了義」就是不徹底的。那麼，怎麼叫「了義」，怎麼叫「不了義」呢？凡是講「諸法實相」的經典，就是「了義」的經典；凡是沒有講到「諸法實相」的經典，就不是「了義」的經典，即是「不了義」。
因為眾生根器、水平都各不相同，所以佛說的法也各不相同。對水平低的，就講「不了義法」；水平高的就講「了義法」。所以，常常你會發覺這部經與那部經好像有衝突而不一樣，按現在的話講，就是有矛盾，原因就在於此！那麼，兩部經有了矛盾怎麼辦呢？都是佛說的，我聽哪個呢？其實，佛早就告訴我們了，在這種情況之下，你要依止於那個「了義」的教說，而不能依止於「不了義」的教說。也就是說，哪本經是了義經，就依止於哪本經。
淨土法門是「了義」的教。《阿彌陀經》中包括釋迦牟尼佛在內，十方諸佛都來讚歎阿彌陀佛，原因就在於它是「一乘了義」的教！「萬善同歸，三根普被、凡聖齊收……」永明延壽大師有一部《萬善同歸集》，說一切善最後所得的果，都是要彙到「阿彌陀佛」這個大願之海中，就像一切水都要流到大海中一樣，一切善行最後所歸宿的，你要得到的最終善果，就是要最終都歸宿到彌陀的願海之中。
有許多法，只是上根之人修起來合適，下根人就很困難了，比如參禪，許多人就不相信有「頓法」，甚至有些修禪宗的出家人也不相信，那就不好辦了！由於根器的原因，所以不可能人人都接受頓法，學密法也是如此。包括前面提到過的我那個師兄弟在內，許多人學了密法之後，發神經病的人不只一個二個，有很多。這倒不是因為「法」有問題，而是因為修法的人根器不夠造成的。根器不夠就會生出障礙，引起魔障，下場很慘！
只有淨土法門，才能三根普被。你再沒有水平的也可以往生。前面提到的那位老太太，往生之時很安祥的，比活著的人都要安祥，她雖然大字不識，就這樣的水平，她卻往生得很好。所以，不是只有永明大師、智者大師乃至文殊菩薩才能往生極樂世界，而是「三根普被」。
有的法，你叫上上根的人修，他還不耐煩、不願意修呢！我個人就是個狂妄的人。當年，對於有些說法，我還聽不進去，覺得不入耳，後來是《金剛經》才把我給折服了。所以說有的法不是三根普被。而淨土法門則不然，唯獨淨土法門，最上根器的人學也不屈才，最下根的人學，也可以入門，真正是凡聖齊收。
「橫超三界，逕登四土，極圓極頓，……」淨土法門的特殊之處，在於橫超三界，這三界是：欲界、色界、無色界。要離開這個欲界，按普通的修行方法是很難的！「欲界」包括欲界天，佛教稱之為「帝釋」。即是欲界，那還有男女之情。「欲界」上面就是「色界」，色界成為梵天。梵天修梵行、清淨行。要按普通的法門來說，一個人在一生中，只要有一次男女行為，就已經不清淨了，就不能再生梵天了。生天就這麼難！「色界」之上還有「無色界天」。要想豎出「三界」，就要把見惑、思惑完全斷盡才成。不僅是咱們人類的見惑、思惑，「欲界天」、「色界天」乃至「無色界天」的見惑、思惑統統都要斷得乾乾淨淨。高了不說，就拿咱們人類而言，思惑中的「貪、瞋、癡、慢」這四個字，誰敢說自己已斷盡了一種？我看不見得有吧！連「欲界」中的「貪、瞋、癡、慢」都沒人敢說斷盡，那就更不要說「色界」、「無色界」的「貪、瞋、癡、慢」這四毒了，所以，這個豎出「三界」是太難了！
而現在這個淨土法門，是「橫出三界」，是依仗佛的願力加被的方法出「三界」。就好比一個竹竿，裏面有個小蟲子，它要沿著這個長竿一節一節地咬出去，那就太困難了！豎著咬，不知要咬到何時才能出去，而如果要橫著咬呢，只要橫著咬個窟窿不就出來了嗎！也就是說，只要我們一生勤苦，老老實實地修持，認認真真地念佛，你咬通了，就可以出「三界」了，這種出「三界」是「橫出三界」。順著竹竿一節節地咬出來，這是「豎出三界」，橫著咬出來是「橫出三界」，這一生就可以辦到！
我曾經問過貢噶上師：「咱們密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生淨土算不算是即身成佛？」他反問了我一句：「你說的是哪個淨土呀？」我說：「我問的是極樂世界阿彌陀佛的淨土。」他說：「啊！那就是、那就算！」所以，我們一生中便能得到大成就，唯有這個淨土法門是最易行道！
所謂「逕登四土」，就是說你一旦到了極樂世界，到了「凡聖同居土」，不可思議處就在於，它與「方便有餘土」、「實報莊嚴土」、「常寂光土」是同等的，你生一土，就等於是生四土，這是非常不可思議的事！這個「同居逕登四土」，不但是圓教，而且還是「極圓極頓」之教。
天臺宗判教：藏、通、別、圓。其中最高者是「圓教」。藏教（三藏）是小乘；通教是通於大、小二乘；別教單指大乘；圓教最高，稱為圓教。有的是漸法，有的是頓法，稱之為漸教、頓教。華嚴宗就分為五教：小、始、終、頓、圓。這個淨土教，不但是圓是頓，而且是「極圓極頓」之教。對此，我在《大經解》中引證得很多了。有中國的、有外國的論註，都說明了淨土教是「極圓極頓」之教。用蕅益大師的話講，《法華經》和《華嚴經》的精髓都在《阿彌陀經》裏體現了。這兩部經典是最圓最頓的經典。既然它們的精髓都在《阿彌陀經》中有所體現，這不正說明淨土教也是最圓最頓的嗎！不可思議呀！《阿彌陀經》的經名就叫「不可思議」。
我們修任何法門沒有不好的，但是對於淨土宗，特別提醒一句，千萬不要輕視淨土，你願意修其他什麼法門，可以接著修，我從來不喜歡勸人說：「你這個法門修不好，換換樣」。既然抱定一個法門，那你就要努力去修。但是最好你要求生淨土，你不求生淨土，也千萬不要誹謗淨土，你要是誹謗了淨土宗，那就是在誹謗「如來大法輪」！你要是這樣地謗法，那比「五逆十惡」的罪還大！有些人還自以為自己修得很精進、很不錯了，但就是因為你謗法而已經上了謗法的名單。所以，這一點今天提出來向大家作為供養，希望大家千萬在言談舉止上注意，不要流露出輕視淨土的言論。
淨土宗是如此殊勝的，別的法門都是難行道，唯有淨土宗是易行道。我們要重視這部《無量壽經》，好好去研究它，要依止這個法門。那麼，淨土法門的經典中，哪一部是最重要的呢？古人早已替我們作了選擇，《無量壽經》稱為淨土第一經。淨土三經、淨土四經、淨土五經，這其中都有《無量壽經》。大家念的《阿彌陀經》是其中之一，還有《觀經》也是其中之一。淨土這三經是根本的經，有的加上了《普賢行願品》，還有的加上了《大勢至圓通章》，各個選擇不一，於是才有「四經」、「五經」之說。另外還有《後出阿彌陀佛偈經》。儘管許多經典帶著說了西方極樂世界，千經萬論之中，唯有這《無量壽經》最為重要！在日本非常重視此經，但在中國，念此經的卻很少。中國歷史上註解《無量壽經》的，從古至今也只有兩部：一部是隋朝的慧遠大師（還不是淨土宗的那個慧遠）；另一個則是三論宗的祖師，唐朝的嘉祥大師。此外再沒有註解《無量壽經》的了。
為什麼註解《無量壽經》的本子很少呢？這是因為《無量壽經》的翻譯本太多，沒有一個最理想的譯本，所以塵封於「大藏經」中，就是因為缺少一個善本。至今流傳下來的各個譯本之間出入很大，出入的程度遠遠大於《阿彌陀經》、《金剛經》的譯本。例如：此經中最重要的內容是「發願」，而這五種譯本之中，記錄「四十八願」的有兩種，即魏譯本和唐譯本；記錄「三十六願」的有一種，即宋譯本；最古的譯本漢譯本和吳譯本，是「二十四願」。由此可見，有「二十四」、「三十六」、「四十八」等數量不一。平時大家只知道有「四十八願」，而不知道還有「三十六願」、「二十四願」之說。由於沒有善本，所以大家不知道讀哪一本為好。後來，經過王龍舒居士（著《龍舒淨土文》)作了彙集；彭紹升對魏譯本也作了刪節，稱之為「節本」。再加上清咸豐年間的魏莫申（音）彙集的一本，一共形成有八個彙集本。但是這些彙集本都有缺陷，特別是有些彙本，好些文句是彙集者自己寫進去的，與原譯本不符。有鑒於此，先師夏蓮居居士才又彙集了一本，也就是現在大家所看到的這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這一本是抗戰日本投降之後才定稿的，是最新的，至今成為佛教界公認的一個善本。我所發心註解的也正是這個善本。
一旦「法運」到了，有些經典也就應運而生了，所以這個善本的出現與「法運」有很大的關係。我們常常也感歎，後人的因緣比古人強的地方也有，這部善本的出現就是一個說明。再比如，當年智者大師聽說有《首楞嚴經》，他整天向西頂禮，希望他能讀到《首楞嚴經》，還是智者大師呢，但他一輩子也沒能看到《首楞嚴經》。他是隋朝人，而這部經直到唐朝武則天時代才傳入中國來。好困難呀！是擱在肉裏藏著帶進來的，經過手術從肉裏才取出來。所以，我們今天讀《首楞嚴經》，讀得很方便，不知道當年來之不易呀！所以說，有時候後人的福報還勝過古人。今天這部《無量壽經》善本的出現，確實是我們當代人的一種殊勝因緣福報。善本的出現，是一件很重要的事情，因為它是關係到今後眾生得度的一件大事。我們談到《無量壽經》，當然就要依據這部善本，我所註解的《無量壽經》，依的也是這部善本。
我們研究這部經，首先要研究經的玄意，而不是一上來就看這經的正文。要先深入研究這部經有幾重玄意。天臺宗為解釋各經內容之深義，立有五種義解法：
第一，釋名。就是一部經為什麼它叫這個名子，這個名子有什麼含義。
第二，解體。就是一部經，以什麼為體。我們知道談實相的才稱作「了義教」，不談實相的就不是「了義教」。它是以什麼為體？它是不是談實相的，是不是以實相為體？這就叫「解體」。比如 《阿彌陀經》，蕅益大師便指出：此經的體就是實相。
第三，明宗。闡明一部經的宗是什麼。也就是此經的宗旨是什麼。所謂「宗」，就是修行的要徑。宗就是告訴你修行的路應該怎麼走。「宗」分三層意思：一是修行的要徑，重要的途徑怎麼走。二是契合本體，契合實相，契合真如的關鍵。三是「六度萬行」的綱要。因此我們瞭解「宗」是很重要的！
第四，論用。要知道一部經的作用是什麼。
第五，判教。知道它屬於哪一教。
在《淨土資糧》中談到了《阿彌陀經》的宗，它的宗是「信、願、持名」。《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經。這部大經以什麼為宗呢？大經就是以「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」為宗。大經、小經，實際上是一部經。古德有時稱為「大本、小本」，《阿彌陀經》被稱為「小本」或「小經」；《無量壽經》被稱為「大本」或「大經」。就《華嚴經》而言，《法華經》就是「大經」；《無量壽經》就是「中經」；《阿彌陀經》就是「小經」。是屬於「華嚴」的同類。
既然知道了這部經的宗旨是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，那麼什麼是「發菩提心」呢？為什麼要「發菩提心」呢？這個「菩提」可以翻譯成「道」，「菩提心」就是「道心」。也可以說是「正覺」、「佛」。發心是因果關係。種瓜得瓜，種豆得豆。種「菩提」就得「菩提」。佛法是心地法門，不是別的，完全是你心地上的事情。你如果發了「菩提心」這個因，必然成就「菩提」的果。通俗地講，這個「菩提心」就是大智慧、大慈悲、大願力這三者圓融為一體的心。三者為一體的，不是大拼盤，而是「三即是一，一即是三」。
再深入地講，如《往生要集》所言：菩提心分為二種：一種叫做「緣事發心」。一種叫做「順理發心」。就是順著這個實際的理體而發的心。這兩種發心正好與密教相合：這個「緣事發心」，在密宗稱為「行願菩提心」，即所發的廣度眾生的種種大願，是隨著事而發的心。第二種「順理發心」，在密宗稱為「第一義諦菩提心」或「勝義諦菩提心」。名詞雖然不一樣，但顯密圓融起來，這兩種叫法是一致的。據我本人發現，在密教裏許多不好懂的地方，都能從這個顯教的大乘經典裏找到根據。
所謂「隨事發心」，就是煩惱無量誓願斷（法身成就之因）、善法無量誓願修（報身成就之因）、眾生無邊誓願度（應身成就之因）、佛道無上誓願成（求證佛果之因）。這樣一個發心，擱在一起就是成就「無上菩提」的因。這個因果是不可思議的！正如經上所說：「發心畢竟二無別，二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心」。初發心與最終成佛，兩者是無分別的，一切平等嗎！雖然是一切平等，但先發心與後成佛的那個心比起來，前者難呀！為什麼呢？因為眾生都在迷惑顛倒之中，在這種情況之下，你能生起一念清淨的正信之心，是極不容易的呀！所以說：「如是二心先心難，自未得度先度他。」（不是為了救自己）「是故我禮初發心」（所以我要頂禮初發心的人）。我們不要輕視自己，真正發了菩提心的人，我們就叫他初發心菩薩，稱菩薩了。你要學般若，就稱學般若菩薩。你應受頂禮，給你頂禮的人都是菩薩，都是菩薩給你頂禮。
真是如此，這個心的果報，當然成佛。種菩提得菩提，雖是菩提，但華報生淨土，是先生淨土，然後成佛。之所以如此，是因為這個菩提心的心量是廣大無邊的，長遠無限的，所以能感得廣大無邊的依報淨土、長遠無量的正報壽命。這樣的一個果報，除非是發菩提心，否則不可能承當得起。這是「緣事發心」的心相。也就是我們的「四弘誓願」，在密宗稱之為「行願菩提心」。這個發心相對還是比較容易的。
第二種，所謂「順理發心」，就是真正信解「諸法皆如幻夢」的道理。也就是《金剛經》上所講到的：「一切有為法，如夢幻泡影」。你要是真正發心之後，就會把一切的事情都看得如夢如幻、如泡如影。也就不會對此執著而較真了。我常給大家打比方：見到這一切功名富貴、一切一切妻兒老小，都只當成是肥皂泡。因為一切都不是固定不變的，而是要滅掉的，所以沒有什麼可留戀的。要知道一切事物沒有滅的時候其實就是虛妄的，表面肥皂泡是個球，但根本就沒有球的存在，當你認為存在的那一剎那，其實當體便是虛妄的！不要等泡滅了才看出它的虛妄性。一切都如夢幻，一切就是指「諸法」，它包括了世間、出世間的一切事情。有的人修定得了點境界，出現了一些奇異功能，於是便覺得這是得了真實受用，其實這樣認為就耽誤了大事了。要知道一切皆如夢幻，你依然還在諸法的範圍之中，所以是非有非無的。
大家習慣於執著，不是執有就是執無。要是「有」就不可能是「無」；要是「無」就不能是「有」，這是形式邏輯思維而不是辯證思維。諸法實相是離於有、無的！佛法難懂之處就在於此。經中一講「無」，於是大家就以為什麼都沒有；以為一切色都是空，那麼既是如此，這些擺在眼前的東西怎麼不空呀？經中的真正意思是，有與無都離開，而是「非有非無」的，是離言絕慮的。離開了言語，用言語是表達不出來的！如以電視來說，它是把一個圖像分成許多小格，彙集到電視螢幕上，從而形成完整的圖像。如果是一個完整的圖像傳送過來是不可能的。同樣的道理，佛法要想全部用語言表現出來擺在你面前，也是不可能的。也等於給你分成了許多小格子，還需要你像電視一樣把它們還原，通過你的還原才能顯現出佛法的真相。所以，什麼開悟？所謂「開悟」，就是你跟佛同步了，你能把零散的小格還原成完整的圖像，這就是開悟了！
發菩提心不僅是「離言」的，還是「絕慮」的。不是思慮所能達到的。用研究、用思想的方式，那是意識而不是絕慮。既是意識，那就是分別識，凡是分別識都是錯誤的。我們要修佛法，就是要成就，就是要轉識為智，把這個識轉成智慧才是成就！現在，人都是在這意識分別中修行，所以《四十二章經》說：「甚勿信汝意，汝意不可信」。離言絕慮的，非思慮所能及的。從此去信、去理解，發廣大心，不見有煩惱可斷，不見有善法可修，善法與煩惱都是平等。然而它不是沒有可斷、可修的，雖然知道要度無邊無量的有情，可是不存能度和被度的心，能隨順於空無相、隨順於無願。就如《金剛經》所說的：「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。」由此可見，這樣地發心是不可思議的！是真正明白了順理發菩提心的心相，也就是《金剛經》的境界！
這個「隨事發心」，是可以退轉的，這是因為不定性的人也可以「隨事發心」的結果。所謂「不定性」就是指道心不強，還沒有定性，願心忽升忽降的人，這樣的人也能發心。而「順理發心」就沒有退轉可言，因為凡是順理而發心的，肯定都是菩薩性的人才能發起，已經決定是大乘心，以菩薩為性，這樣的發心功德無邊！
所以，什麼是「菩提心」，我們通過元曉大師（唐朝高麗國的大德）的話，知道這個發心有多大的功德：「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」一個人發了菩提心，即使諸佛拿多少劫來給你講說他的功德，也還是說不完的。所以這個發菩提心的重要性就在於此。再有省庵大師在《勸發菩提心文》中也說：「發菩提心是諸善中王。」什麼是「善中之王」？彭二林居士在《無量壽經起信論》中說：「是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。才發此心，已成佛道 。以與佛智、不思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。」菩提心是什麼？是諸佛的本源！諸佛都是以菩提心為本的；是眾生的慧命。你發了菩提心就有了智慧的生命。咱們只知道這個壽命，可你還不知道自己有慧命，其實你若真正修持，發心之後，你就有了慧命。才發此心，你就已成佛了，正如經中所言：「初發心時便成正覺。」。由此可見，淨土宗是圓教，是最圓頓的教，不立階梯，直下成佛！《無量壽經》中講「三輩往生」，不論上輩還是中輩、下輩，都是因為發菩提心，一向專念阿彌陀佛的結果。由此可見發菩提心的重要。
很多人都對密宗感興趣，其實密宗最重要的還是在於它強調發菩提心。修密宗之所以成佛快、得果大，就是因為發菩提心的關係！我們對此可以用密宗的經典作以引證。《菩提心論》說：「此菩提心，能包括一切菩薩功德故。若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起於座能成一切事。」現代科學界最新發現：一個細胞包括了一切細胞的資訊，細胞間不是隔裂的，一跟一切都是貫通的。發菩提心也是這個道理，你發心就包藏了一切菩薩的功德。若修證就會出現，現在之所以沒有出現，是因為你沒有發心，一旦發心於修證中就會出現，你則成為一切有情的導師。若歸本，那這個發心的本是什麼呢？就是「密嚴國土」。就是「大日如來」的國土，在《華嚴經》毗盧遮那稱「華嚴世界」，也就是阿彌陀佛的「極樂世界」，也就是「密嚴國土」。只要發了這個菩提心，你不用下座，就是坐著便能成就一切事。一切佛所做的度化眾生的願都能圓滿成就了。這是極其讚美了發心的功德。另一部密宗經論《菩提心意》又說：「菩提之心是成佛之本，大事因緣莫過於是。」菩提心是成佛的根本。佛為什麼出世？就是這大事因緣。這個大事因緣就沒有比發菩提心更大的了。誰能真正發起了菩提心？這是了不起的事情！我們看經中常常說的，有多少多少人發菩提心，證明就是難得呀，記載下來。發了菩提心，就會一向專念「阿彌陀佛」，這與《彌陀要解》以及《淨土資糧》所講的信、願、持名是一致的！
下面我們再說說，為什麼只提倡要一向專念「阿彌陀佛」，這其中有許多原因：
第一，在一切方便之中，用蕅益大師的話講就是：「一切方便之中，求其最直接、最圓頓者，莫若念佛。」最直接，張口就來，而且最圓頓，這一句佛號功德無量，「莫過於念佛求生淨土了」，因為一切念佛法門之中，「求其至簡至穩當者，莫過信願專持名號」，所以這是比較來比較去，最簡單、最圓頓、最直接、最穩當的！
第二，最為穩當。對此大家要注意！我們這個修持，不要搞得很冒風險。現在許多修密的人，得了神經病，發狂昏亂，不是一個兩個人，也不止三個四個人犯。如果這麼修就不穩當，莫若專持佛號。又「阿彌陀佛」是萬德洪名，它是由於萬德成就，才成了「阿彌陀佛」，為什麼成就了呢？因為種種功德都成就了，種種誓願也都成就了，所以這個「阿彌陀佛」的名號也就成就了。這個名號是萬德所產生出來的，因而我們念這個佛號，就把德給召來了。比如我這有一串念珠，是由種種的寶所成就的，那麼這串念珠中當然也就包含了種種的寶。如果其中有珍珠、瑪瑙所成就，那麼這串念珠肯定包含了珍珠和瑪瑙。同樣的，這句佛號由於是萬德所成就的，所以這句佛號就包括了萬德。念佛就是借這句名號把這萬德便叫了出來。
再打個比方：人們修房子，房頂上有個師傅，房下有個徒弟，師傅說「我要瓦刀！」，徒弟就拿瓦刀上去；「要灰漿！」於是又把灰漿送上去；「沙土！」，沙土就又上去了——名子嗎，你要什麼來什麼，這就是以名召德。念「阿彌陀佛」這個名號召來的是什麼呢？召來的是阿彌陀佛的萬德。所以，持名不必再需要觀想、參禪等等。最簡單、最直接不過了！《圓中鈔》說：人人都有嘴，人人都有心，初發心的凡夫，你只要有嘴，就可以只持名號，不論是困還是忙，是動還是靜，行、住、坐、臥都可以修，所以最為方便啊！尤其是現在，大家都很忙，讓大家一天上三課，每課三個小時，那你的生活家庭就沒法照顧了。而現在你完全可以在生活之中、勞動之中、在排隊之中......你都可以念佛。我常說，咱們就是要變廢時為有用時，即不管你是男是女、是智慧是愚癡、是有地位還是下賤，都可以如元曉大師在《遊心安樂道》中的話：咱們所造的這個惡業，是從妄想生的。它沒有真實的根，所謂「妄想」就是虛妄；所謂「無明」就是沒有無明。那麼咱們為什麼成為眾生，是因為「無明」。而《心經》不是告訴我們「無無明」嗎！正如《涅槃經》也講到的：當佛就要涅槃之前，入了種種的禪定，入了種種的世界，給大家找「無明」，但最後告訴大家，找無明不可得！沒有無明！所以眾生所自造的一切惡業，都是從妄心生的，因而是虛妄的。
念佛的功德是從真心而起的，從妙明真心起來的。真心就像太陽，妄心就如黑暗，不管黑暗持續多少年，哪怕是上千年，只要光明一現，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，這是很直接的，是不是！正如《觀佛三昧經》上所講：釋迦佛去度自己的父親，教父親念佛，於是父親就說：「諸佛的果德、真如、實相、第一義諦，這些為什麼不讓弟子我去修呢？」佛的父親在佛面前也自稱自己為弟子。於是佛就告訴他：「這些不是不好，但並非凡夫所行境界」。凡夫做不到的，所以才勸他行念佛三昧的方法。釋迦牟尼佛在勸說他的父親時舉了一個例子：一個很大的臭樹林，我們聞著都生病，裏頭只要長出一棵旃檀，整個一百多里的林子便都變成香的了。這個念佛法門就是如此。你種種的煩惱妄想就如同一個大臭樹林子，但只要你念佛，它就轉變了。這與我們剛才所講的太陽破黑暗的道理一樣。所以咱們通過譬喻才能更深刻地理解念佛法門。
再深入一點講，就是念佛的功德。念佛中，能念與所念都是實相，所以《彌陀要解》中蕅益大師說：「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚（一切能所），無非實相之印之所印也。」無量光橫遍十方，阿彌陀佛稱為無量光佛，無量光十方遍滿，橫滿空間。無量壽，即是壽命無量、時間無量，豎窮三際：過去、現在、未來，永遠有。這個宇宙的存在不就是因為有時間和空間嗎！而阿彌陀佛在空間上即是無量光，在時間上又是無量壽。橫豎都交徹。橫豎交徹就是無量光，就是法界的本體遍佈虛空。三際一如就是無量壽，是法界的本體。那麼把這個本體作為阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的國土，所以「阿彌陀佛」這個名號就是法界的本體，也就是眾生的本來理性、眾生的妙明真心。對此，夏（蓮居）老說過：「一聲佛號一聲心。」你念一聲佛號的時候，就是你的妙明真心的體現。持名就是始與覺合本。念佛是始覺，眾生在不覺之中，無明妄動而不能覺悟，開始念佛了，就是開始覺悟了！念的是什麼呢？念的是無量光、無量壽。無量光、無量壽是眾生的本體、是咱們的本覺。始覺一念就合了本覺，始覺與本覺就合二為一了。
始覺很重要！始覺要合本，咱們念佛就是始覺合本的最直接的方法了！始、本不二之後，當下雖是眾生你也就是佛了，因為這時的眾生與佛不二！所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」你念「阿彌陀佛」，一念相應，離開了能念與所念，清清淨淨的「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你當下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相應了，你就念念之間都是佛了。這就是殊勝之所在嘛！
我們再用密宗來引證：密宗是很殊勝的（不是一般人所能理解的）。因而當許多人看到有葷的東西來供佛，便對密宗產生了懷疑。不大好懂，但是對於殊勝的密宗，我們不能隨便就加以批評！（編者註：供養之有無在於一心，以何供佛並不重要，重在一心。一心誠淨即是佛心，何需葷、素之分別。密宗之殊勝即在於此！）日本真言宗高僧空海大德，在顯密諸教的教判上立十種住心（指心之十種狀態），密宗即被判為「第十住心」，認為在「華嚴」之上。當時，日本的華嚴宗不服氣，到淳和天皇那裏告狀，天皇就只好把大家都請來。華嚴宗的大德對空海僧說：「你立這個十住心，我們華嚴宗不同意！」空海說：「我反正是從中國學的這個法來，我就是按此修持的。」於是他就放大光明，這一放大光明，把整個的皇宮都照亮了。這時，反對的人都頂禮而不再反對了。皇帝便也起來向空海高僧獻袈裟。所以這個「十住心」也就被認可而成立了。
日本所傳是「唐密」，為龍樹菩薩那一支。龍樹菩薩和蓮花生大士是一致的，互為師祖。龍樹菩薩親見金剛薩埵得了法，蓮花生大士是從阿難那得到的釋迦牟尼佛所傳的法，並從空行母那裏得了法。這兩個人都是了不起的祖師！而且彼此間有交流。中國內地的「唐密」是屬於龍樹菩薩所傳的一支，所以對蓮花生上士知道的比較少，而在西藏地區則主要是蓮花生大士的傳法。日本的興教大師說過：「自『阿』字出生一切陀羅尼，自陀羅尼出一切佛。」日本密宗最高的法就是「阿」字觀。越高的法就越簡單。大家總喜歡繁瑣的，越繁瑣便越以為這樣的法才是高深的。他不知道，諾那祖師有過這樣的話：「愈高深的法、愈殊勝的法，愈簡單！」「阿」字生出一切陀羅尼，這一切陀羅尼從這「阿」字生出，這一切陀羅尼生一切佛。所以這一切就從這「阿」字出來的。又說：「『阿』字真言，十方佛心。諸佛法身同所加持」。又「毗盧遮那，以此『阿』字名為秘藏。」又「三身唯說『阿』字一法，諸廣讚此法功德，聞名觸耳，諸罪冰消。唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，直遊淨土，深修圓智，現證佛道。」這三身的佛——法身佛、報身佛、化身佛只說「阿」字這一法。你聞到了這個「阿」字，就會諸罪冰消了；見了這個字，一切德就彙集了。淺淺地觀想一下，你只要能這麼信，都可以生淨土，你深修，有圓滿的智慧，現身即可證佛道。極讚這「阿」字的功德，由此也可知佛號之功德。
興教大師還說：念佛號功德之好，就在於佛號包括了這個『阿』字。所以，我們修的這個淨土法門，它是密教的顯說。凡對密宗有懷疑的，到此就不要再誹謗密法了。「阿彌陀佛」的「阿」字如此殊勝，就在這一句佛號中，你去念就是了！
蓮池大師在《彌陀疏鈔》中，一上來就談「體」。「大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。」「真體」是什麼呢？「靈明洞徹，湛寂常恒」。靈明，不僅是明，而且是靈明，明到了極點，光明至極！徹，透徹，不但透徹，而且是洞徹、徹悟到了極點！是湛寂常恒，這個寂淨，是湛然寂淨，是常恒的！無生無滅，這是什麼呢？就是我們離開一切向背、一切染淨，就是我們當人的自性。怎麼能恢復我們的自性呢？大哉妙用是什麼呢？就是這一句佛號！這一句佛號就能把濁變成清，把背覺變成向覺。一句佛號，「齊諸聖於片言，越三祗於一念。」十方諸聖，文殊、普賢、觀音、勢至都是諸聖，念這一句佛號，即與他們看齊，稱為「齊諸聖於片言」。「片言」，就是「南無阿彌陀佛」！你當下就與文殊、普賢、觀音、勢至看齊，要有這樣的信心。相信你只要念就可以達到這樣的成果、這樣的功德！如果你不能相信，認為「我哪有這麼大的功德呀？」於是便只以為我這樣只是念念，只是種種善根罷了，那麼你用這樣的心去念，那也就只是種種善根罷了！因為什麼呢？因為你的心是這樣，你的心與佛的心是一個本體，佛也不能勉強你。「越三祗於一念」，三大阿僧祗劫通過這一念便被超越了。所以這是頓法！大家要知道，這是極圓極頓之法！這是最後一講，以此作為對大家的供養。
下面是結束語：我從《金剛經》談到《無量壽經》，《無量壽經》的宗就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這個發菩提心有如此殊勝的功德，念阿彌陀佛又是如此殊勝的功德。而且這麼方便！我願大家都能以此遵循這個宗，我們去修持。如果覺得這其中的理深了點，不是那麼好體會，那大家就按小經（《阿彌陀經》）的信、願、持名，完全是一樣的！小經有《彌陀要解》、《淨土資糧》可以作為參考。謝謝大家！耽誤了大家很寶貴的時間。（完）
