與吳璧華居士書
吾人心性．與佛同儔。祇因迷背．輪迴不休。如來慈憫．隨機說法。普令含識．就路還家。法門雖多．其要唯二。曰禪與淨．了脫最易。禪唯自力．淨兼彿力。二法相校．淨最契機。如人度海．須仗舟船。速得到岸．身心坦然。末世眾生．唯此堪行。否則違機．勞而難成。發大菩提．生真信願。畢生堅持．唯佛是念。念極情忘．即念無念。禪教妙義．徹底顯現。待至臨終．蒙佛接引。直登上品．證無生忍。有一秘訣．剴切相告。竭誠盡敬．妙妙妙妙。
復馬契西居士書一
所言長齋念佛外之應守規律．即是敦行孝友．務盡倫常。諸惡莫作．眾善奉行。居心動念．不干邪僻．並及虛偽。與人做事．克盡厥職。遇有緣者．勸令入道。其種種行相．不須具標．但勤看印光文鈔．及安士全書自知。須知為佛弟子．凡所作為．必須超過世俗所行．方能自己得真實益．令他相觀而善。若口說修行．心懷不善。於父母兄弟．以及一切世人上．未能盡其本分。如是之人．名為假善人。因地既偽．實益何得。聖賢之學．皆從格物致知．誠意正心而始。況欲了生脫死．超凡入聖者乎。格物致知．當看四書蕅益解重刻序．及袁了凡四訓序。昔白居易．問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰．諸惡莫作．眾善奉行。白曰．這兩句話．三歲孩童也會恁麼道。窠曰．三歲孩童雖道得．八十翁翁行不得。須知此語．乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善．皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡．全體是善。其念佛也．功德勝於常人百千萬倍矣。欲待心地唯善無惡．當於一切時處．主敬存誠．如面佛天．方可希企。心一放縱．諸不如法之念頭．隨之而起矣。
復馬契西居士書二
西方路書中．權實頓漸辨疑之文。須光明權實頓漸四字．然後再論念佛參禪之為權為實為頓為漸．則可了無疑義矣。權者．如來俯順眾生之機．曲垂方便之謂也。實者．按佛自心所證之義而說之謂也。頓者．不假漸次．直捷疾速．一超直人之謂也。漸者．漸次進修．漸次證入．必假多劫多生．方可親證實相之謂也。彼參禪者．謂參禪一法．乃直指人心見性成佛之法．固為實為頓。不知參禪．縱能大徹大悟．明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性．則即悟即證．自可永出輪迴．高超三界。從茲上求下化．用作福慧二嚴之基。此種根性．就大徹大悟人中論之．亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣．則縱能妙悟．而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中．受生受死。既受生死．從悟入迷者多．從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓。苟非其人．亦不得實與頓之真益．仍成權漸之法而已。何以故．以其仗自力故。自力若十分具足．則何幸如之。稍一欠缺．則只能悟理性．而不能親證理性。今時則大徹大悟者．尚難其人．況證其所悟者哉。念佛一法．徹上徹下。即權即實．即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩．下至阿鼻種性．皆須修習。（此徹上徹下之謂也）如來為眾生說法．唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門．上根則即生可了．下根則累劫尚難得了。唯此一法．不論何種根性．皆於現生往生西方．則生死即了。如此直捷．何可名之為漸。雖有其機．不如尋常圓頓之機．有似乎漸。而其法門威力．如來誓願．令此等劣機．頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人．若未深研淨宗．未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗．則當竭盡心力．而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論．而自誤誤人哉。念佛須善發心者．心為修持之主。心若與四宏誓願合．則念一句佛．行一善事．功德無量無邊。況身口意三業．恆以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利．不願利人。所行之事雖多．而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意．及自衒自矜之心。則所念之佛．所行之善．亦非全無功德。實屬百千萬億分中．僅得一分半分。而其惡念之過．亦復不少。故修行人．皆須善於發心．不止念佛人耳。言取捨者。此約究竟實義為難。（難者、反詰問也、）不知究竟無取無捨．乃成佛已後事。若未成佛．其閒斷惑證真．皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨．何不許捨東取西．離垢取淨之取捨。若參禪一法．則取捨皆非。念佛一法．則取捨皆是。以一屬專究自心．一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然．而妄以參禪之法破念佛．則是誤用其意。彼無取捨．原是醍醐。而欲念佛者．亦不取捨．則便成毒藥矣。夏葛而冬裘．渴飲而飢食。不可相非．亦不可固執。唯取其適宜．則有利無弊矣。所願汝篤盡倫常．專志念佛。以其餘力．於父母兄弟妻子朋友等．隨分隨力．為之勸導。俾可同得念佛實益。庶不虛此生此遇矣。
復馬契西居士書三
傅大士語錄．錯訛不勝其多。兼且偈頌多屬提倡禪宗。恐汝無此學識．不是疑大士訛說．便是以己意誤會．則罪過無量。宜送大通家看．汝千萬勿看。縱要看．待明年興慈法師．二次刻成刷印出．再請看之。初興慈法師．得此本鑑定刻板。前年送光一部．光息心校正．勸彼另刻。彼擬明年方刻．此板當好看多矣。護法錄甚好．但非專主淨土者。其談宗處．不可妄會。而高僧嘉言懿行．閱之則能長人善根。往生論註．照光標示．已標過否。此書文理甚好．宜熟看之。汝妄想之心．遍天遍地．不知息心念佛。所謂向外馳求．不知返照回光。如是學佛．殊難得其實益。孟子曰。學問之道無他．求其放心而已矣。汝學佛而不知息心念佛．於儒教尚未實遵．況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩．反聞聞自性。大勢至菩薩．都攝六根．淨念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行布施．乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽．非無利益。奈業障未消．未得其益．先受其病矣。
復馬契西居士書四
永明等錄．有何不合。汝且認真念佛。淨土十要一書．多看即已足矣。餘且待財智有餘時．再請而讀之．不晚也。念佛之樂．唯真念佛者自知。然必須志誠懇切．攝心而念．不可著外境相。否則心地不通．觀道不熟．魔境現前．亦不了知．則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者．實難其人。遍參知識之念．改作一心念佛．則利益大矣。否則徒成一箇勞碌奔跋而已。諦法師處．宜多請教．餘則非光所知也。安士全書．為古今善書之冠。擬排印普遍流布．藉以挽回世道人心。幸尤惜陰居士極力料理。特出廣告．普勸印施。因令打四付紙板．擬印二三十萬部。俾全國二千四十一縣之各要機關．及各要人．皆得瞻視。則以後之流通．當更普遍廣遠矣。然成事在天．不必預計。但以救國救民為事．儘力而為即已。念佛不能純一．必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者純一無雜之謂也。大丈夫能令文章蓋天下．功業宣宇宙。而不能斷惑證真．了生脫死者。以著於外而遺其內．著於有為之末．而遺其無為之本也。世閒人誰能一一占全。吾人但取其克盡倫常．力修淨業即已。何暇計其他哉。
復馬契西居士書五
念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂．皆先念彌陀經．經完．念往生咒．或三遍或一遍。然後舉讚佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛．即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從．為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南．則是反繞．有罪過。不可不知。繞念一半．即坐默念．約一刻．又出聲念。念畢跪念佛十聲．觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞．則立跪坐念．皆須按己精神而定。正不必令他人為立法則也。念而無念．無念而念者。乃念到相應時．雖常念佛．了無起心動念之相。（未相應前、不起心動念念、則不念矣、）雖不起心動念．而一句佛號．常常稱念．或憶念。故云念而無念．無念而念也。無念．不可認做不念。無念而念．謂無起心動念之念相．而復念念無閒。此種境界．殊不易得。不可妄會。觀想一法雖好。必須了知所見佛像．乃屬唯心所現。若認做心外之境．或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者．雖其像歷歷明明．實非塊然一物。若認做外境．作塊然實有．便成魔境矣。合眼開眼．但取合宜可也。兼持觀音聖號．甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時．不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界．則心無二用．難免閒隔。苟能常存覺照．亦無所礙。人須各守本分。汝上有祖母父母．下有小弟妻室。而且職業極閒．最易修持。不於此境．真實用功．而妄欲出家修行。汝出家有此好機緣．專心辦道乎。不知出家有出家之事．誰能一事不理。即知光了無一事．亦幾終歲長忙．無暇專心念佛。況其餘者哉。祈隨分隨力修持．勿作分外之想．則幸甚。
復馬契西居士書六
修行之人．要息心靜養。汝名靜庵．何不顧名思義．一味無事找事．弄得一切人討厭．自己胸膈膨脹．頭暈神疲。再不自重．必致吐血。輕則便成廢疾．重則或致隕命。反貽人謂汝學佛修行．不唯無益．而反受損。從茲一班無知．遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏．斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分．潛修默契方可。汝之病．皆爾自取．謂之何哉。急急改過．攝心念佛．即經典亦暫且勿看。過一二月．便可復原。不然．即絕交。他日再見．一任情同陌路而已。
復馬契西居士書七
名者．實之表。有實有名．亦不為榮。何以故。以屬本分故。無實得名．辱孰甚焉。況欲張羅．動人視聽．必致遍登報紙．彼於表彰處．必加一番疑議．則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一．不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深．但好張羅．及好遊．好結交．實為修行一大障。且汝年始二十餘．即知此結交。後來佛學大通時．當日不暇給矣。祈沈潛杜默．則其益無量。戒之。
復馬契西居士書八
屢次戒汝．沈潛杜默．一心念佛。然究不肯將張羅習氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音．已屬太不洞事．汝又以為得意．不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業之時。汝且息心念佛．毋求博覽。令內既發心皈依．當名契淨。名說以現無工夫．且待暇時為之。汝後所問者．實皆切要之語。祇因汝不能息心念佛．故茫然不知下落。汝且認真念佛．久當自知．不須人說。令內既皈依．當令心依佛說．身去女習庶可獲大利益。依佛說．即依四宏誓願。及諸惠莫作．眾善奉行。雖尚非彼分．然其心固宜發利己利人之心。除女習．即勿事妝飾．勿懷諂曲。於上人同輩．必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。
