雖在世間 不廢佛教
我們常講，修念佛法門很重要的是在於用心，這「心」是出離心，不能用世間心，時間不會等你，你要把握每一分、每一秒的時間，不要貪著世間事。如果自己心裡面貪，放不下，你就亂引用祖師的話，說學淨宗是可以「不廢世法而行佛法」。這句話原來是讚歎念佛法門，非常的殊勝，可是你卻解成世間話，自己的心放不下、罣礙，不願意捨棄，就用這些話來告訴、催眠自己，那是不行的。
所以學佛不能自欺，你自欺以後，就會欺騙眾生，終日渾渾顛倒，不曉得活著要幹什麼，也沒有心要了生死、出三界，甚至不曉得什麼是生死？什麼是三界？還亂說：學佛要先學世間法、先把人做好。會說這種話，就是你對於世間放不下，所以才會這樣講。
你去看歷代的祖師大德，他們自己用功，不會給自己的世間意留任何的餘地。所以這樣就曉得，為什麼人家有成就，能成為一代祖師，而你卻是個生死凡夫，在所有的境界上，都沒有辦法做主。就是因為你世間意、世間的情見沒有放下，甚至是不願意放下、不想放下。總想看看還能不能順著自己的念頭、順著自己的想法，苟且一下。如果你用這樣的心態來學佛，佛在經上講：你要「求出三界。無有是處。」
所以不可以用經典來搪塞、來掩蓋自己對於世間的貪著。祖師大德的話「不廢世法而行佛法。」原意非常地好，可是用這句話的你，只是因為捨不掉世法，又想用佛法裝點你的生活。好像有在學，但是自己並不願意放下，沒有一個念頭想要回頭、想要真正的來了生脫死，整天就迷在財、色、名、食、睡物質欲望當中，天天迷，甚至把它當作是必需品。
世間人會講「學佛要先把人做好」，因為他還貪財、色、名、食、睡，他認為這些東西是正常的，是可以貪著的，他還會把自己的貪心給美化，說：「我是要來幫助眾生的，我有願力」。願力？貪財、色、名、食、睡，那是欺騙自己、欺騙眾生。但諸佛如來不會受你欺騙，因為能不能成佛，它是有因果的，種什麼因就得什麼果，所以你現在發菩提心，萬緣放下，一向專念，一切世間法，人情世故、父母、妻子恩愛……一切放下，所謂「彼我恩愛。一切寂滅。」云何不成無上正覺。這是釋迦牟尼佛講的。
佛講經有他的大智慧、大善巧，他善巧方便告訴你要放下，要求出離三界六道輪迴，不可以對自己的貪愛心有絲毫的苟且、絲毫的認同。若你用一個很好的理由把它粉飾起來，常常說佛法不離世間法，那你念佛念得再久，即使十年、二十年、三十年還是沒有辦法出離，這一點非常的重要，很多人都忘了。是誰告訴你佛法不離世間法的？如果佛法不離世間法，那怎麼會說釋迦牟尼佛是「三界導師、四生慈父」，超三界、超凡入聖，不是一般的凡夫、二乘人所能測度的。釋迦牟尼佛所住的地方不在人間，他住常寂光淨土，是「自性清淨本然」的一個境界。
所以，對於貪愛世間的人用六祖慧能大師的「佛法在世間。不離世間覺。」這話，是沒有用的。因為你一接觸世間法，馬上就迷惑，你不可能覺。當六祖慧能大師見到他的和尚時，他說：「弟子心中常生智慧。」六祖是上根利智，所以他能在世法當中覺悟。你沒有這樣的根器，就要先有好的緣，要先迴避這些退緣，不要受到這些境界的影響，要能夠住阿蘭若，阿蘭若就是清淨處，住清淨處慢慢的長養自己的善根、長養菩提。不要想學六祖慧能大師，你學不來的，這一點我們修淨土的人不能自欺。
世間事一定要少、要淡，能避免的就盡量避免，可以不用參加的應酬，絕不起一個想要參加的念頭，那會耽誤你修行，這點很重要。你不能順應人情，人情就是業習，順人情不會成佛。
講「佛法在世間。不離世間覺。」就是要大家在這世間學佛後，透過佛法明白這世間的真相，要能夠覺悟，知道世間法是虛妄的，不要再執著、不要再貪愛了。
