復馬契西居士書九
便蒙鈔．乃道光末年．紅螺山慕蓮法師所著。淨土決疑論．特借彼口氣．而作發起。民國三年．狄楚青致書令作論．以湊佛學叢報材料。光先概不用印光之名．故借彼名。於題下標云．紅螺山慕蓮法師遺稿．雲水僧釋常慚鈔寄。及與孟由寄．則標云借紅螺慕蓮法師口氣。及蔚如排印．兩種標語全刪去。故致汝疑光曾著有此書也。前所問者．今條示之。心本無象．而森羅萬象皆由心現。心本非法．（法即事也、世閒凡可以名目者通謂之法、）而一切諸法．皆由心顯。故曰無象而為萬象之主．非法而為諸法之宗。（宗者、歸去之義、如江漢朝宗於海、又主質之義、以諸法莫不以心為體故、）生佛體同．有何差別。差別何可名同。汝將相用．混而為體。故有此問。生佛體本無二。其不同者．乃迷悟順逆於體之相用耳。生迷逆於體．佛悟順於體。迷逆悟順之相與用．則天地懸殊也。普賢以十大願王．勸進善財．及與華藏海眾。當看普賢行願品自知．光文鈔中．處處說之．何不領會。極樂四土．帶業往生者．居同居。斷見思惑者．居方便。破無明者．居實報。無明淨盡者．居寂光。又實報．約所感之果報說。寂光．約所證之理性說。本屬一土．講者冀人易曉．故以分證者屬實報．滿證者屬寂光。實則二土中．俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土．而未斷惑者．止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人．不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理．與極樂往生所證者．相比較．細閱自知。事持者．信有西方阿彌陀佛．而未達是心作佛．是心是佛。但以決志願求生故．如子憶母．無時暫忘。此未達理性．而但依事修持也。理持者．信西方阿彌陀佛．是我心具．是我心造。心具者．自心原具此理。心造者．依心具之理而起修．則此理方能彰顯．故名為造。心具即理體．心造即事修。心具即是心是佛．心造即是心作佛。是心作佛．即稱性起修。是心是佛．即全修在性。修德有功．性德方顯。雖悟理而仍不廢事．方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰．即以自心所具所造洪名．為繫心之境．令不暫忘也。此種解法．千古未有。實為機理雙契．理事圓融。非法身大士．孰克臻此。以事持縱未悟理．豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉．則即事是理。豈所悟之理．不在事中乎。理不離事．事不離理．事理無二。如人身心．二俱同時運用。斷未有心與身．彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見．執理廢事．則便不融合矣。全真成妄．全妄即真。猶如全水成波．全波即水．水是靜相．波是動相。動靜雖異．濕性原同。終日隨緣．終日不變。終日不變．終日隨緣。猶如虛空了無諸相．而雲屯則暗．日照則明。塵由風起則昏濁．塵因雨灑則澄清。虛空是不變．不妨隨種種緣．成明暗清濁。雖則明暗清濁不同．而虛空本體了無改變。了此則可隨悟淨之緣．以造即心本具之佛界。棄迷染之緣．以滅即心幻現之六界．與三界也。（此約）（十法界說、故以六道為六界、三乘為三界也、勿錯會、）此心周遍常恆．如虛空然。吾人由迷染故．起諸執著。譬如虛空．以物障之．則便不周遍．不常恆矣。然不周遍．不常恆者．乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不周遍．不常恆乎。是以凡夫之心．與如來所證之不生不滅之心．了無有異。其異者．乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土．總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛．我心本具。既是我心本具．固當常念。既能常念．則感應道交。修德有功．性德方顯。事理圓融．生佛不二矣。故日以我具佛之心．念我心具之佛。豈我心具之佛．而不應我具佛之心耶。下所說由不了真無自相．隨迷染而當體成妄。妄無自性．當迷染而其體原真。終日隨緣．終日不變。終日不變．終日隨緣兩語。乃互相發明．互為贊助。由汝心無正智．遂疑矛盾。念佛畢．起我人．則是自生障礙。凡行菩薩道者．須發四宏誓願．能以四宏要心．縱有我人之境．心地內究不起我人之執著也。起我人者．皆由心住於相。不知菩薩心無所住．而行六度萬行上求下化之微旨也。如上所說．能自領會固好。如仍不領會．但息心念佛．到業消智朗時．自可了了悉知．不必專以問人為事也。
復馬契西居士書十
令愛法名．宜作福貞。貞者．正也．女德之本。若能一心念佛．俾煩惱惑業．消滅淨盡。功德智慧．徹底全彰。亦如女德之貞而無所外染．正而卓然自立也。故易曰．貞者．事之幹也。幹為樹之正身。故修行人得其菩提正身．則道業自可成就．福慧自可滿足。雖小人未能即知是。然須以如是望之．以如是呼之。期彼顧名思義．而終得如是．則後之為人賢妻．為人賢母．助成夫德．胎教子女．榮孰大焉。令內既皈依．須當勤為修持．勿令有名無實．則幸甚。經目略為一閱．不宜看者勾之。即宜看者．亦祈少看。但以念佛治習消業為事。業消看書．一覽知妙。此由約而得之妙法也。今人根性陋劣．一博則泛漫無依．心緒紛張．難以相應矣。
與馬契西居士書十一
兩次颶風．各處被災．普陀亦然。殆眾生同分惡業之所感召。不知貴宅房屋如何。居科長年正壯盛．氣象淳厚．堪為入道之器。光之為人．絕無執著。前念相信．不妨相交。後念不信．不妨即絕。來去任人．我固無心於交與絕也。然他人教人．多在玄妙處著力。光之教人．多在盡分上指揮。設不能盡分．縱將禪教一一窮源徹底．也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。居君既已到過山上．何必七月又來。往返跋涉．路途資費．動需若干．祈勿復來。即有疑問．尚有顯微居士。即欲問光．郵遞最便。何必重來．作無益以害有益也。今為居君取名契心．以彼名秉磬．字漱庵。以其心果能如磐石之貞固不動．又加以漱蕩其外垢．則心之本體自可顯現矣。心字．指常住真心而言．非隨緣所起之習心也。習心．乃情染耳．非本體也。
與馬契西居士書十二（戒磕頭布上打印）
下院當家來．以所寄壬年信．及物件交光。知所寄白布．託壬年以打印者。此事罪過之極．以菩薩名號作拜墊用．已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。余光緒二十年在普陀一見．二十一年在育王又見．以為詫異。告於舍利殿殿主．彼云此寧波家風也。自慚無力挽此惡風。使光若作一方主人．當必到處聲明此事之過。俾有信心者．唯得其益．不受其損也。且託者既屬至威．何不開陳罪福．以祈用白布作墊。一則仍不污衣．二則唯益無損．其於彼方為有益。何可循例緘默．仍代為彼轉求。安士全書書底印字．汝尚肯說其過失。此過失大於彼百千萬倍．固宜為一切信心人詳言之。育王之印．現已破碎不成字相。（此約光緒二十一年所見說）實則釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀印有幾顆．法雨寺金印玉印．皆是勒建南海法雨禪寺觀音寶印。世有子孫將其祖父之名．用作拜墊．人必以為忤逆。況佛菩薩大聖人之名號哉。宜于親信人前．勸其勿用。以一傳十．至百至千至萬．豈不能即滅此惡風耶。凡事皆由一人倡之．眾人和之．遂成俗例。反邪歸正．何獨不然。
致陝西陳柏生督軍書
光一介庸僧．毫無淑狀。雖出家四十一年．離秦三十六年。而道業依然未成．無顏見故鄉人．不敢再賦歸於歟。去歲蒙閣下青盼．令定慧和尚促光回秦．弘揚法化。光雖感不去心．而實無才德勝此重任。故以最初立願倘道業不成．即老死他鄉．終不回秦為辭。閣下藻鑑高懸．遂原情而恕之。不肖如光．尚蒙如是嘉許。足見閣下尊德好道．為法為民之心。今春上海商務印書館．排印光文鈔出版。特寄五部．以答厚愛。秦地之民．素稱良善．風日變．法律廢弛．游手游食之敗類．遂得肆意橫行。勾通當地壞人．劫掠鄉村．慘不忍聞。近數年中．有自秦來．言及秦地現狀．無不哽噎涕零。蓋土匪一至．遇稍有餘裕者．則炮烙燒燎．無所不施．以期其盡獻貯積而後已。其苦不堪．勢必盡獻。而一受此刑．即當時不死．亦難久生．多有富人之室．通皆掘地三尺。凡灶炕牆壁．悉皆毀壞．以求埋金。其淫掠之跡．為千古所未聞。以官府不能制．百姓無控訴。直同長處地獄．了無出期矣。此大幫土匪也。至於小幫．其人眾雖少．其酷烈亦然。其來多在夜間凡聞有此消息．天將暮．先送女人於村外．或田禾中．樹林閒．墳墓閒。即風雨霜雪．亦不敢歸。小兒啼哭．則以物杜口．每有閉氣致死者。男子多宿于房上。土匪一過．如火燎原．了無生物。此種苦況．說不能盡。尚不知其何所底止。閣下雖在秦地．實所未聞．以出則兵擁．居則兵衛。既未親身察訪．百姓亦難控訴．則無由而知。以是之故．凡稍有家資．可逃出外方者．悉皆棄祖籍．而逃命於他鄉矣。上海逃者．不計其數．況各處乎。止一土匪．已屬不堪。再加以靖國一軍．數年交戰．其兵所到處．蹂躪淫掠．何可名言。嗚呼。秦人何辜．罹此鞠凶。閣下宿根深厚．才略宏遠．以故士卒推為督帥。惜于往昔劫中．少結人緣。致多數人民．不肯愛戴。由是一般不為國與民慮者．私投南軍．為靖國軍．以與閣下對敵。雖鏖戰數年．未分勝負．而兩軍對敵．炮聲如雷．子彈如雨．所殺傷者．皆吾秦之同胞。其兩軍之兵．所經之地．人民遭其淫掠．亦吾秦之同胞。哀哉同胞．呼天不應．入地無門．身為魚肉．其誰痛惜。光竊謂閣下雖則位尊威重．人莫敢侮。實與百姓之畏土匪．不相上下。凡欲行刺者．不知幾何。況靖國軍之揭旗聲鼓．以為對敵者乎。幸閣下宿福深厚．卒未有虞．然兩軍交攻．固已危險萬狀矣。倘一有不測．則高堂二親．及兄弟妻子．將何倚靠。況敵人之心．決難推孝友之情．以保護全家．不肯一加殘傷乎。是百姓之苦荼．其毒尚淺。閣下之苦荼．其毒更深。中央政府．軫念民生．意謂閣下雖則才德深遠．但以未洽民心．故有靖國一軍．為之發起。閣下若退．靖國自可取消。以故特派閻督相代。閣下已經交謝．固當回思數年以來．仇敵林立。雖未受傷．亦甚危險。縱然軍威赫赫．實屬夢寐不安。即欲抽身事外．亦不可得。今幸有人替代．自可釋此重任．退歸田里．逍遙安樂．以孝友為為政．樂我天真。屏競爭於度外．化彼貪殘。雖處競爭時代．身作羲皇上人。一則不負所學．一則永為民望。其于廢專制而興共和．與同胞而作幸福之名詞．徹底相應．了無乖違矣。何可聽不知大體．妄冀得功者之扇惑。拒不受命．帥兵相攻。俾人民塗炭．國用空乏乎哉。縱令閣下一戰即勝．仍復原職．豈能免以後之各軍相攻乎。夫兵者不祥之器．聖人不得已而用之。今非出于不得已．特以聽讒諂面諛之人言．徒欲固己爵位．不顧百姓常遭塗炭．國家喪失元氣。如此作為．如堅立射侯．以期眾矢交集。何可以最重之身命．與嚴慈兄弟妻子．日在仇敵中討生活。印光雖愚．亦不以是為得計。縱始終無虞．于清夜靜思中．能不愧怍于戰死饑亡之兵民乎。孟子曰．雖有智慧．不如乘勢。雖有鎡基．不如待時。閣下之才略．乃智慧鎡基也。其民不佩服．群起而攻之。乃宿世少結人緣．現政未洽民心．是無勢可乘也。無勢可乘而強為之．是失時也。大丈夫欲建大功．立大業。未有不上順天理．下合民心而能者。故孔子可以仕則仕．可以止則止．可以久則久．可以速則速。相時適宜．無所適莫。曾謂顏淵曰．用之則行．舍之則藏．惟我與爾有是夫。祈閣下以孔子為法。以督軍之位．視若毒藪．不但不起戰事．亦復不生憾心。非惟秦民受賜．國家無虞。實則閣下獲福無疆．餘慶覃及後裔矣。若堅持此見．不肯回慮。則成乾卦上九亢龍之象。以其貴而無位．高而無民．必有後悔。悔之于後．將何及乎。孔子．釋之曰．亢之為德也．知進而不知退．知存而不知亡．知得而不知喪。其惟聖人乎．知進退存亡．而不失其正者．其惟聖人乎。再言其惟聖人乎者．令人深思而取法也。縱閣下不以聖人自居．亦豈不欲趨吉避凶為哉。懇祈閣下上思綿祖宗之厚德．下思貽子孫之幸福。生知足想．頓息戰事。則秦地人氏．尚可蘇息。各處強暴．無從藉口。雖退歸田里．實與秦民普施生死肉骨之莫大恩澤也。印光才德俱無．何敢干冒鈞威。不過欲報答閣下一番厚愛．以冀秦民少受兵災耳。由是不避誅戮．直詞上陳。倘能俯鑒愚誠．則秦民幸甚．國家幸甚。又以閣下念切民生．必欲究禍福之所由來．善惡之所結果。一以開拓心胸．一以導化同人。故將自所存之感應篇彙編一部．佛學捷徑．佛學基礎．佛學起信編．佛學指南．六道輪迴錄．各一本．隨函寄來。以期閒暇無事時閱之。則誠意正心．窮理盡性．超凡入聖．了生脫死之道．當自得于心矣。安士全書．為天下古今善書之冠。劉省長曾請四百部結緣．當已送閣下垂覽矣。此外則感應篇彙編．即屬第一。其論議雖不及安士全書之十分透徹．然于諸善書中．未見及者．況能過乎。餘五書皆以由淺入深．由因果而至于了生死。無機不被．無法不攝。深者見深．自可斷惑證真。淺者見淺．亦堪消災增福。法無定相．損益在人。有志于已躬下永劫常存之大事者．當不以光為多事也。佛法一聞．利益無盡。北通州王鐵珊者．前清曾作廣西藩台。以其地土匪甚多．彼遂設法剿滅．殺戮無算。至前年得病．一合眼即見身在黑屋中。其鬼無數．欲來逼惱．遂驚醒。久則復合眼．所見亦然．隨復驚醒。凡三晝夜不能安寢。人已困憊不堪。其夫人教令念南無阿彌陀佛．彼遂竭誠朗念．未久即睡著．遂睡一大覺。病漸痊愈。方知念佛功德．不可思議。鐵珊去夏來山．親與光道其事。光以此陳于閣下者．亦欲閣下得念佛之實益也。
復甬江某居士書
色欲一事．乃舉世人之通病不特中下之人．被色所迷。即上根之人．若不戰兢自持乾惕在念．則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑．固足為聖為賢。祇由打不破此關．反為下愚不肖。兼復永墮惡道者．蓋難勝數。楞嚴經云．若諸世界六道眾生．其心不淫．則不隨其生死相續。汝修三昧．本出塵勞。淫心不除．塵不可出。學道之人．本為出離生死。苟不痛除此病．則生死斷難出離。即念佛法門．雖則帶業往生。然若淫習固結．則便與佛隔．難於感應道交矣。欲絕此禍．莫如見一切女人．皆作親想．怨想．不淨想。親想者．見老者作母想．長者作姊想．少者柞妹想．幼者作女想。欲心縱盛．斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人．總是吾之母姊妹女。則理制於欲．欲無由發矣。怨想者．凡見美女．便起愛心。由此愛心．便墮惡道。長劫受苦．不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者．比劫賊虎狼．毒蛇惡蠍．砒霜鴆毒．烈百千倍。於此極大怨家．尚猶戀戀著念．豈非迷中倍人。不淨者．美貌動人．只外面一層薄皮耳。若揭去此皮．則不忍見矣。骨肉膿血．屎尿毛髮．淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙．則妄生愛戀．華瓶盛糞．人不把玩。今此美人之薄皮．不異華瓶。皮內所容．比糞更穢。何得愛其外皮．而忘其皮裏之種種穢物．漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕．痛除此習。則唯見其姿質美麗．致愛箭入骨．不能自拔。平素如此．欲其沒後不入女腹．不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹．則將奈何。試一思及．心神驚怖。然欲于見境不起染心．須于未見境時．常作上三種想．則見境自可不隨境轉。否則縱不見境．意地仍復纏綿．終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣．方可有自由分。每日除了己職分外．專心念佛名號。朝暮佛前．竭誠盡敬．懇到懺悔無始宿業．如是久之．當有不思議利益．得於不知不覺中。法華經云．若有眾生．多於淫欲．常念恭敬觀世音菩薩．便得離欲。瞋恚．愚癡．亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者．貪瞋癡三惑．自可消除也。又現今乃患難世道．須於念佛外．加念觀音聖號．冥冥中自有不可思議之轉迴。庶不至宿業現前．無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書．遠離狂蕩匪鄙之友．則內志正而外誘絕．淨業自可成就矣。勉之勉之。
