悟顯法師開示
不輕初學‧等心下問
學佛後在日常生活當中，會碰到很多的善知識，那自己有沒有錯過他們呢？錯過就是因人廢言，學佛常常以為自己是老修，或是自己有學。這種人佛在經上稱作「凡夫」，凡夫是有學的人，阿羅漢是無學人，凡夫總是認為自己有所學有所得，曾學了多久、或分別我是出家、你是在家，我是大人、你是小孩，或是我的僧臘比你高、你的僧臘不如我，如果存有這種觀念，會常常錯失善知識，錯失得度的因緣，所以在日常生活當中，要是碰到有益身心的話語都要記取，能夠提升自己道德的話、提升自己道業的話都要記取，不必管對方是在家人或是出家眾，這些話語都是開示。
「開」是開發我們的本來，「示」是顯示告訴，這是「開示」。講開示要依四依法，依著大乘一實相印所說的，這些都可以稱為開示，沒有分身分是在家或出家，佛在經上講：經有五種人說，所說之法與實相相應都能稱為經典，不是只有佛才能說經，菩薩也能說經，人、天都能說經，所以你看釋迦牟尼佛，心量廣大沒有局限，反觀凡夫常認為我是出家人，看到在家人說法心就不歡喜，或認為自己是老修，曾跟誰學，看到新學表現良好心就生嫉妒，要來障礙他，對於人家說的開示置之不理。不要講成年人說的話，有時候小孩子說的一些無心的話語，我們要是能夠從中迴光返照，也能開悟也能夠成就！祖師講：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」為什麼我們體會不到？就是因為在人事當中，生出了分別心，生出了高下心，生出了先後心，什麼叫「先後心」？分別你是先學或是後學。這是高下心，已經掉到煩惱裡面，掉到「我見」裡面，所以智慧不開。放不下自己的成見，放不下自己的傲慢，念佛也不會有成就。要是存有這種心，即使是祖師大德出現在你面前，你都會看不起他，善導大師二十三、四歲的時候就有能力入定到極樂世界去，他的師父道綽禪師是八十幾歲的老僧，還向他頂禮請教，因為沒有生一絲毫的傲慢心，所以道綽禪師一生有大成就，能夠了脫生死，他要是一念傲慢起，認為：善導，你的淨土是我教的，你怎麼可能比我有功夫！如果這樣那他就自失大利。
就像六祖遇到印宗法師，印宗法師是南方的高僧，他反過來向六祖請教、向他學習，在幫六祖剃度以後就拜他為師，所以古德為了學法為了學佛，一切都放下，我相放下，我見也放下，這是人家成就的原因。在佛陀時代也有「維摩詰居士」的公案，釋迦牟尼佛要他的弟子去聽維摩詰講經，舍利弗、目犍連見到了維摩詰居士一樣是右繞三匝頂禮三拜，是出家人反拜在家人，照常理來說不行，但是為請法可以，這是師道的表現，不要說頂禮在家有修有學居士，釋迦牟尼佛在因地為求一偈而捨身 ，這例子太多太多了，祖師大德都在給我們做榜樣。佛在《涅槃經》裡面也講到出家人為法故，可以頂禮在家人，因為這位在家人是菩薩，釋迦牟尼佛知道他能成佛，沒有高下心，只為自己道業增進，沒有分別心。所以他處處都能聞法，處處都聽到開示。極樂世界六塵說法就是你將自己這點慢心捨掉而來的，所以六塵都能說法，眾生就是慢心不捨，高下心還在，對待的念頭還在，六塵不會說法，有情也不說法。在《華嚴經》中講到，你要是真正放下，要是真正看得破，不要說有情、不要說人會說法，就是小貓叫小狗跳都是經典，都是經教。就看我們會不會學、會不會轉，這個觀念很重要。在現代真的是只有形式沒有實質，學佛要重實質不重形式，如果人家講的話能對我們身心有益，是助道之法，那就應該要記起來，心念行為要轉過來，切不可以生起慢心，在這裡生煩惱心、生顛倒心、嫉妒心，尤其有時候在學佛菩提道上，佛菩薩會透過一些因緣對我們開示，如果自己業障重看人家是凡夫，看人家所學不如我而輕慢，那就不能覺悟，這都是自失大利。
希望大家能夠警覺，要能夠回頭，可能人家心比我們還清淨，佛說過初發心時的這念心能成佛道。有時學得久，如不善學，毛病習氣也不一定會減少，有沒有修行要看毛病習氣有沒有減少，要做法性上座，不能做僧年上座。僧年上座就是年紀雖很大但並無道德，僧年，指出家時間久，卻滿身的習氣毛病，這就不能稱為真正的上座。這點要相當的注意，尤其學久了就有這問題出現，還有些學得不是很久，學了不是很深入，看了一些書有一點小辯才自作聰明，刻意想展現自己的口才、能力，希望大家能恭敬他，所以到處批評別人，到處說人家不如他，從不聽勸，這種人現在很多，希望大家學佛要認真精進，不要做這種學人，這不是「學人」這叫「眾生」，要是學得久就加個「老」字，叫「老眾生」，這種人是不會有成就的，這輩子只在佛門結個善緣，來生能不能得人身，很難說，還要看他的哪一種業強。這類人最終該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，希望大家能夠記取、能夠注意自我警惕。
