悟顯法師開示
唯心淨土
很多人以為學佛是一種消極的行為，是不積極的，甚至認為念佛是一直要求往生、去求死，對於修學淨土法門的人而言，這種觀念來念佛是不對的，你這樣念佛不會得真實利益，念佛是非常法喜的事情，因為佛法講的是心清淨，淨土法門講的是唯心淨土，自性彌陀，也就是說，將日常生活中的煩惱，用一句佛號把它除掉，所以是用佛號來除去煩惱，就像屋子髒，房子髒了你打掃，這些掃把、拖把、清潔劑，它是去除屋子裡面的汙垢，不是把房子拆掉，把房子拆掉那就不叫打掃了。學佛也是一樣，是要把心裡的汙垢去掉，不是把你的心滅掉、不是把你的生活給毀掉，那就不叫學佛。所以要清楚極樂世界就是我們心清淨的顯現，並不在你的心之外。一般人認為修學佛法是死以後才會得利益，必須要放下我現前的環境、生活，這種觀念是對佛教的誤會。你們去看《華嚴經》，善財童子五十三參，裡面哪位菩薩是離開他現前的生活環境？五十三參就是代表各行各業，大家在裡面都能修行、都能成就。無論是國王、無論是宰官、無論是外道或是船師，乃至鬼神，都能夠成就無上菩提，所以是把心裡的汙垢去掉，不是把事相滅除，如果誰有這錯誤認知，希望能夠轉過來，尤其是修學淨土宗的學人一定要有正確認知。
淨土宗現在很衰，在現代好像念佛的人很多，但是在這一生有成就的人卻很少，能夠得到淨土法門真實利益的人不多，修學淨土不是要等到臨終才有好處，那等太久了，而現前利益中「清淨心」是最重要的。如果學佛了，在自己現實生活當中你的煩惱不能除掉、你的問題不能解決，那佛法並沒有進入到你心裡面，當遇到煩惱的時候，要檢點一下自己是用什麼樣的觀念來度過的？一般人沒有學佛，就會隨著它生大煩惱，或從小煩惱轉成大煩惱，從大煩惱轉成無邊的煩惱。學了佛就不一樣，無邊的煩惱開始縮小變大煩惱，大煩惱會變成小煩惱，小煩惱會變成只是起個心念而已，甚至到後來，面對所有的事情你都不會再執著或生心動念。要達到這樣美好的境界，最好的方法就是念「阿彌陀佛」，沒有比念佛更好的了。雖然向佛菩薩祈求，佛菩薩會滿你們的願，但是更好的是自己心能清淨！這是我們應該要求的。心若清淨無論遇到什麼樣的境緣，都能自在、都會快樂，這才叫解脫，這才是淨土，所謂「心淨國土淨」，看什麼人、事、物，你都順眼。無論遇到是對你好、對你不好、或刻意找你麻煩，你都很自在。這種心境是更上一層樓、是超然的，一般人碰到不順心的人事就想要念佛，求看看能不能得到保佑，讓我順心一點，求了這樣順心，另外一樣不順心的又來了，永遠求不完，所以要會求佛菩薩，學佛要往根本上去求，求心清淨、求心平等、求心地慈悲光明，這是佛法。然後在你的現實生活當中，去解決所有的煩惱。念這句佛號就是「無量覺」，佛性中有無量的德能，我們只挑個「覺」、挑個「壽命」、挑個「智慧」，來為大家作解釋。所以你念阿彌陀佛就能得無量的法喜、得無量的智慧、無量的福報。在起煩惱的時候，一句佛號提起來，一直念下去絕不要間斷，也不要管煩惱停了沒，都不用去管它，把你全部注意力轉到無量覺上面，這個方式非常的巧妙、有用，比你念什麼經或咒都還有效，人想要成佛、要求解脫、要這一生在佛法中能得真實利益，你學再多的教、讀再多的經，總是會歸到行門上來，行門上最要緊的，就是要讓心清淨，而心清淨最快的方式，就是念阿彌陀佛。所以淨宗講的求生淨土，實際上這個「生」是心生，你的心清淨就生淨土了，淨土不在心外，如認為心外有一個國土讓你去求生，在那裡攀緣求取，那是不切實際的。什麼叫「心外」？以為離於自心以外有個極樂世界，那是心外求法，一切法不離於自心，包括極樂世界。你要真正得到心清淨，現世就得受用，要往心性上去求、往根本上求，這叫唯心淨土。那明明《阿彌陀經》講：從是西方過十萬億國土。那到底有沒有？也有，但是不離心外，這是給我們凡夫作個方便。凡夫喜歡執相，取相分別，佛就告訴我們「十萬億佛國土」，十萬億就代表你的煩惱，代表你的分別，代表你的貪瞋癡，你起一念煩惱，極樂世界就離你十萬億程遠，要是一念不生，極樂世界就在你心中，就在現前！
念佛法門很穩當，佛不離心外，所以淨土宗這種修行方式，叫「托他佛以顯自性」，講西方極樂世界阿彌陀佛，我們念他，仰承阿彌陀佛四十八願，開顯我的本性，恢復我自性本來清淨的樣子，這叫淨土。所以維摩詰居士說：「欲淨其土，當淨其心，隨其心淨則國土淨」。這是淨土宗的宗旨綱要，在《觀經》也講：「是心是佛，是心作佛」。是心作阿彌陀佛、是心作極樂世界，「心作心是」，修學淨土法門的綱要、宗旨，就在這幾句話。所以修學淨土不要誤會，誤以為學佛要離開你現前的生活；不是的，只是你現實生活當中有煩惱，佛是教你如何離開煩惱。就像我們身體有病去看醫生，醫生給你開藥，開藥不是把你的身體除滅，是把你的病治好，不是滅身療病，要是不懂，反把這身體滅掉了，去自殺，以為這樣就沒病了，那叫顛倒。
所以修學佛法是要了解它的真實義趣，要是真正知道、了解它，你學了才會歡喜、學了心裡才會踏實。
