悟顯法師開示
何謂專修與雜修
我們常常講學了佛，要看破要放下，但是事情一來或是根本還沒來，心裡就開始罣礙，開始打妄想要怎麼做，如果這樣做了以後又會如何，沒有這樣做又如何。這叫做「未來妄想」，還沒有現前就開始計劃得失，學了佛不是說不能計劃，但是在這計劃當中，若帶了得失心在裡面，帶了自己的好惡心，你會很罣礙，你會很痛苦。要是事情沒有照我的想法進行呢？所以又衍生出另外一些妄想，這都障礙我們的心清淨。任何事情都要隨緣，不隨緣就有罣礙，在你心裡就不自在。所以，講什麼看破，放下，那只是空話。這樣跟人家說，這叫「說來句句空，行時步步有」，所以要能夠覺察，事情還沒到，不要去打未來的妄想。你去想，這在念佛裡叫做「夾雜」，叫做「散亂」，表面看也許念得很專心，你以為自己在念的時候沒想這件事，實際上這事情掛在你的心上，藏在你的意識裡面，如經所說：「潛伏藏識」。念佛的時候不一定冒出來，雖沒有覺察它，但是心裡面掛著，不能覺察、自知。一件事情是這樣，多件事情是這樣，所以念佛念一輩子都不會開悟，都不會成就。不要說理一心不亂，連功夫成片，連專心都達不到，就是在於日用平常當中，沒有注意到自己在罣礙什麼事情。若一覺察有罣礙，就要放下。
印光大師講：「竭誠自可轉凡心。」這就是竭誠，對自己更要真誠，要老實。要是連對自己都不老實，自己都欺騙自己這叫自欺。對外那就是欺人，你雖不是有意的，但是卻不自覺，不以真誠心對人。真誠就是沒有妄想，心裡無有罣礙，無有牽掛，就是《心經》講的，無罣礙故無有恐怖，這樣你就能遠離顛倒夢想，才能得究竟涅槃。要是心裡有事情罣礙，那就有恐怖了，怕自己不能得到，事情不能照著我的想法走，這就是有恐怖。這就是顛倒夢想，接著你就會生出更多的妄想，更多的雜念，像這樣子想要得究竟涅槃是做不到的。「涅槃」是印度話，翻作中文叫做寂滅。心若有物，那就不寂。存在於心，那就不滅。所以怎麼會跟寂滅相應？任何一事，一人一物，都不能罣礙。就像金碧峰禪師，他用功有禪定，有一天他命盡了，黑白無常要來抓他，可是因為他入定了，怎麼抓都抓不到，找不到他，所以「黑白無常」跑去問土地公，那土地公跟他們講，他說他很喜歡那個水晶缽。你去把缽動一動，他就出定了。那兩個要抓他的鬼，真的去動，果然金碧峰禪師就出定了。他出定一看，黑白無常來抓他，把他逮住了。他說：「好吧，既然被你們逮到了，我只好跟你走。可是，我還有一個遺願，我真的很喜歡這個水晶缽，你再讓我看一看。」這兩位當然順於人情給他看一看，他一拿著那個缽就往地上摔碎，馬上入定。這個時候空中有聲音說：「有人要拿金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰」。這下子再也抓不到他。這就是心裡有一物不能覺察。所以生死就不能了，把那一物給放下，自然無常就抓不到了。生死就束不住你，你就自在了，真猶如鐵鏈鎖虛空，虛空豈能鎖得住，心放下了自然心如虛空，但也無虛空之量，就是這個境界，就是這個道理。
所以在學佛，心裡如果有事情，無論未來的事情乃至現在的事情，未來還沒到，現在發生了，也不要罣礙，也不要在意。若一在意，那就麻煩了、就顛倒了。縱然是佛法也不能在意，有人聽了經就發心要「專學」；可是專學跟夾雜，他分不出來，沒有能力分辨。「夾雜」就是心中有物。心若無物，那就叫專。如果心裡有物，即使嘴上說想要專修，那也是夾雜。如果不專一，那更是夾雜。所以要知道，什麼才是真正的清淨，才是涅槃。不是取一物，也不是捨一物。「取一物」的心中有法有物，至於「捨一物」，一切法本是無上菩提淨圓真心，你要捨什麼？所以說「不取不捨」。若有取捨，你的心還在妄動，一動那就壞了。清淨心就喪失掉，正念就迷失了。所以，專修是「心要空」。心若無物就是專。剛開始可以依一部經、一位老師學習。但是要知道目的。《楞嚴經》講：「一門深入，入一無妄」。要能無妄，那才算「一」。一門深入，不能達到入一無妄，那這一門並沒有深入，還是夾雜。因為若有妄，那就不是一。所以要懂得目的地，要能夠知道修學的關鍵在哪裡。
如果不曉得，那麼這樣學佛叫盲修瞎練，天天念佛，只是隨口叫喊。所以祖師大德對於學人開示首重的是你的知見正不正，「知見」就是你對於你修學的目的瞭不瞭解，之後才來談修行。如果不瞭解，那修行就很困難，很難成就。有一首偈子比喻得很好，「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」。瞎子騎著瞎馬，晚上走到懸崖邊，那種狀況你看危不危險？所以我們要是沒有道眼，只是自己去想自己揣測，就是剛講那首偈的情形。修行就像在懸崖邊，非常的危險，一不小心一個失足，那就萬劫不復。所以，念佛可以成就，但是要知道什麼是佛，什麼當念，什麼當捨。心沒有取捨，當念；心有取捨，當捨。這才是清淨，是覺悟。
許多人都無法辨別專修跟夾雜，以前還有位老居士問：「學這麼多經？這樣是不是夾雜？」我告訴他：「如果這樣說，釋迦牟尼佛最夾雜，他講這麼多經。」果然是老居士，確實很不一樣，他一聽就醒過來了。
釋迦牟尼佛金口宣說四十九年只有說一法，這一法就是諸法實相，就是眾生的本源清淨心！要是離開實相而說才是夾雜。那不要說釋迦牟尼佛夾雜，古佛都夾雜了。要是能明瞭這道理，地獄眾生就是如來，人人都可以成佛。所以修行是要往這個方向去，才會得力。所以事情還沒來，不要放心上。一放心上，那就不清淨了。現在已經發生的事情不能解決，就多念佛，多拜佛，消業障，要懺悔。我們不明白三世因果，過去生所造的業，所以現在受這樣的苦報，你要是清淨心念佛，你業就消了。所以碰到事情不順自己意，那就是有個「我」，想要人家統統聽我的，都照自己的意思做，所以你要在這裡起大煩惱，就會落到因果裡去。你要是能夠「無我」，那在任何地方、對任何人或遇任何事、任何物，都能自在了。真的是時時是好日，你要是能做到「無我」，那學佛就是人生最高的享受。佛教是教育，就是教「無我」，就這樣而已，沒有別的竅門，八萬四千法門就要除我相。從這個「我」衍生出無量無邊的煩惱，大家可以去反觀，所以不是學多部經就是夾雜。祖師也講過很多經典，華嚴、法華、天臺、唯識、淨土，他並沒有夾雜。八萬四千法只有諸法實相而已。對於通達的人來說，他講華嚴，是講實相。講任何經典，都是諸法實相，都能從中會得其真義，不要只在教眼上分別，這是這部經，那是那部經，或是分別是這個道場，是那個道場。這樣，心就亂了，就不能定。學佛依止道場，要依止如法的道場。要是不如法的地方，你學不到剛才講的內容。所以，聽講經，聽開示，聽法師講話或是聽居士的開示，都要會聽，不要偏在一邊，一偏在一邊就壞了。
有人說到處都是道場，說家裡也是道場，如果在家裡懈怠那是三惡道的道場，如果在道場用功精進，那是菩提道。你日常生活當中，慈悲喜捨那是人天道，也是道場。要是於一切時心無所著，那是無上菩提大道，這道場叫大圓覺。如《圓覺經》講的：「以大圓覺為我伽藍。」伽藍是清淨處，就是道場。所以要會選能夠讓我們清淨修行的地方。清淨道場就是如法的道場，要常讚歎如法的道場，若要佛法興，除非僧讚僧，如法的要讚，不如法的要恭敬，敬而遠之。就像普賢十大願王，「禮敬諸佛」是對一切人、一切事、一切物都禮敬。而「稱讚如來」：如來是性德，若所做的事情與心性相應，要稱讚隨喜恭敬供養，所以要會讚歎，絕不是自己心裡迷迷糊糊，不能明辨，到處亂讚歎，說這個也好、那個也好，那就沒有做到十大願王了。
