悟顯法師開示
念佛都是妄想怎麼辦
我們念佛要具有慈悲心，想到一切眾生皆有佛性，要能夠愛護一切眾生。講到佛性不能不提到為夏蓮居老居士，印證會集本的這位法師｜慧明老和尚。來說說他怎麼明心見性的：他將狗吃剩下的餘飯，他捨不得丟掉，為了惜福，拿起來用水淘過之後，他自己來吃，如是有好幾年。一天，他吃狗飯的時候，忽然哈哈大笑起來，同僚們問他笑個什麼？他說：「我常常聽得人說，狗子有佛性，今天，我明白了這個道理，所以我好笑。」這就是慧明法師開悟見性的因緣。
「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。
所以說「妄想執著」是我們修行的大障礙。
在念佛的時候會打很多妄想，但這妄想還不是你的生死根本，念佛時所打的叫雜想、胡思亂想。佛門講的妄想是指無明煩惱。什麼叫「妄」？沒有根、沒有來處、沒有生處，會變異、沒有自體、是虛的，所以說是妄。真如是體，「體性」是不變的。在念佛時所起的那是雜想，就是平常在人事環境當中接觸留下來的一個印象，那是雜想、雜念，還不算是無明煩惱。有人事情很多心很亂，雜念止不住，你自己去分析一下，你的雜念都想些什麼，大部分都是想你接觸過的事情，還有心中罣礙的事情，一下工作、一下家庭…等，罣礙的都是世間事。世間事不外乎名聞利養、五欲六塵，幾乎都是罣礙這些，在這裡面放不下。你心裡放不下，當一念佛，它就變成你的雜想冒出來。所以，你想要在念佛當中不要起這些妄想，你必須平日執著的事情要減少，尤其是心裡關注的事情，要看淡它，不要把小事情嚴重化，不要把五欲六塵、名聞利養實質化。這樣你念佛的時候妄想就會少。對家親眷屬的執著也是一樣。一般初學修行人不外乎這些煩惱，所以在日用平常當中，要能保持覺照，要常觀自心，一起念一有執著馬上就要放下，不能想：「等我臨終再來放下」，以為我們修淨土沒有關係，有阿彌陀佛四十八願攝持我，沒錯，阿彌陀佛是攝受我們，但是自己受不受度呢？如果現在還在罣礙，臨終可能就有問題了。現在的人學淨土抱持著僥倖的心態，想老了再來放下或臨終再放下。
有一些老菩薩，正確應該說是一些不學佛的老人家，在他六十歲的時候勸他學佛，他說：「我七十歲的時候再來學」；等他七十歲遇到他，還是跟我說：「我八十歲再來學」眾生就是這樣。所以現在看到自己執著的，自己罣礙的，就要把它放下。
那應該要怎麼放？既然妄想沒有根，那要怎麼放？利根的人就知道，並沒有人抓住妄想，要放什麼！所謂「曠劫由來不生滅，何須生滅滅無餘」，這是利根人。要是不懂這道理，那就要聽經。有一些同修只念佛不聽經，當然，如果你的知見透徹，真的都放得下就好。但是我們想到文殊及普賢這兩位大菩薩，還是天天聽佛講經，連諸大菩薩都「聞法不厭，求法不倦」，都還聽經，所以就知道聽經有它絕對的好處，有它的必要性。能不斷的熏習，就能不斷的增上，尤其是大乘經典，開啟我們本性的般若智慧。《無量壽經》看起來好像是一個故事，講的是一個很美好的世界，實際上這個世界全由清淨心所現，這叫「德相」。那個相非是眼對色的境界。因為那不屬於色法，不屬於你的妄心，也不屬於心法，離色離心亦不可得。
離開色、心要見極樂世界是不可得的。所謂不可以色見，那離色能見嗎？亦不能見。離色那就斷滅了。那你怎麼見到這個相呢？所以你對這道理要能懂，才能夠說我不用聽經。這樣就可以只專念一句佛號，懂這些道理你才算是對極樂世界，有一點點了解，對這個世間無生的道理，算有一點點概念。如果沒有這理解，那還是要聽經，還是要用功。因為如果你不聽經，你的佛號裡面會夾帶很多妄想。也許在道場裡面念佛念得不錯，可是一出去接觸馬上就迷惑顛倒，因為道力不足。會道力不足就是對講經所說的諸法實相沒有了解，對無生的道理沒契入。
縱然了解都還要再度熏習，熏習久了你就證入了，而從證入一直到成佛以前，都還是在不停地熏習。由此可見明瞭實相的重要性，絕對不可以忽略。這道理一定要能夠懂，不要以為念佛就好。
有人說：我對極樂世界有信心。要知道你要對極樂世界「理、事」要明瞭。剛講的那是理，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這四種無礙法界你要能了解，再配六相「同、異、總、別、成、壞」再配「十玄」從「同時具足相應門」，一直配到「託事顯法生解門」，這十玄你都能理解、能入心嗎？要是沒入還是要聽經。即使文殊、普賢菩薩都證入了，都還是去聽經！所以他妄想斷得快，無明除得盡，都是因為般若的智慧。剛才講的只是極樂世界「理、事」；「因、果」我們能了解嗎？祖師大德講得很簡單，「念佛是因，成佛是果」，聽來容易，但是印光大師講「這因果兩個字，涵蓋了世出世間一切諸法」。我們以為自己能了解，或是有同修想說自己老了，可以不用聽了，可是你也沒因為老了而放下，你要把佛法放下，那世間要是沒有放下，那就麻煩了。寧可你來執著佛法，也不要著世間法。什麼叫執著佛法？古大德講：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」什麼是空？世間是空！你著在世間，著在虛妄上，不可得法豈能有可得心，那是「著空」。佛法是真實之法，如同須彌山妙高不可測。佛法是有的，所以說「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」，這句話可以這領會。
所以有一些同修他說：「我不用聽經，只要念佛就好」，那你要看看自己是不是對法真正了解，真正對境都離妄想。實際上你要真的明心見性，也沒什麼境可對的，還談什麼起心動念。
所以要去觀察自己念佛功夫的程度，對人會不會罣礙？對事會不會罣礙？對物會不會貪戀？如果還有貪戀那就不可以離開經教！目前能夠暫時不用聞法，那起碼都是見性後邊的事情了。為何說目前？因為去極樂世界還是要聽經聞法啊！
所謂「道也者，不可須臾離也」真的不能離開啊！不然一誤百誤，此生將空過。
