華嚴念佛三昧論講記
黃念祖居士一九八八年講於北京居士林
（本記據黃老居士錄音帶整理成文後，復經黃老居士親自校訂）
諸位大德，我們共同研究華嚴念佛三昧論，實是一個非常殊勝的因緣，一切法是從因緣生，不離因緣。此中有殊勝因緣，可分五方面來說：
一、我們都知道，華嚴是經中之海。「海」表示廣大無邊，無窮無盡。華嚴是經中之海，無所不攝。華嚴在佛法中又稱為經中之王，最尊貴、最高深。華嚴講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有華嚴講得最清楚透澈。華嚴的特點是事事無礙法界。華嚴有十玄，因此最尊。今此「論」名為「華嚴念佛三昧論」。「華嚴」二字，就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。此名太長，故取「華嚴」二字代表。《大方廣佛華嚴經》是圓教，乃最高之法。在華嚴中講了種種三昧，無量無邊無窮的三昧，「念佛三昧」是其中之一。但是，念佛三昧是《華嚴經》中所有一切三昧之「王」。此論單講華嚴念佛三昧，「經」是經中之王，所提倡的「三昧」又是三昧之王。很自然的，此「論」是王中之王、殊勝中的殊勝、尊貴中的尊貴。因此，稱為法殊勝。
二、講此論要有書可讀。圓德法師印《龍舒淨土文》，將此論附印出來。有書是另一殊勝。若無書空談、沒有文字可看，講完就完了。譬如受「灌頂」，灌頂時很有收穫，過了幾天什麼也沒有了，現在有了書本，此為另一殊勝因緣。
三、現有這麼多人來聽。「居士林」的諸位大居士、「通教寺」的受戒大德，想深入研究。有這樣一些發大心的信眾，是講經條件。否則，像生公對著石頭講：「生公說法，頑石點頭」。此為特例，不希望成此特例。這麼多人在座，又是一個緣。在家、出家、大德、大居士頂風冒雨來參加，共成一個殊勝的法會。
四、「居士林」的提出，理事長呂老居士再三提出要談此論。此即有因有緣，我才來向大家彙報。
五、我大病不死，得講此論，此為另一因緣。
有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。另外要提一提，當年佛在說華嚴的時候，在座的都是阿羅漢，智慧第二的舍利弗，神通第一的大目犍連，連他們都不懂，其餘更不用說了。這些阿羅漢們如聾如盲，好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣，參與了法會。但對法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了，與沒聽一樣，此為如聾；看到，與沒看一樣，此為如盲。因此，今天的內容，碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意。就連大目犍連、舍利弗都還吃不消。至於不明白，聽了有什麼好處？這因一經於耳，功德就不可思議。這裏許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等於研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，亦即經王中的三昧中的王。是如此重要的論，大家應有慶倖之心，說者、聽者都生難遇之想。
若說佛教經、論，在開始研究之前，要應當先知道這部經、論的綱要。心中先有一個輪廓，再去看經、看論，收穫就大。所以，天臺宗經典，一開始先講五重玄義。華嚴宗更多，十門分列。第十門講經文，講經文之前有九門，此九門都是經文之外，是總結提出的。我的大經解，就是用華嚴十門。這次按天臺的五重玄義，較簡。五重玄義為：
一、釋名。解釋論的名字。研究經論，先要把名字弄清楚。日本到處都是南無妙法蓮華經，石頭上都是，有些大德臨終就請人念經題。所以說，名字很重要。名字把一部經論的特點包括進去了。因此，先講經名，大家看其他經論也應注意此點。
二、辨體。經以什麼為體，本體是什麼？經中說了很多文字到底以什麼為本體。言說是形相，是文字相。這些相是從什麼體裏顯現出來的？知道體，才知道根本。所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，知道體是什麼。
三、明宗。宗旨是什麼。上次《淨土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗，即蕅益大師指出的「信、願、持名」四字。全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中。《阿彌陀經》就是要「信」，發願往生。難信之法，要信。發願，願生彼國。還要念。一經宗旨就是「信、願、持名」。四個字把一部經就概括了。就是要好好信、好好發願，好好持名。
四、論用。作用，講此論的作用。
五、教相。講此論屬於哪一教。小乘教、大乘教，大乘始教、終教、頓教、圓教。不同的教就是為了不同的物件。佛是隨機說法的，說的內容就有分別。小乘就不談成佛；始教羼提不能成佛；終教羼提也能成佛，但要三大阿僧祗劫；頓教一剎那可以成佛。所以，先要知道是屬於那一教。一剎那成佛或三大阿僧祗劫成佛，都是佛說的，但物件不同，所說便不同了。再說，時間是由於大家的妄念，說一剎那、說三大阿僧祗劫，都是平等的。要知「依了義教，不依不了義教」，要知此論是了義的，還是不了義的。兩種說法不一樣的時候，應該依了義教。所以要知道它的教相。
以上就是五重玄義。有時看書、看論，不看註解倒容易，一看註解，「攔路虎」，就攔住了，因為它講五重玄義。我們現在是「解剖麻雀」的性質，雖只是十五頁的短論，仍分析到其中的五重玄義。
「華嚴念佛三昧論」。華嚴是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。經題往往包含三個內容：人、法、喻。《佛說阿彌陀經》只有「人」。「佛」是人，是本土的佛，「阿彌陀」是彼土的佛。此方的佛說彼方的佛。《金剛般若波羅蜜多經》，沒有人，「金剛」是喻，「般若波羅密多」是法。「大方廣佛華嚴經」中，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。七字中人、法、喻具足。「大方廣」有二種說法。
第一種說法「大」講「體」，以常遍為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭，未來也沒有頭，此就時間來講。空間則遍滿十方一切處。此「體」就是如此，無生無滅、無始無終，遍滿一切處。所以，大即常與遍。「方」是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃樹的桃花就是那樣子，保持它自己的相。李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為「持」，各個法各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之則知其含義，軌持為意，此為「方」。「廣」言「用」，以包博為意。包是包含一切，博是廣博無邊。
第二種說法，「方」是相大，「廣」是用大，第一「大」字代表體大。體是離開言與思的，體是什麼？用語言，思想都不能解。是法非語言分別之所能解。語言就是言，分別就是思，一思就是分別。那麼，此體大是什麼？離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心。永遠沒有變異而包攝一切。（底下還要細說），此部論，此點說得很精彩。「大」就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生。從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。「方」是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。方的含義如此，此相大，一切殊勝之德皆此相。用就橫具十界因果。十界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。「廣度眾生」就是菩薩法界。「自覺」就是羅漢法界，一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。我們一般說大，都是一個對待的大，桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。總之，某物是大，也是小，此為對待的大。華嚴之說，是沒有對待的，絕對的。有二才有對待，到了無二，還有什麼對待？所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什麼？離開了二。誰要能離開二，就入不二法門。不要等別人給你證明入了不二法門。離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法，修行證到什麼？證到大方廣。
佛是覺者，佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了，圓覺；果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。據《華嚴經》，佛有十涵意：
一、具一切智。
二、具一切種智。
三、離煩惱障。
四、離所知障。所知障，知識份子確實要注意。都知道煩惱障——貪嗔癡不好，而不知道本來不懂的，現在懂了，懂了很多很多，這些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。所知成障，就有一固定的成見，承認這個，不承認那個。要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。這些都是理障，以為就是自己這個意，其實呢，不見得。四十二章經：「慎勿信汝意，汝意不可信」。偏偏要信自己這個意，這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障。
五、於一切法，能自開覺。
六、能讓他開覺。
七、於一切種相，能自開覺。
八、於一切種相，能讓他開覺。
九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是在夢中的人，佛就是這麼平等。佛醒了，我們在作夢。作佛也是在夢中，大作夢中佛事。是個好夢，但是還是究竟沒醒。要知道它是夢。我們作夢都有此經驗，夢裏頭，「啊！我這是作夢嘛！」，這就要醒了。我們知道這是夢，那就要覺。佛就是睡夢中覺醒了。
十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。
佛就是這十個涵義。到華嚴，什麼都是十。此其特點。此為第四個字—「佛」，是「人」。
「華嚴」是「喻」，比喻。「華」就是開花的花。比喻修因得果，果就是莊嚴法報化身。「芬馥萬行，榮耀眾德」。花又香又好看，表示萬行所結的果，是一切眾德所形成的。花喻此。一切神通，一切妙相，來作為莊嚴，此「華嚴」之意。花也有十個涵義。花不僅僅是草木之花，也包含了珍珠、金、銀、作裝飾者。如密宗的佛像的瓔珞，是寶所成的，這也算花。耳環、釧鐲也都是莊嚴之具。飄幡，身上披的飄幡為衣、綢緞的重裙，這一切莊嚴之具。珠玉金寶也可以嚴身，也是花。花有二種，一種是草木的花，一種是金玉所成的花。都可莊嚴其身。花有十種涵義：
一、含實。花能結果結籽。
二、種子表示含有性德。一切都是性德之所流現，由性德再出現修德。
三、光淨。表示本性本來是很明顯的，花很光瑩、很潔淨、很微妙。
四、適悅。誰看了花都很高興。「順物之機」，應一切眾生的機，大家歡喜。
五、引果。能結出果子。
六、端正。
七、無染。
八、巧成。花開的形相很好，很美。
九、芬馥。花味香美。
十、開敷。心開。「不假方便、自得心開」。開悟、開解。心被捆上了，又放開了。開敷為意，從此點看，有很深的涵義。
這十種裏，有的是通於二種花的，有的只限通於草木花的。
「嚴」是莊嚴之意。萬德、萬行都圓滿了，拿來裝飾佛的十身。所以「佛華嚴」是「喻」與「人」放在一起。佛是覺悟的人，萬德圓滿之所莊嚴。這個代表「人」，能證的人。此人證了「大方廣」，大方廣是所證的法。也可以說大方廣也是體、是性德。從大方廣起修，修是事，事就是佛華嚴。有一點覺悟，便有一點莊嚴。最後，又證得大方廣，是修德。所修又全在性中，這就是「全性起修，全修在性」。以上，經題七字中，解釋了六字，此為別名。
「經」是通名，一般解是「貫、攝、常、法」。到了華嚴又是有十個涵義。
一、湧泉。像泉水湧出來。
二、出生。經裏能輾轉出生殊勝的妙意。
三、顯示。顯示佛的知見。
四、繩墨。木匠用帶墨的繩子在木上彈出一條墨線，然後完全依照這墨線來施工。表示經中指示，應依教奉行。等等。
智者看到經題就能知道經的全部意思。忙人見經題亦能得利益。華嚴是經中之海、經中之王。這個經題只能很粗淺的做一介紹。
「念佛三昧」。此三昧在《華嚴經》內，所以才叫華嚴念佛三昧。華嚴裏講了種種三昧，什麼叫「三昧」？三昧的含義就是正定、正受。正定：戒定慧，禪定。定有種種的定，正定，相對的還有邪定。很要知道有邪定，一入邪法，不符合聖言量的法，入了定，是邪定。正受，受是受用，定中就有受用。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出現了許多奇異的事；不是佛教的法，都稱為邪法。大家知道向上很難，趨於下流是很容易的。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，就容易入邪定。所以，有的人修行說：「你這不好，你開了鬼眼，通了鬼脈」。就跟鬼打通了。所以，看到許多陰間的情形，看到許多死人，他自己也出現鬼的特點。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通，牆壁擋不住鬼，地也擋不住鬼。人就不行，不能從牆過去，從地下出來。得鬼通是進步是退步？這問題要好好想一想。許多佛教徒對這些事，還不能很明白。有人自己可以堅持，但不能夠勸動別人。這些東西要有分別。無分別中還有分別，有分別中還無分別。此處是正定、正受，分別於邪定。
三昧是正定、正受。念佛三昧，持名也好，觀想佛也好，實相念佛也好，用這個去修，這個是在修的因地上所謂的「念佛三昧」，修這個三昧。當修行有所成就的時候，得了定，生了智慧，入了一心，見了種種瑞相，此為果上三昧。當然，三昧有深有淺，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是華嚴講的。
妙叶在寶王三昧，念佛直指中說：念佛三昧是三昧中最上的三昧。無量法門，唯念佛一門，圓攝無外。圓滿攝了一切法門，沒有不包的。一切法、什麼禪定、什麼密法都包括在內。這就是華嚴的道理。懂得華嚴之後，就是圓人。一法就攝一切法，不然就忙了：今天生病，趕緊念藥師；有人死了，趕緊念地藏；沒有錢用，趕緊修財神法；有點恐怖，趕緊修觀音。有人說念阿彌陀佛只為往生。不知道任何一法都能包括一切法，都有無量無邊的妙用，不是那麼機械。有的人就忙亂不堪。念佛一門，圓攝無外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞納眾流，悉無分別。如如意珠，能出生無量無邊的寶，以滿眾生願，故稱如意之寶。能滿一切的願，它也沒有什麼減少。要什麼給你什麼，但如意珠是不是損失了什麼？也不是。故又名為王三昧，念佛三昧又叫王三昧，此妙叶大師在寶王三昧念佛直指裏說的。
蕅益大師說：「念佛三昧所以名為寶王者，如摩尼寶，如摩尼珠，出生一切諸三昧寶」。不是世間所要的寶、要飲食、要湯藥要臥具。而是，能給你一切無量無邊的三昧之寶。所以，一個念佛三昧包括這麼多。「如轉輪王」，轉輪勝王統攝四天下，統攝一切諸三昧之王。「蓋是至圓至頓之法門也」，最圓最頓，頓是頓然成就，一生成辦。要修三大阿僧祗劫就不是頓法，頓法是剎那成就，至圓滿至頓之法。以上是二位淨土宗大德所論。
大智度論說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪」。所以念佛一聲能消八十億劫生死重罪。這個話大家要好好想一想、算一算帳，劫是極長的時間，沒法說了。億劫：萬萬劫，數位大的不得了，電腦都表示不出來。那麼多生死重罪，一句佛號就能消。想一想才知道念佛的殊勝.
「論」裏說本來一個人就具足了法身、報身、化身，本來是佛，一念能相應，就名為念佛三昧。「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門」。入了念佛三昧，就攝一切三昧。所以，此即「念佛三昧」的解釋以及念佛三昧何以稱為寶王三昧。
華嚴是經中之王，念佛法門是法門中王，念佛三昧是三昧之寶。所以念佛三昧是王中之王、寶中之寶，稱為寶王三昧。這是一個極殊勝的因緣，能遇能聞都不偶然，「若不往昔修福慧，於此暫聞亦不能」。若不是往世多劫修了福，修了慧，聽到一點都不可能。這是給我們證明。大家能聞，證明往劫修了很多福，修了很多慧。我常勸大家，多生辛苦到了今天，我們今天要叫它有個決斷，叫它成功，不要跟過去一樣，下回再來，要有個決斷。
「論」就是優婆提舍。指佛涅槃以後，佛的弟子對於佛的教義，做了一些解釋，設了一些問答，這些著作稱為「論」。
以上說明了「華嚴念佛三昧論」的論題。下面介紹作者。他是受過菩薩戒的大居士彭際清，字紹升，號二林居士，是乾隆年間大居士。世代宗儒。此論有篇自序。《居士傳》是他做的，《居士傳》最後：有自撰的「知歸子傳」很簡單。只說：為儒，父親都以文字官於朝。年未冠（不到二十歲），就以儒言取科第。就我所知，他父親是尚書，他本人是進士。後為官，最後都放棄了，專研佛教，著作很多。第一部著作是「無量壽經起信論」，對《無量壽經》做了一些刪節。
王龍舒著有《龍舒淨土文》。他把四本《無量壽經》會集成一本，稱為「大阿彌陀經」。作了第六種《無量壽經》。《無量壽經》一共九種。淨宗學會把九種合印，很好。(一)漢譯、(二)曹魏譯、(三)吳譯共三本。（晉譯了五、六次，都未傳下來。）唐《大寶積經》中有一會，是無量壽如來會，是第四本，唐譯本。第五種宋譯。存世者，即此五種。王龍舒居士取四種原譯會集成「大阿彌陀經」。流行很廣，大德引用多採此本。王是站著往生的，是宋朝進士。此本缺點是會集本中有用自己的語言寫的內容。此點有毛病，後人若用自己的語言作為佛說的，便是大妄語，這個例開的很不好。彭二林就想補救，但沒有會集，他把魏譯本加以刪改簡化，成第七種。丁福保的《無量壽經箋注》，註的就是彭二林的本子。第八本是魏承貫，清咸豐年間人，用五種原譯會集，想盡量不要犯王龍舒的毛病，可是不知不覺還是犯了。仍有些文句不是經中原有的。所以，夏老才著第九種，公認完善了，圓滿了。此事就完成了，此事到一九四五年以後才完成。
《無量壽經》出現了善本，是現代人的福報。現國外大量印刷，我的大經解國外也在印，在講，錄音複製。此經大放光。
彭二林刪節了一種，成了第七種，而且還作了「無量壽經起信論」。另外，他有「觀無量壽經略論」、「阿彌陀經略論」、「華嚴念佛三昧論」、「一乘絕疑論」、「居士傳」。還有「二林居士集」。他是一位深入禪宗、深入淨土的大居士，不可多得。跟蓮池大師的風格很近，禪與淨土密切結合。
本論之「體」，就是一真法界。華嚴宗說一真法界，就是天臺宗所常說的「諸法實相」。諸法實相與一真法界實際是一回事。法界就是統攝一切萬法，所以叫法界。怎麼說一真法界呢？體是絕待的，沒有對待，不是二，稱為一。是真實無妄，所以叫真。不二，離妄，統攝萬法，就稱為一真法界。
一真法界之另一解釋，「無二曰一，不妄曰真，交徹融攝」。這比統攝萬法又深了一步。一切互相「徹」，你能「徹」我，我能「徹」你，此交徹也。融攝：互相融，互相攝。互相融、互相攝、互相交、互相徹，可以拿屋裏的燈光作比方。燭臺有光，頂上的燈各個有光。屋子裏的光亮，是由於燭臺與全部電燈所發的光。誰能分別這室內哪一塊是燭臺的光？那一塊是頂上的燈光？不可分。所有的光，每一個光都遍滿全室。每一處都有各各發的光。這就是交徹、交融、相攝之意。你攝了我、我攝了你，你融到我裏頭，我融到你裏頭，交徹融攝。以我們的譬喻推廣到一切法，一切法無不如是。
這樣的一個不二不妄一真的法界是什麼？就是諸佛平等的法身。佛的法身是平等的。《金剛經》說：「是法平等、無有高下」。法身還有什麼高下，不但佛與佛的法身無有高下，一切都不二，還有什麼高下，大平等之法。從本以來就不生不滅、非空非有、離名離相、無內無外、唯一真實不可思議。都沒有，那不就是斷滅了？不，唯一真實。唯一真實，那你說是不是有？你要想！告訴你不可思議。剛一要想，禪宗多少捧打下來，趕出去。所以稱為一真法界。
一塵一毛無不是一真法界。不但廣大無邊的是一真法界，極微細的電子、比電子小多少萬倍的中微子，都是一真法界。到了華嚴境界，小就包括大，「毛端剎海」。一個毛端就能容納剎海，小中可以包括大。咱們的常情大包括小，多包括一，但華嚴一多相即。一萬包括一包括二，一跟二包括一萬。又華嚴延促同時，一秒鐘和一萬年是一樣的時間。艾雷斯艾，愛因斯坦，懂此道理。他的一個朋友死了。他說：「你死了，不久我也就會來了。」他又說這都是錯話，時間是人的錯覺，物質也是錯覺。錯覺與妄想正好相似。錯似妄，覺似想。我們說妄想，他們說錯覺。時間就是錯覺。現在時間、空間、物質，這些概念都在發生變化，所以我們佛教前途光明。要知道不是指現在，信佛的人多了，交供養的人多了，有大光明在前頭。科學家非常驚訝釋迦牟尼的大智慧，現在如此努力，才以實驗做出來，可是兩三千年前釋迦牟尼佛早已了知了。
為什麼念佛三昧論，以一真法界為本體？因為清涼大師把華嚴的一真法界，分為四：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事，種種事相，大地山河，男女老少，有凡、有聖、有因、有果，都是事，這是一個法界。理法界，都是本體。離言思、離名相，本來就不生不滅，這也是一個法界。一切空寂而不妨示現種種的大地山河，理跟事不相妨礙，叫理事無礙法界。還有事事無礙法界，是華嚴所獨有的。小跟大，本來有礙，它無礙。大的可以包括小的，小的包括大的。多與一，人們是有礙，多包括一，十包括一。三包括十，一個手指頭包括十個手指頭，常情就不好懂了。它無礙，事事無礙。一秒鐘包括十萬年。華嚴分為四法界，《起信論》云：「念佛完全可以入四法界。」所以我們說，以一真法界為體，是有所依據的。
彭際清（二林居士）如此說：「一心念佛，不雜餘業，就入事法界」。修持是事。要一心念佛不參雜別的。不是念佛之外，還練氣功，那就不是一心。一心念佛，不雜餘業，就入了事法界。「心佛雙泯，一真獨脫，入理法界」。念著念著，心與佛在自己心中都沒有了；本有的一真獨然透露，就這一句佛號明明朗朗。就入理法界。寂然不動，生佛俱泯，這些事相都沒有了。「即心即佛、大用齊彰、入理事無礙法界」。這個心就是佛，是心是佛，是心作佛，從體起用，從性起修，全修在性，大用齊彰。一人念佛，光明遍滿全法界。小說一人念佛有四十里光明，此對凡夫說的。要是圓人，遍滿一切，大用齊彰，理事無礙。所以不起於座，分身塵剎，廣度無邊眾生。一人念佛之功遍滿一切處，此大用也。「非心非佛、神妙無測、入事事無礙法界」。非心非佛就離開一切了。神妙不測，此境界非凡夫所能知，事事無礙。
所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以華嚴念佛三昧論以一真法界為體，以諸法實相為體。淨修捷要：「無量光壽是我本覺」。我們所念的阿彌陀佛就是我們的本覺。「起心念佛方名始覺」，生起念佛之心才是開始覺悟，故名始覺。念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺，始覺就合本覺，「始覺合本」，此最重要。始覺合本覺才稱為覺悟。「始本不離，直趨覺路，」就到究竟覺。由於一真法界為體，所以你本心就是佛，起心來念，念什麼？念佛。佛是什麼？佛就是你自己，無量光壽就是你的本體。
我個人體會本論以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。整個華藏世界就是毗盧遮那說的法。說華嚴經時四處在天上說、三處在人間說。七處八會、或九會，由於兩種譯本不同。華藏世界講十方一切佛、一切菩薩、一切莊嚴，持名就入華藏，極樂世界就是華藏世界。持名往生，就入了華藏。再加上一句「華藏入名字」，如果能夠信、能夠理解，這個名字有這樣殊勝的功德，信解就深入了。信解深入了，就是往生的主要因素。
為什麼說「華藏入名字」？根據此論所言：「彌陀全體遮那，極樂不離華藏」。極樂世界、阿彌陀佛，一切一切就是華藏世界。「華藏依正悉入彌陀名字」。華藏世界一切依報，就是一切佛土莊嚴，一切正報，就是一切佛菩薩；都入在阿彌陀佛名字裏面。所以說「華藏入名字」
「持名入華藏」，彭二林又說：「持一佛名入全法界」。持一佛名，全法界的功德都在裏面。論云：「名字即法身」，「名字不異報化」。一個名字，法身、報身、化身全在裏面。
又云：「此土行人（即娑婆世界之人），以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷，（大多數人是此情況，還起惑，有疑惑）生同居土」。西方有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。這種惑業未斷，但專念、修功德、回向的人生到凡聖同居土。
第二種人「欣厭既切」，欣慕極樂的心，厭離娑婆的心都很切。厭離的心很要緊，很多人厭離的心沒有生出來，對娑婆世界還是很留戀，那就欣願不切。「粗漏漸除」，惑業即漏，所謂見惑、思惑。見惑有十：身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、嗔、癡、慢、疑，斷了見惑成初果。思惑就是貪、嗔、癡、慢，細的。一直到無色界的貪嗔癡慢都斷了，證阿羅漢。現在不去證小乘極果。但欣厭很切，粗漏漸漸消除。粗漏指粗的邪見、身見、邊見、粗的貪嗔癡慢漸漸消除。並且「聞法增進」，這樣念佛求生，可以生方便有餘土。比凡聖同居土高。
「若修圓教為因」。我們所講的華嚴是圓教，以圓教作因，從這裏發心。「深達實相」，很深的了達實相。「以普賢行願」，以普賢十大願王作自己的願，「回向西方」，就生實報莊嚴土。「親承佛記、分證寂光」。
所以，此論不但希望大家持名往生，生凡聖同居土，還希望大家以圓教為因，可以上升到實報莊嚴土。生實報莊嚴土，就是大菩薩，一生大成就。上品上生，分身到無量佛國去聞法、去受記，到無量的世界說法廣度眾生，分身無量無邊。淨土宗的成就是如此的成就，但須以圓教為因。若沒有圓教為因，那只是前面同居土、方便土的成就。此即造論的意思。把「華藏入名號」，華藏的一切都入名號之中，如此念，深達實相，不但往生，而且品位很高。此即「宗」，「華藏入名字，持名入華藏。」華藏就是極樂世界。
「用」是以「發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦」為用。首先叫你發菩提心，三輩往生要發菩提心。論如此細說，就是要你發菩提心。菩提心淺說就是大智慧、大慈悲、大願力相結合，此是最粗淺的說法。以大智慧來說，此論所表達的就是大智慧。發起此心，一向專念，是《無量壽經》所說三輩往生的共同條件——「發菩提心，一向專念」，如此可往生極樂世界，「一生成辦」，過去多少生沒有成功的事，現在這一生成功了。
我還可以抖膽的向大家說，修什麼法門，如果不求生淨土，一生成辦就沒有可能。縱然是有，那是極少的。密法，統計下來，從解放到現在，有六個人化光。中國有十億人口，解放以來四十年。四十年來，十億人之中，只有六個。一億人也攤不到一個，一萬萬攤零點六，經過四十年。北京才一千多萬人口，離一萬萬還遠啦。總之，此百分數看來，是很不容易的。
論上說：「行者誠能決定信解，知一切佛不離自性」。如果真正能夠有決定的信、決定的解，知道一切佛不離開自性。「起勇猛心，起擔荷心」，要覺他，既要覺他，先要自覺。「便與本師初發心時等無有異」。勸人發菩提心，如果信心有了，決定的信心，知道一切佛不離自性，起了勇猛心、擔荷心，就跟釋迦牟尼佛初發菩提心的時候一樣。
初發心時便成正覺，這就是華嚴的道理，因果同時。都是「超情離見」。如果大家都在情見之中，對於這些事就是懷疑，這怎麼行？咱們的情見都是錯覺。愛因斯坦說都是錯覺，佛早就告訴你是妄想出來的。
而且《無量壽經》說如果對於佛的不可稱智、無等無倫智、最上勝智，不能明瞭的話，就是往生，也在邊地。若對於佛的智慧能明瞭，但對於自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，無所欠少，你也只能生邊地。所以造論者的用心即在此。不但希望大家往生，還希望往生的品位高一點。此即造論的苦心。我們今天有這個共成會聚，也就是希望在這個地方提高一點。這個提高一步，往生之後，你到那邊大大的提高一步。如是因，如是果啊！
第四個就是「用」，就是勸你發菩提心，你這樣發菩提心，就跟釋迦牟尼佛當年發菩提心是一樣的。初發心時便成正覺。這樣往生，不會落到邊地疑城裏，多少年不見佛，只有菩薩來跟你說法。為什麼？佛跟你說，你也不懂，華嚴會上的阿羅漢們都如聾如盲。
至於屬於什麼教呢？教裏分三藏：經藏、律藏、論藏。此屬論藏。律藏是戒藏，經藏是定藏，論藏是慧藏，戒定慧。所以論很重要。有的時候光讀經，草草的念過去。論給你一解釋、一分析，大家就深入了，此為慧藏。
在大乘、小乘中，此為大乘教，而且是一乘教。
判教裏，天臺判四教：藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通於大小乘，別是大乘。此論為圓教。
華嚴判為五教：小、始、終、頓、圓。此論屬於圓頓教。這是最高的、最圓頓的，最殊勝。
把這個染入心神，這麼去念佛，品位必高。還有，若真正圓解能開，就是圓人。圓人和不圓人的分別，修行是日劫相倍。圓人修一天，等於不圓的人修一劫。這是件了不起的事。大家要知道，開圓解也不是勉強的。要好好的發心，好好的修，見解一天天圓起來，別人望塵莫及，日劫相倍。以上就是論的五重玄義。名、體、宗、用和判教。底下解釋論文。
【念佛法門，諸經廣讚。約其總貫，略有二途：一普念、一專念。】
二途：二個方面。普念：普念一切佛，如南無佛，密宗的南無布達亞。專念：專念某一尊佛叫專念。
【如觀佛相海經、佛不思議境界經等，但明普念。】
此二經等都是講普念的。剛才所說的南無佛，南無布達亞都是普念。
【藥師琉璃光如來經、阿
佛經、無量壽經等，特明專念。】
佛經、無量壽經等，特明專念。】
阿彌陀經是專念阿彌陀佛。
【今此華嚴，一多相入。】
華嚴經一多相入，一入多，多也入一。
【主伴交融。】
一切世界有主。在極樂世界，阿彌陀佛是主，觀音、勢至、諸大菩薩都是伴。主伴交融。說主，則伴在其中。說伴，則主亦在其中。彼此交融，主伴不二。
【即自即他。】
一切佛。阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，即是毗盧遮那佛。從阿彌陀佛看，阿彌陀佛是自佛；釋迦牟尼佛，毗盧遮那佛是他佛；他佛就是自佛。
【亦專亦普。】
念阿彌陀佛就是念一切佛。說是專，也是普。此即不可思議之處。
【略標五義以貫全經。】
以下提出五個勝義來貫徹華嚴全部經，來總攝、來總結華嚴全經八十卷。
【一念佛法身，直指眾生自性門。】
念佛的法身，就是直指眾生的自性。此論的殊勝功德，在此很突出。從法身流出報身、化身。念佛最後是證法身。佛是凡夫所仰望最高的。而佛最高的是法身。「念佛法身」就是「直指眾生自性」。在學人分上，這十個字，前四個字與後六個字連不到一塊。連不到一塊，是眾生見。能融會，是佛知見。
【二念佛功德，出生諸佛報化門。】
佛來顯現這一切佛剎、一切國土，顯現種種的佛身。這是佛的殊勝功德，佛的功德之所莊嚴、之所成就。為了攝受眾生，念佛的功德。佛因為有這種功德，所以才能流現出這些國土，這些法門。而佛能夠流現這些國土，這些法門，正是佛的殊勝功德。
【三念佛名字，成就最勝方便門。】
法身，報化身怎麼念呢？念名字就夠了。就念「南無阿彌陀佛」。彭居士是大智慧，用的字不多。這五條大家若能吃得消，大家就大大的向圓人的路上邁進了一大步。最勝方便門：最殊勝的方便門。大家有時候往往總是不滿意，盼望哪一天得個什麼法、灌個什麼頂，現在彭居士在此處告訴你，念佛名字這就是「最勝方便」。
【四念毗盧遮那佛，頓入華嚴法界門。】
華嚴是毗盧遮那佛說的。毗盧遮那佛即是本師釋迦牟尼佛。頓入華嚴法界門：一下就入了華嚴法界，十玄四無礙。四法界：理、事、理事無礙、事事無礙。十玄重重無盡。這表示尊師重師。修行人不能忘本、本師啊。就是要尊師之教。釋迦牟尼佛教我們念佛。阿彌陀經，無量壽經都是佛說的。佛教我們念佛，應當發願往生，聽佛的話，才是尊師。不只是上供嗑頭。上供嗑頭是純皮毛的表現。根本是從內心中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。
【五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願門。】
此處點到主題了。念名字，念誰的名字？最後，就念極樂世界阿彌陀佛。「圓滿普賢大願門」，這樣就圓滿了普賢的十大願。普賢以十大願王導歸極樂。最近臺灣來了一位法師，他在國外非常受人景仰，在美國、在加拿大、在台灣、在香港、在馬來西亞、在新加坡。他這個人本來是念哲學的，後來學了佛，講這講那、講楞嚴、講華嚴，後來從華嚴上醒悟了，念佛了。華嚴不離念佛，說來說去，導歸極樂。他現在變得是專修專弘淨土法門，專弘無量壽經，而且就是夏老師這一本。圓滿普賢大願，他就從普賢大願，轉向淨土。導歸極樂世界，普賢菩薩十大願王，最後還是從華嚴的總結。
【別申問答，豁破群疑，普與見聞，同歸一乘云爾。】
除了上述五條之外，又提了幾個問答。破解群疑，願一切見聞者，都同歸到一乘之法，都得成佛。
【一念佛法身，直指眾生自性者。】
念佛法身、直指眾生自性是什麼呢？
【吾人固有之性，湛寂光明，遍周塵剎。】
每一個人本有的性，（固有即本有），很堅固、不生不滅、不會什麼時候沒有。此本性「湛寂光明、遍周塵剎」。寂：寂淨。而且用「湛」字形容，清湛極了。寂是寂淨。湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有。本性就是這麼樣的湛寂光明。而且是遍周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界。現在可以知道，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一員。再往上不知多少銀河系、星雲。再大是什麼？還不知道，無量無邊。有的天體的光到我們這裏要多少億年。以光的速度到我們這裏還要萬萬年，這個世界有多遠。這還是肉眼的世界，科學所了達的。實際上是遠遠超過科學的水平。科學所能知道的就是這一小塊。雖然說比從前的一小塊大多了，但還是一小塊。自己的自性是湛寂光明，而且是遍周塵塵剎剎。現在科學所不能及的地方，以及將來也不能及的地方，可是你的自性都遍達該處，都包括在內了。
【諸佛別無所證，全證眾生自性爾。】
諸佛成了佛，證了佛。信解行證，開始要信、信了之後如實的解，解了之後就實行，行了之後，最後是證。諸佛證什麼？別無所證，全是證的「眾生的自性」。佛所證實到的是什麼？就是我們每一個人本有的本性。在座的任何一個人都有自己的本性。佛證的是什麼？成了佛，證了最高的境界，是什麼？就是眾生每一個的本性。底下引華嚴。
【如來出現品云：「菩薩摩訶薩應知自心，念念常有佛成正覺」。】
諸大菩薩你要知道你們的自心，自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。
【「何以故。諸佛如來不離此心成正覺故」。】
諸佛如來就不離眾生之心，而成佛呀。
【「如自心，一切眾生心亦如是」。】
每一個人有自心，一切眾生也都是如此。
【「悉有如來成等正覺。廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息」。】
每一個人心中都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那裏成佛。而且此心廣大周遍，無處不有，永遠是不離不斷、無有休息。（此為一段，下第二段就是釋迦牟尼佛成佛時，看見星星，大覺大悟，成佛了。）
【又云：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，不能證得」】
沒有一個眾生沒有如來的智慧。「具有」，表示已經有了。在座的人，每一個人，承認這句話嗎？這是佛說的，佛成佛時所證明的。成佛就是因為證實到這一點，每一個人都有如來的智慧，所以我們要大精進，要大慚愧。我們有如來的智慧，可是我們就墮落成這個樣了。這是事實，但是我們要懂，我們並不是很難，只要把這些虛妄都去掉，恢復本有就是了。不是變個什麼、得個什麼、修成個什麼。氣功是講究從頭上出了個小人（元神），小人再修，又再出個小人。佛法不如此，此為心外取法，佛教不是這樣。眾生有佛一樣的智慧，但就是因有妄想、有顛倒執著。想的都是錯的，還執著，還把錯的抓住不放。這不好辦了，所以不能證得。
【「若離妄想，一切智自然智無礙智，則得現前。」】
就是這樣。這一段十分殊勝。這一段論文，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動。就像我們地球發生了唐山大地震，九級，魔宮都倒塌，魔王都昏倒在地，不可思議。
所以，一切神通，現在的奇異功能，均無法相比。神通太渺小了。阿羅漢的神通，能把太陽和月亮換個位。阿羅漢還是小神通，菩薩神通更大。直指人心，見性成佛，是佛神通。能直指凡夫的心。讓凡夫見了自己的本性，就成佛，這是佛的神通。佛現大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。這和淨土宗是結合的。觀經的話：「是心作佛、是心是佛」。
在解放前夕，江西有個比丘尼，逝世之後火化，頂骨不壞，上面有四個字：「心作心是」。圓徹法師已經有了此拓片。此是很殊勝的事。心作心是。是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是「是心作佛」。你作佛這個心就是佛。此就與彭二林完全一致了。實際說，夏老師說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經。華嚴是大本、無量壽是中本、阿彌陀是小本。三本是一部經。
《彌陀疏鈔》也是一上來就說：「靈明洞徹、湛寂常恒」。非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恒就是常，又用常來形容恒，絕對的恒。「非清非濁、無向無背」。沒有清濁之分，也沒有向背之別。「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟」。這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。所以彌陀疏鈔、觀經的宗旨和此論是一樣的。這是「根本」：「體」和「本」。
彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有。其論非常透徹，斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。我們知道念佛有四種，念佛法身，此處指實相念佛。法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒？或一個什麼？就是告訴你，眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，「全證眾生自性」，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。說證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。
自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，遍周塵剎，此光明遍周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明瞭。一切法門，就都是為這一件事。底下引據經文來做證明。說這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了；就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來和人談，時下很多人有此毛病。這是謗法。
引了華嚴兩段，一段是如來出現品，「菩薩摩訶薩應知自心」。一切大菩薩應當知道你們自己的心，佛教導菩薩第一句話就是此話。今天在座諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎麼樣呢？應當「知自心」。自心之中，念念之中，常有佛成正覺。諸佛菩薩在哪成正覺？就在眾生的心念之中，我們不知道，所以是凡夫在迷。何以故？因為「諸佛如來不離此心成正覺故」。一切如來都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此，一切眾生心亦如是，那就包括今天在座的人了，每一個人都包括在內了。一切眾生心，都是這樣，「悉有如來成等正覺」。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是「廣大周遍，無處不有，不離不斷、無有休息」。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上釋迦牟尼教導諸大菩薩的。當時說華嚴的時候，稱為毗盧遮那佛，稱為盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛。
另一段話也是我常常引的，「無一眾生而不具有如來智慧德相」。沒有一個眾生沒有如來的智慧、德相。大家聽到點奇異的功能，就羡慕得不得了。我修了多少年，還沒有什麼，他一下就有神通，很奇異，很羡慕他。其實這算什麼！咱們每一個人本來就有如來全部的智慧，如來的全部的功德。什麼奇異的功能，九牛一毛，可以忽略不計。我們既有與佛一樣的智慧，一樣的德相，為什麼不顯現呢？為什麼還在迷呢？為什麼還勝不過煩惱？煩惱來了，例如有個老居士與街坊鬧氣，後來得病種種，煩惱還是勝不過。為什麼呢？現指出這個原因：「但以妄想、顛倒、執著，不能證得」。有妄想，就顛倒，你就錯了，不知道是非。執著：碰到什麼事就抓住了，沾著。這是我的親人，那是我的仇人，我所討厭的人，我怎麼也不讓他好。執著的非常厲害，不能平等。那麼，就不能證得，就不能顯現。「若離妄想」，離開了妄想，一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。此為前次所講，很重要，所以今天再重覆一次。
上次我說，說這段話時，十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動，因為此是「直指人心，見性成佛」，這是最殊勝的一件大事。佛以一大事因緣，出現於世，這就是大事因緣。所謂「開示悟入佛之知見」，這就是佛的知見；這不是眾生的知見，也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等，一切眾生本來具足，但是妄想執著，不能證得。問題就這麼一點點。到這裏大家自然會問：「這個妄想執著，我們怎麼去啊！」，問題矛盾在這，焦點在這。我們跟佛一樣，但是現在不能證得，不能證得，就是為了妄想執著。這個妄想我們怎麼去啊？
【云何離於妄想。】
怎麼離妄想呢？底下的話，大家要注意，就是彭居士極殊勝之言，是淨土宗登峰造極的話，也是禪宗的登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話。從密宗看，今天能聽到這個話，等於毗盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎麼去這個妄想？
【須知一切眾生顛倒執著，全是諸佛法身。何以故。】
此話易懂，但其意十分難懂。顛倒執著是什麼？就是諸佛的法身。你不知道這個，因此，顛倒執著就把你妨礙了，不能證得佛的智慧，你認識了這點，那成佛就是時間問題了。時間也是虛妄。至於何以顛倒執著就是佛的法身？因為：
【顛倒執著常自寂滅故。】
這些顛倒，其常恒的本身就是寂滅，（涅槃就叫寂滅）。妄想，大家想一想，我這一念妄想從哪來？你能找得著妄想的來處？從哪來？你說我聽聽，從外面來的？從裏面來的？從什麼地方來的？從美國來呢？從廣濟寺這出來的？從心裏頭出來，你心在哪？找個地方我看看。你說不出來，無所從來。再看這一念妄想過去了，哪去了？它到哪去了？亦無所去，去處你也找不來。所以，一個妄想，就是一尊佛出現，如來啊，無所從來亦無所去。
這跟楞嚴的道理相通了。楞嚴應該讀作「首楞嚴」，此三個字是專名詞，沒有翻譯，跟「般若」一樣，沒有翻譯。「首楞嚴」的意思是什麼？一切事究竟堅固。所以，楞嚴是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固。這個堅固，就是不生不滅，都是常恒的，離開生滅的，究竟的，是堅固的。一切事，就包括我們所謂的善事和惡事等等。楞嚴這個道理，跟這可以相通。
《圓覺經》：「一切眾生本來成佛」，跟這裏也相通。你雖然顛倒執著，可是你本來成佛。因為，這裏說：顛倒執著也是佛的法身，而且《圓覺經》說：「淫怒癡，戒定慧具是梵行」。殺盜淫三毒，戒定慧三無漏業，它們平等啊。
所以《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟堅固」。你在這裏還有什麼分別對待？還有什麼叫「二」？當然入不二法門很難，但可以由此向不二法門趨近。若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。
這個道理很難懂，引經據典，經上是這麼說的，但是怎麼去體會呢？密教大圓滿裏說：如我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，在水上畫畫。（大家回去拿個臉盆，可以試一試。）臉盆中是水，譬如咱們的本心，清淨的心。你在水面上寫個字，就出了字形，這是事相。這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件東西，波就是水裏出來的。所以，波就是水。波不是水，是什麼？雖有波之形相，但它就是「水」。所以，《資糧》講這個講得很深入，大家可以參考。但是，若是水很靜的時候，可以照見月亮及一些形相。水亂動，這會什麼都不能反映了。但是，它還是水，不是別的。這一點，我們要知道，它還是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅。寫的時候，出一道，寫過之後，這一道就沒了。沒有形跡，只是淨水。
【於此信入，諸佛法身，無處不現。】
你要在這個地方能夠相信、能夠入門，那麼，諸佛的法身沒有一處不實現。所以，咱們有很多修四臂觀音法的，四臂觀音法大圓滿偈：「所見一切皆法身」。修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了。禪宗有此話：「青青竹葉，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若」。青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？不是什麼植物的葉子，都是佛的法身。一朵朵的黃花、菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士龐婆說：「百草頭上祖師意」。各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無上醍醐。但是，一個不小心，它就變成「毒藥」。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了。那我就專犯戒吧！淫怒癡、戒定慧具是梵行，那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成為毒藥了。應知：
【清淨圓滿，中不容他。】
一切事究竟堅固，都是清淨、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西，不是佛的法身，那佛的法身中就缺一塊。佛的法身遍一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這麼一塊了。無處不是，而且是清淨圓滿，這裏頭不能有其他的東西夾雜。
【念念不迷，心心無所。】
實相念佛也好，念佛法身也好，是個什麼境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣，比你要去壓它、消除它、抵制它，種種的辦法，來的直接。所以念念不迷、心心無所。一心和一心之間是相續的，沒有「所」。這個「所」字很重要。什麼叫心心無所？我們壞就壞在「所」字上。所以《楞嚴經》說：「所立照性亡」。你建了一個「所」，你能照見五蘊本空的本性，就喪失了。就壞在這個「所」字。「因明立所，生汝妄能」，《楞嚴經》是說：因為看見了，覺得明淨，有一個感覺，就有了對方，就成了「所」，有所感覺了。同時也出生了一個能感覺的，就對立了，就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個「所」。
觀音耳根圓通第一句「入流亡所」。觀世音菩薩能成觀音菩薩，是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽聲音，他反聞自性，他就入流，入法性之流，忘了「所」。此「所」是所聞。眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所，一步一步的深入———還有個所覺，有個所覺，就有能覺，還得除去。於是，空之，就有一個所空和能空，又是能所，對立了。還得消滅，空也得滅。滅，生滅都滅完了，寂滅就現前了，就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，二種殊勝。忘所，這就是心心無所。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都在「所」裏頭，他不知道，這不可能究竟的。有「所」感覺，「所」感受，所謂的進步，所謂的境界，皆是「所」。
【從此起行。】
所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說「應無所住，而生其心」，上四字是「念念無所」，下四字是「而生其心」。而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行。
【具足大悲，究竟大慈。】
很自然的，大慈大悲的心就起來了。
【於身無所取，於修無所著，於法無所住。】
境界就如此。第一句，對於這個身，不去取著它、不去保護它、不去留戀它。眾生就是迷惑。最初的迷惑就是見惑，見惑中頭一件就是「身見」。所以有個練氣功的人，去見明真長老。明真長老頭一句話告訴他，你要去身見。練氣功的人都為身啦，修的是「身」，身體怎麼怎麼樣，什麼脈通了，什麼什麼周天了，什麼什麼又頭上出了小孩了。都是身啦！
「於修無所著」，對於所修法，無所執著。阿羅漢不究竟，只證人空，沒有證法空。覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有餘涅槃。但法執還不空，對於修證有所執。「於修無所著，於法無所住。」此「法」不是指修法的法，法是一切事。這兩句就是《金剛經》的：「應無所住，而生其心」。
一念一念相繼，但是「於身無所取」，第一步從這做起。你老愛戀這個身體，老想它活一千年，這就是執著，就是貪戀，就是有我。「於修無所著、於法無所住」。到了無住生心，就是地上菩薩的地位了。
【歷十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。】
通過十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次，十住十行十回向十地四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺，就是佛。經過十住十行十回向十地十一地，「不離當念，因果圓成」，這又很難懂。頓教，是不離當念，就是這一念之心，剎那間可以成佛，哪里需要三大阿僧祗劫。不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。
怎麼說不離當念就能證得這麼些次第呢？從初住到十住，從初行到十行，從初向到十向，從初地到十地，四十個位次。到等覺菩薩，四十一個位次，再破一分無明，就成佛了。舉一個例子，一摩天樓，一百層，一個人坐電梯，中間不下，一坐電梯到了屋頂。這人怎麼樣？他不離他的地方，對不對？在電梯裏站在東南角上，他沒有離開東南角，他一步不要動，可是從平地上了一百層樓了。可以不可以？不離當處，就因也圓了，果也圓了，他上去了。這個譬喻可以幫助咱們得解，他沒有離開他的地方，可是他已經達到目的地了。從他開始的出發點到目的地，一步也不要動。從這個譬喻我們可以懂得，這麼信入的話，當念就因果圓滿。
【故曰才發菩提，即成正覺。】
這又說明發菩提心的重要。現在我們很多人修行已經注意到修持的重要，這很難得。知道修行的重要，所以，禮拜、供養、修持、念誦都很勤。但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。華嚴經最強調菩提心：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。你才發菩提心，就成佛了。就是這話：「才發菩提，即成正覺」。因為，當念就圓成，所以，他發心時，就是成佛時。華嚴之頓、之超、之離見、之不容易懂，就在這個地方。
我的話，大家都能懂。可是，這裏頭的意思，極深！跟我們腦子裏的東西是格格不入的。我是說老實話。這個要慢慢的來，我們現在先仰信，什麼叫仰信？《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經，經上是這麼主張的，我不敢不信，就叫「仰信」。慢慢再去修持，逐漸逐漸修習。真能信入，就進入圓頓門中了。
【如賢首品初發心功德品，廣明斯事，如是念佛，能於一切處見如來身。】
《華嚴經》有一品專講發心的功德。這樣念佛有什麼殊勝處呢？這樣念佛，「能於一切處見如來身」，就可以在一切處見到如來。下又引華嚴，（本論所引均出華嚴。現在連中國佛學院都不講華嚴，部頭太大。是最深入的一部經，大家有緣來接觸華嚴，應當慶倖。）
【又如光明覺品，世尊放百億光明，從此三千大千世界，遍照十方，乃至盡法界虛空界。】
百億：一百億，雖為數，但其本意，並不限於此數，極言其多。釋迦牟尼佛從咱們這個三千大千世界。三千大千世界是一佛國土，一個太陽系（地球是太陽系的一員）可能說是小世界，現在感覺不行，大到銀河或是才是一個小世界。因為它有個須彌山（太陽所繞的中心）。一千個小世界成為小千世界，一千個小千世界成為中千世界，一千個中千世界，就成為大千世界。（三千大千，不是三千個大千世界，是由三個千連乘，多大。）這是釋迦牟尼佛國土的範圍。所以，宇宙之大，非咱們心量所能比量。釋迦牟尼就從這個大千世界放光，遍照十方，盡法界、虛空界，都是佛的光明。
【而文殊說頌，教人離於有無一異生滅去來種種諸見，遍一切處觀於如來，是為入佛正信。】
什麼叫「正信」？正信兩字很難。我們現在還是要增加信心。一步一步從仰信成為正信。資糧裏引了截流大師勸發正信文。正信跟普通信，出入太大。此處「正信」講得很深入，要離於八樣事情。離於有無（有或沒有，有無差別之見）。色即是空，色也即是有，空就是無，色就是空，空也就是色。你這個有無就離了。一和異，諸佛法身就是不一不異。你要從它的體性說，是一；要從事相說，它就是異。故宮珍寶品裏，金子打成種種的東西，解說員告訴你這些東西都是不一樣的，這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城，這是什麼佛，那是臉盆，都不一樣。他說不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣，都是金子做的，也很有理。所以，一樣和不一樣同時成立。說一樣就是一，說不一樣就是異。所以大家一和異對立的見沒有了，離開了一異。「去來」，法身遍一切處了，佛向哪里去，從哪里來啊？都是自身，在自身中，從哪里到哪里，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有生滅。本來就無始、無終。所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見，離開這種見，「遍一切處觀於如來」，見如來在一切處，「是為入佛正信」。
從前，有一個禪宗的公案，一個人在佛殿上吐一口痰，聽到有人批評：「這是佛殿，有佛，怎麼在這吐痰！」吐痰的人就問：「你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰。他答覆了。遍一切處有佛，大殿外面沒有佛？但是這個我們不能提倡在大殿裏吐痰。不是這個意思。恭敬很重要，一切「福」從恭敬生。平等中的恭敬，這恭敬是真恭敬。
【出現品亦云：「諸菩薩摩訶薩，不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來，應遍一切處見於如來」。】
這又可以舉一個很好的例子。釋迦牟尼佛上天給母親說法了。回來的時候，大家迎接。有個比丘尼，就覺得：一排隊，比丘尼要排在比丘後頭，還有很多很多天王，她排得很遠，很晚才見佛。她修的很好，她有神通，她變現，她就變現成轉輪聖王，大家一看是轉輪聖王，就推她最前頭。佛一看見她，就呵斥她：「你為什麼跑到大僧前頭了？」比丘尼對大僧要尊敬的，八十歲的比丘尼看到小和尚要嗑頭的。（密宗相反，密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座。所以佛教中男女還是平等的）。她就說：「我願意早見佛」。釋迦牟尼佛回答說：「你沒有看見我，須菩提才先見我」，須菩提在哪？須菩提沒來，須菩提在山洞裏打坐。他也知道今天佛回來，他想是否去接，他想到：「佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？」，他就沒來。他沒來，釋迦牟尼佛說他見到佛了。此與論上一致，「不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來，應遍一切處見於如來」。
【「譬如虛空，遍至一切色非色處，非至非不至。何以故？虛空無身故」。】
空遍到一切色裏頭。我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空，誰搬來的？空，就在茶杯在這的時候，空豈不就是在這裏？所以，空到一切色裏頭，空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，非至非不至。你說，空怎麼到的？這個「到」字也用不上。它沒有從哪來，但它也不是不至。但是，東西一搬走，這裏就是空嘛！你說它不到也不行啊！，非至非不至。何以故？虛空無身啦，所以沒有障礙。我有身就障礙，過不來了。我要無身，就可以遍一切處了、遍一切法。
【「如來身亦復如是，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故，如來身無身故，為眾生故示現其身」。】
所以，如來身就遍一切處、遍一切眾生。咱們身上都有如來身。如果說咱們身上沒有佛的身，佛的身就缺一塊。不只是我們學佛的人，就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身。佛不能缺一塊，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，也非至非不至。所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那；總落在一邊，這叫邊見。如來身無身，不落二邊。說身就有身，但有身就是無身，不落有，也不落無。「遍一切法、遍一切國土，非至非不至，何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身」。所以夏老師會集的《無量壽經》云：「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱祗那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀」。這一切是為救度眾生而做的示現。
【又云：「菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界」。】
他的智慧沒有障礙，不會說這裏我不通了。世界一切境界都能知，知道一切世間境界皆是如來境界。
【「知一切三世境界、一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界」。】
許許多多這些境界，都是佛的境界。
【「佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量」。】
我們知道世間的境界是無量，種種境界。譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多眾生，這麼多種種，差別無量。世間境界無量，如來境界亦無量。因一切境界即如來境界。
【「如一切三世境界無量，如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量，如來境界亦無量。如無境界境界，一切處無有。如來境界亦如是，一切處無有」。】
無境界境界無量，沒有境界的境界無量，如來境界也無量。前說這些境界都是如來境界。此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。所以，極樂世界常寂光，寂而常照。在寂，就什麼都沒有，但是，常照啊！出現種種的剎土。所以，理事無礙，在理上說，一切空寂；在事上說，可以為度生，出現無量無邊的殊勝，種種的妙用。這才是佛的道理。引了經文，引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。
【何以故？以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。】
為什麼這樣？因為每個人的自心本來的智慧本來沒有障礙。沒有障礙的智慧就是如來境界。所以，我常說，佛就是智慧。這個話大家總覺得太簡單，實際是如此。根本就是智慧。不要談圓、頓教、華嚴等，我們就說唯識，這是大乘始教，這是共同的。眾生就是要轉八識成四智，把前五識、耳眼鼻舌身，轉成「成所作智」。咱們是前五識，佛就是成所作智。第六識是意識，咱們是意識，起分別，佛就成「妙觀察智」。第七識是末那識，咱們執我，老執持這個「我」，佛就轉為「平等性智」，那就不是我了，平等了。第八就是阿賴耶識，佛就成為「大圓鏡智」。在眾生就是八識；八識成為四智，就是佛。
所以這個智慧是根本。六度之中，般若如目，其餘五度是瞎子。前五度離開了般若，都不能成為波羅蜜，不能到彼岸，只是布施、禪定，不是布施波羅蜜，不是禪定波羅蜜。有了智慧，才是布施波羅蜜、禪定波羅蜜。無障礙智慧就是如來境界，所以佛的境界就是無障礙智慧。
底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。
【此名念自性佛，亦名自性念佛。】
這樣就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱們所說的實相念佛，（念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參。）一是在念實相，一是實相在念，「亦名自性念佛」，即是實相念佛。
【自性念佛者，無佛外之念能念於佛。念自性佛者，無念外之佛為自所念。】
自性念佛是什麼？沒有佛外之念，能念佛。能念的這個念頭，就是佛。沒有佛以外的念頭能念佛。所以說是自性念佛。念自性佛，怎麼講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。這與夏老師《淨修捷要》講得一樣：「無量光壽是我本覺」。無量光、無量壽（阿彌陀佛就是無量光、無量壽），是什麼？就是咱們的本覺。「起心念佛、方名始覺」。發了心來念佛，才開始覺悟。你念的是什麼？念的就是你自己的本覺。所以，始覺就合乎本覺了。所以我們修行始覺合本覺很重要。要有始覺，始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟。究竟覺，就成佛了。
【不入此門，所念之佛終非究竟。以不識法身自性故，將謂別有故。】
不入這個法門，你所念的佛，終非究竟。為什麼？因為不認識法身自性故。此就是《彌陀要解》，所作的《資糧》六信中的「信自」。這個不信，信願行者，信願不具足。往生是決定於信願，念佛的深淺決定你的品位。所以，信願不足，念得再好也沒用。印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分。信願不具足，念佛念得如銅牆鐵璧，風吹不入，雨打不透，也不能往生。
很多人都犯這毛病，就是想念，省事；但不去檢查檢查信願是不是夠。老貪戀世間，願是「欣厭」，厭離娑婆，欣慕極樂。老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，信到這。六信中，信事、信理、信自、信他，你信事、信他。「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的佛，不是圓滿究竟的境界。當年在印度，有人見佛，只見黃面比丘；有人見佛種種光明、種種殊勝；有人見佛像塊黑炭；這就是他自己的心量。念佛人信他的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。這樣念，信不足，願也不足，如蕅益大師的話，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。
中國佛學院有學員告訴我：國清寺有一個和尚，他聽到什麼聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛，他佛號念得很好，結果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、願不具足，不行。證明了蕅益大師的話。所以，我們大家要讀誦大乘提高自己的信願，也是發菩提心。《華嚴經》的話：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」。這一點很重要。
不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「將謂別有故」；以為佛是離開自性，另外有一個。所以常說：「心外求法，心外取法」，都是錯誤。
【入此門時，一念功德，過於虛空，無有限量。】
能入了這個法門的話，念一句，功德就過於虛空沒有限量。《無量壽經》也講：你如果達到一念淨信，念一句阿彌陀佛，就往生極樂世界。這是很殊勝的事情。慈舟老法師講《無量壽經》，做了個科判，他特別提出一個「一心三輩」。九品三輩是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三輩。那不就是這個限量了，就是一念淨心、一念淨信，皆得往生。
一種是不入此門、一種是入此門。再引證古德的話。黃蘗，臨濟的師父。目前中國禪宗都是臨濟的兒孫。臨濟向黃蘗問法，三次問法，三次遭痛棒。後來到大愚禪師處開悟了。三頓棒子打得好。黃蘗是一個了不起的禪宗大德，他有一部書「黃蘗傳心法要」，是很好的書，佛教徒都應該看。「學道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不認為佛，於是向外求覓，（向外去找佛），歷劫尋求，永不成道。」又云：「著相修行，以求功用」。你著了相，在那裏修行，要求得到某種功用；現在有人貪境界、求功用，想學功能，都落在此話中；其結果為「皆是妄想、與道相乖」，跟道是相反的。這是黃蘗的話。
唐朝高麗國的普照禪師開示：「不覺自性」，「若言心外有法」，一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法。「堅持此行，欲求佛道者」，「縱經塵劫」，「燒身煉臂、敲骨輸髓」，（燒身燒臂供養，把頭骨腦髓拿出來供養），「刺血寫經、常坐不臥」，（晚上坐不倒單，有人練不倒單，無濟於事。不從心裏頭解決問題，都是從外面事相上著手。）「一食卯齋，乃至轉讀一大藏經，修種種苦行」，這種人怎麼樣呢？能修種種無量的苦行，怎麼樣呢？「如蒸沙作飯。（把沙子蒸了來作飯。）這些話很堅決，很明白，很透徹。「只益自苦爾」，只是增加自己受苦。所以說，「不入此門」不行啊！就是這個道理。
這是第一段，這一段也就是談《彌陀要解》的「信自」，也就是四種念佛的念實相佛，實相念佛，所謂「理念」。
【二念佛功德，出生諸佛報化者。】
由於念佛，念即憶念之意，憶佛念佛，憶念佛的功德。佛有無量無邊功德，出生諸佛的報身佛、化身佛。佛有三身：法身、報身、化身。法身是最高的。成就了法身，就是最高的成就。從佛的法身出現報身、化身。剛才說念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。底下怎麼圓滿呢？還要念佛的報身、化身。因為佛現報身、現化身，正是為了救度我們。報身有自受用身與他受用身。他受用身就是為了利他，化身更是這樣。化身分兩種：一種是應身，像釋迦牟尼佛，正式成佛的化身。還有一種化身，如魚籃觀音，化成漁家的女孩子，籃子裏還有條魚，由於貌美，求婚的男子很多，她就陸續拿出《心經》、《普門品》和《法華經》，並說：「誰能先背誦，我就跟誰結婚」。用這變化身來救度眾生。
淨土法門四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。持名，我們都知道。觀像，是看阿彌陀佛像，眼睛裏看著像，心裏頭也是這個像，這也是一種念佛方法。觀想念佛呢？（密宗很重觀想，就完全用心想念佛像和境界），《觀經》詳講此法。一步一步的練習，日觀、水觀、一步步上去。所觀的，就是報佛的依正境界。
而我們現在為什麼不大力提倡《觀經》，實因眾生是很困難。《觀經》告
訴我們佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。六十萬億條恒河的沙子的由旬，由旬是長度單位，一由旬約吾人四十里，所以佛有多高？念佛讚唱：「白毫宛轉五須彌」，此根據《觀經》而來。白毫是旋轉圈的，有五座須彌山大。太陽是圍著須彌山轉的，咱們圍著太陽轉。想想須彌山有多大？佛眼如四大海水，這個心量與凡夫相較，我們的心量很粗、很小、很狹隘，觀不出來。又云：無量壽佛有八萬四千相，（不是三十二相），一一相有八萬四千好。所謂三十二相八十種好，是化身的相貌。但是報身就不一樣，八萬四千相，一一相中有八萬四千好，一一好中有八萬四千光明，遍照十方世界，對念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛放光作什麼？十方世界念佛眾生，佛光都會攝受；而且不捨，不放棄我們，不捨離我們。所以說，我念佛時，就是佛念我時。為什麼你能念佛，就因佛也正在念你，正在攝受你，你能念佛還有什麼畏懼？應該是無所畏懼，因為佛常放光在攝受；而且阿彌陀佛派二十五位大菩薩隨時隨地護持你。所以，就沒有魔障。這一點大家要堅決的相信。
這就是觀報身。《無量壽經》裏說：上輩往生之人，臨壽終時，阿彌陀佛，與其聖眾，現在其前。就是報身佛來接引。中輩的人，阿彌陀佛化現其身，化身來接引。報佛、化佛隨著眾生的修行，都來救度攝受。所以，第二要念佛的功德，出生諸佛的報化身。《觀經》觀阿彌陀佛的報身如此的偉大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。報身有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明。光明作什麼？攝受我們，真太慈悲了。所以，要念佛的報化。
《往生論》中五念法門，即五種念佛：禮拜、讚歎、作願、觀察、回向，都是念佛。觀察包括觀想，憶念佛的功德，觀像、持名都在其中。
【一切如來稱法界量，現種種身，示無盡莊嚴，作無邊佛事，一以普光明智而為其體。】
佛是如法界的量，這個量是無盡的、無邊的、不可思議的。如這個量，和這個量相稱，來示現種種身。佛身也無量，也無盡，也究竟，也不可思議。示現了無盡的莊嚴。因為法界無盡，莊嚴也是無盡的。作無邊的佛事：佛八萬多相，每一相八萬多好，每一好八萬多光明。這個光明遍照十方、攝受眾生，作無量無邊佛事。這只是相好，一個方面，佛還有其他種種方面，所以佛作的佛事無量無邊。這些事，以什麼為體？而能有這樣的示現？「一以普光明智而為其體」。智慧，佛是什麼？就是智慧。普：普遍，普賢的普。普光明智慧是其體，於是乎流現無量的身、無盡的莊嚴、無邊的佛事。以下又引證《華嚴經》世主妙嚴品。
【如世主妙嚴品云：「智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別」。】
佛的智慧入三世。三世指時間，過去、現在、未來。「悉皆平等」，佛的智慧，大平等的智慧。「其身充滿一切世間」，佛所現的這個報身，這個身充滿在一切世間。「其音普順十方國土」，所以「佛以一音演妙法，有情隨類各得解」。佛用一個音聲，但不同的有情，不管是中國人，蘇聯人、美國人、日本人、非洲人都懂。不但人懂，畜生、貓、狗、螞蟻都懂。只有佛才能做到。「譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別」，以這個智為體，好像虛空中包括了一切像，一切形相都在虛空當中。佛也如是。以普光明智為體，出生種種示現。「於諸境界無所分別」，上面講平等，此處講無分別。這就是佛的智慧。我們眾生就是喜歡分別、喜歡執著，只是這樣、不能那樣。往往自己有一個成見，我這個是對的，別的那個不對。這就跟佛的智慧不相應了。佛是平等的，沒有分別。但佛不是糊塗，還是什麼都清楚，只是沒有愛憎在裏頭。我們就是分別心，這是我喜歡的，那是我不喜歡的，但佛是平等普度的。
【以此智不思議故，無分劑故，為能具足如斯力用。】
因為此智不可思議，沒有限度、沒有邊界、沒有分劑，所以具有這樣的力用。因為這個智慧不可思議、沒有局限。這就是說，諸佛報化之所以出生，就是因為以普光明智、佛的法身為體，而能夠有這種示現，出現種種的報身的、化身的佛。首先把報化身佛的體———智慧，提出來。底下為了利益學人，預先防止我們的偏差，所以指出：
【在凡夫地，聞法入理，得根本智，苟不能依智起行，圓修圓證，墮於二乘聲聞境界，諸佛大用不得現前。】
在凡夫的地位聞法，能信此理，信法身了，並得到根本的智慧，稱為「得根本智」，這就是「開悟」的人了。凡夫做到這一步，在當前地球上應該還是有的，只是不多。凡夫聞法、通理，能夠契入，得根本智，就是禪宗破初關，就是見一見法身。
所以，這個境界不是氣功那些境界所能比的。它們都是可思議的、有限量的。我們這是離開言說、離開思量、離開語言、說不清、道不出、想不到、想不明白。開悟的人把他開悟的境界跟你說，你還是摸不著頭腦。
到了這個地步，見法身，得根本智，已經很難得了。（根本智就是破本參，初明自已的心地。）得根本智，如果他不能依更廣大的後得智、差別智來修行，來圓修圓證，他也就跟二乘一樣，墮於寂滅。墮於此一境界：法身無為、無相，不會生起諸佛的這種大用：要救度眾生，示現殊勝的報身，建立殊勝的佛剎。報身放的光明遍十方虛空，救度眾生，現種種的化身像觀音菩薩化身美女，讓打魚的人因求婚，而背誦經典，來度他們。沒有利他的心，沒有成就國土的心，不就跟阿羅漢一樣了嗎？所以說「墮於二乘聲聞」。外道以升天為其得果的究竟，佛教以升天為墮落。小乘以成阿羅漢為究竟，成為聖人，（阿羅漢是聖人，是小乘極果），但是從大乘教、一乘教來看，還是墮落。所以「墮」於二聖聲聞境界。（密教裏，跟聲聞眾同住七天是犯戒的，因為他們不是大乘行者。）
【是故此經初會六品，全顯如來果德。】
《華嚴經》在初會六品，《華嚴經》是七處說法，三處在人間、四處在天上。華嚴很不可思議。說時，第一是忉利天，第二是夜摩天，還有兜率天、他化天。在四個天上，說此經時，有幾次法會呢？晉譯華嚴是八會，唐譯華嚴是九會。（本論依唐譯。）初會一共有六品，完全說的是如來證了果位的功德。
【二會至八會三十二品，明進修階次，直至菩提。】
二會至八會就有四會在天上說的，一共有三十二品，就講階次，一層層，從十住、十行、十向、十地，一直到成佛。
【總之不出六位因果，為令行者昭廓智境，窮諸行門，不取偏空而嚴佛土。】
「六位」是專名詞，是十住、十行、十回向、十地、等覺、佛等六位。從「初住」起到「佛」是六位。所以在華嚴裏頭，都在介紹六位的因果。為什麼華嚴要講這麼多呢？就是讓「行者昭廓智境」。原有根本智，再擴大你智慧的境界。所以不讀華嚴不知佛家之富。佛家這麼富、這麼廣，不讀華嚴不知道。
過去為什麼出現《華嚴經》，就是因為龍樹菩薩，大智慧，有一天他覺悟了，覺知過去行為都不對，就出家了，很快的就把世間所有的佛經都搞通了。他就想，這佛教也不過如此，我都掌握了，我也可以當教主，再創個新教。所以一個人進步之後，往往會有叉路出現。龍王憐憫他，知道他的情況，請他到龍宮。有很多人不信，龍宮怎麼能去？很多人還是唯常識論，不合常識的，他就不相信。對於華嚴、楞嚴都是從龍宮中取出來的，都是龍樹菩薩的功德，他們不能信。龍樹菩薩進了龍宮，讀華嚴，這才真拜服了釋迦牟尼佛。在龍宮華嚴經最少的一種，就是現在流通的八十卷，加上最後一品普賢行願品，成八十一卷。
讀了華嚴，就「昭廓智境、窮諸行門」。他在許多的行門裏頭，從十住、十行、十回向、十地、「不取偏空」。空是對的，但阿羅漢證的是偏空，而不是第一義空。第一義空，空有不分，空即是有，有即是空。「而嚴國土」，他也要莊嚴佛土。不是依偏空而莊嚴佛土，就不是阿羅漢，而是大菩薩了。怎麼能使得了根本智的人，不墮落成阿羅漢呢？華嚴正應此機。種種佛、種種功德、種種過程，讓行者免於走上這一條彎路。免於作了阿羅漢之後，多少劫，還得發心，還得求菩提果。因為法華講：那是化城，沒有三乘法，只有一乘法。最後還是都得成佛的。他走了彎路，這樣就讓他走直路。
【而初會中普賢三昧一品，正顯佛華嚴全體。】
初會之中有普賢三昧這一品，這一品正顯明了佛華嚴的全體。佛是怎麼樣以他的功德來莊嚴他自己，最後成了究竟佛。這就是「佛華嚴」的意思。這一品就顯現了「佛華嚴」的全體。
【經明普賢菩薩，入一切諸佛毗盧遮那藏身三昧。】
經裏面說：普賢菩薩入一切諸佛毗盧遮那藏身三昧。這個三昧叫「毗盧遮那藏身」三昧，這裏的藏身就是《大乘起信論》的如來藏，毗盧遮那藏身就是如來藏。
【此三昧者，依於法界，稱性遍周，一切剎塵，普身示現，教諸眾生不捨塵勞，繁興大用。】
這個三昧依於法界為體，稱法性，遍周一切，遍滿一切，遍圓一切。「一切剎塵」，大為一佛剎土，小為一粒微塵，都「普身示現」。佛的身體都示現在裏面，教導眾生。不捨塵勞，而能興起大用。此三昧是什麼三昧呢？在一切佛土、一切微塵中，都可以現身，都可以教導眾生，可知：這不是沈空滯寂了，而是「繁興大用」。
【隨說世界成就品，說華藏世界品，以示淨穢諸剎，一切唯心。唯能深入普賢願海者，一切處無非佛土，一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經，尋文自見。】
世界成就品裏說華藏世界是怎麼樣的世界呢？這個世界有香水海，有多少重世界，這個裏頭有清淨剎土，也有濁穢的剎土。咱們這個世界就是穢土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地獄，是一個不乾淨的國土，是穢土。極樂世界清淨莊嚴，不但沒有三惡道，連三惡道的名字都沒有。一切都是微妙殊勝，是淨佛土。華藏世界之中，有許多是淨佛土，也有許多是穢佛土。
因為眾生種種心，「隨其心淨，則佛土淨」。為什麼眾生生到淨佛土呢？因為他心淨，為什麼我們在穢國土呢？因為我們的心還不淨。但是我們希望很快就要到淨國土去，趕緊要從不淨變成淨。一切都是唯心。
「唯能深入普賢願海者」，普賢十大願王，深入到普賢十大願王，就可以知道一切處無非佛土。佛學院的學生想去五台，參拜文殊。其實哪里不是五台？這，就是五台。哪兒不是文殊？你自己，就是文殊。
所以縱橫自在，大安樂。「一切時無非佛事」。所見一切皆法身，一切事究竟堅固，連顛倒執著都是佛的法身。還有什麼不是佛的法身，哪一處不是佛事。所以，「舉足下足無非道場」，你行走的地方都是道場。
所以全在當人，全在你自己。你是什麼見，你就是什麼境界，你就有什麼行動，也就是你的下場。沒有任何人來管你，都是自主的。地獄是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，誰叫你抱的？是自己抱的。看成一個美女，趕緊過去，就抱。啊！燒死了。燒死了風一吹就活，可是這教訓完全就忘了，再看還是美女，還要抱，又燒死了。所以，眾生就是很頑固，千生萬死，不能覺悟。不是佛責罰人讓他入地獄。《地藏經》裏，佛拜託地藏，眾生有一毛一塵的善根，就別讓他入地獄。所以我念《地藏經》看到釋迦牟尼佛跟地藏菩薩給我們托情時，老流眼淚。
此三昧品貫徹全經，可以稱性遍周一切塵剎，度化眾生，其中有淨土、有穢土。能深入此願海者，一切處無非佛土，一切事無非佛事。至於華嚴最後一品：入法界品（善財五十三參）。
【至善財童子遍參知識。而德雲比丘、解脫長者、裨瑟胝羅居士、俱以念佛一門而得解脫。】
善財五十三參。咱們是居士林，居士不要氣餒。當然，我們對出家大德一定要恭敬，但是居士也不是要自暴自棄自餒。五十三參的五十三位善知識裏頭，在家人是多數，有國王、有外道、有居士、還有妓女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三參裏頭是次多數的，多數是在家人。
底下引了三位五十三參中的善知識。根據他們對善財的介紹，讓咱們知道念佛報身、化身的功德。第一位介紹的是德雲比丘。第二位是解脫長者，長者就是居士，年長、富有、德高稱長者。還有裨瑟胝羅居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一門而得解脫。首先介紹德雲比丘。
【如德雲言：「我得自在決定解力，信眼清淨，智光照耀，普觀境界，離一切障，善巧觀察，普眼明徹，具清淨行。往詣十方一切國土，恭敬供養一切諸佛，常念一切諸佛如來，總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。」】
德雲比丘說：我得自在的解力，（我是比丘自稱），而且是決定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是對又像是不對，不是決定的解力；而是自在的決定的解力。「信眼清淨」，對於物質形色的鑒別靠眼，對於事理方面的取捨靠信，可信才取，不可信當然捨棄了。所以「眼」很重要。開悟之重要就在此。開悟了他就「具眼」了，他就有眼睛了。我們也稱智慧為眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而領了一群徒弟在一起修行，就是古人所說：「一盲引眾盲，相將入火坑」，一個瞎子領著一群瞎子，大夥一塊入火坑。所以要具眼，眼很重要。參方需具參方眼，參善知識，得有參方的眼睛，否則你參訪誰呀？看教要有看教的眼，看什麼書，各種註解很多。現在書多得很，盡信書不如無書。什麼書你都信，還不如沒有書。所以學佛、看教、參訪善知識，都需要有眼。
德雲比丘有決定的解，所以信眼就清淨，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉擇，所以「智光照耀，普觀境界、離一切障」。看一切境界，不於境界中發生障礙。不是現代所謂的眼通、透視。此指一切都能知道它的根本、照見五蘊皆空。不是透視眼，看到你肉身內部，這眼還是糊塗眼，五蘊對他一點也不空。「善巧觀察、普眼明徹」，又是「眼」，用善巧來觀察一切，普看一切，故名普眼。又極明徹。所見一切都是法身，沒有不是法身的。於是所行沒有不清淨的，由於有清淨信眼，故能「具清淨行」。此一段就是念法身佛的境界。底下就念報化身佛了。
「往詣十方一切國土」，到十方的一切國土去，去「恭敬供養一切諸佛」。「常念一切諸佛如來」，老在持念佛的名號與功德，於是「總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。」這一段就是念報化身佛。這不是阿羅漢境界。阿羅漢不知他方佛，他只知道三千大千世界中有釋迦牟尼佛。他方世界無量無邊的佛，阿羅漢不知道。
【我得自在決定解力以下，即念法身佛也。往詣十方以下，即念報化佛也。隨順法身，起於報化。法身無量，所感報化亦復無量。故下文云：「見於東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方、南西北方，四維上下，亦復如是」 。】
「我得自在決定解力」以下，即念法身佛也。「往詣十方」以下，即念報化佛也。由於法身，流現報化身。法身無量，所感報化更是無量。德雲比丘說：「見於東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說佛剎微塵數佛，如東方、南西北方，四維上下，亦復如是」。由於隨順法身，由法身就起了報身、化身，法身無量，所以它能流現報、化身亦無量。德雲比丘到十方看佛。在東方，見多少佛？非是數量所能說得出來。東方如此，南西北方四維上下都是這樣。
【是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。諸佛別無境界，唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事。】
所以，常念報、化佛的功德，禮拜恭敬，憶念、讚歎、總持諸佛的法，這叫做「憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門」。這是個什麼法門？就是憶念一切諸佛的境界。憶念：老記著。念：想念。億念諸佛的境界和智慧光明。
「諸佛別無境界」，諸佛另外沒有什麼境界，「唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事」，這又把剛才說的話重覆加深了。諸佛沒有別的境界；唯一的就是用智慧光明，隨順眾生而作佛事。適合眾生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，來告訴你、教導你、接引你、為你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大願力、大方便都在其中。這就是因為是智慧光明。有這個智慧光明，就可以知道眾生種種的根，可以因你的根而救度你，這是為什麼？只為佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，這麼作不就是大願力嗎？菩提心是什麼？就是大慈悲、大智慧、大願力的結合。所以，我們要想成佛、要發菩提心。要求智慧、要增長我們的慈悲、要發大願。三個融合為一，不是三個東西拼成的，而是融合成一體的。
【此念佛人亦復如是。由信解具足故，能入佛智慧。由觀行具足故，能見佛光明。智慧光明不從人得，唯藉緣因得顯發故。】
念佛人也是如此。由於你信解具足，一部《華嚴經》講的就是「信、解、行、證」。具足信解，最重要。首先是個「信」字，所以信字上，我們必須要深入。深入這個信，還有一個很要注意的事，就是要「破疑」。《金剛經》贊云：「破疑生信、絕相超宗、頓亡人我解真空」。破疑：有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在。要主動，要作努力。那些地方有懷疑，要把它破除。破疑，疑與信是對立面，疑破了，信就生長了。
所以，信解二者，有時是不解不能信，有的時候是不信不能解；這兩個可以互相促進。因為你信了，你就可以理解了。因為你理解了，你就真信了。就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點。這就對了。信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧。就進入到佛的智慧，不要小看它。
「由觀行具足故」，你的作觀、你的行持具足，你就可以見佛光明。「智慧光明，不從人得」。智慧光明不是別人給你的。「唯藉緣因得顯發故」，智慧光明是靠緣因，才能夠顯發。
「緣因」二字又是一個名詞。我們講三因佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。此處「緣因」，即緣因佛性之「緣因」。正因佛性就是眾生本有的佛性。譬喻像木頭裏有火。古人鑽木取火後，人才吃熟東西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。
什麼叫緣因佛性呢？木頭有火，這桌子為什麼不自己燒起來？必須得鑽，它才出火。所以要有緣因，這「緣」字，要有外緣。所以就是「修德有功、性德方顯」。你本來有性德，你必須修德有了功效，你本來的性德才顯現。所以依靠緣因。
緣因鑽而火出，達到目的了，火出來之後，木頭也燒光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。鑽木取火，緣因佛性。火出木頭也燒完了，了因佛性。這才究竟。
此處說明，智慧光明不是誰給你的，是靠了緣因。緣因也可能由於某人的啟發、某人的幫助。但是，總之最後是通過你自己。這個緣因，靠緣因，你得修，修德有功，就能顯發性德。
【下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡於十方三世及一一毛端量處，念念佛出世，念念佛說法，念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體，本具三身。一念相應，名為念佛三昧。入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門。】
十方：空間。三世：時間。一切時間，一切空間，每一個小小毛頭裏，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛說法，一念一念都有佛示現滅度。所以小的說法從來沒有間歇，眾生只是不聞。這一切，十方三世甚至一個小毛端的地方都有，一念一念間都有佛出世，一念一念之間都有佛說法，一念一念之間都有佛在滅度。都是以咱們的自心及其所有無邊的智慧和行持為本體。
「本具三身」，咱們一個人本來成佛，此《圓覺經》的話。本來就具足三身，這就根據圓覺，本來成佛。一般說本具法身，修了之後，才能成就報身、現化身。《圓覺經》、《華嚴經》、最高的圓頓教，則言三身本具。「一念相應」，自己的心念與此本具者一念相應，這才是密宗所謂母子光明會的正確含義。
相應是什麼意思？打個比方，一台電視機把它調好了，發射台的節目就傳到你這裏來了。調好了，就是你的電視機與發射台相應了。調不好，什麼也沒有。沒有相應，慢慢調，不著急，電視機沒有壞，壞了則一點聲音、一閃光亮也沒有，電視機沒壞，發射台也在發射，就是沒相應。一但相應了，什麼節目都來了，相隔萬里如在目前。
一旦相應，這叫什麼，叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你現在能夠念念之間相續，有一念跟本身的三身佛相應，就開始入念佛三昧。
念佛三昧為什麼殊勝呢？「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門」。華嚴講了無量無邊的三昧，只要入了念佛三昧，這些三昧都攝在裏頭。不需要像王龍舒居士，自說的，在念佛號，還要念多少多少億阿彌陀佛，因為華嚴的道理一就是多。一念相應，念一佛就是念多佛。入一個三昧，就遍攝一切三昧。所以，我說過我們研究這個，華嚴，經中之王。《華嚴經》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧中的王。所以這是王中之王、寶中之寶。我們要重視。
以上是德雲比丘的無上開示。下面是第二位解脫長者對善財的說法：
【又如解脫長者言：「我入出如來無礙莊嚴解脫門」。】
解脫長者講我能夠入什麼呢？又是一個法門，他能夠進入「出如來無礙莊嚴解脫門」，也即進入這個三昧，如來沒有障礙不能局限，無有窮盡的莊嚴與解脫的法門。
【「見十方各十佛剎微塵數如來，彼諸如來不來至此，我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。我若欲見旃檀世界金剛光明如來、妙香世界寶光明如來、蓮花世界寶蓮花光明如來、妙金世界寂靜光如來、妙喜世界不動如來、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毗盧遮那如來，如是一切悉皆即見」。】
參見十方無量無邊如來。彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處，可是我就見到佛了。我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是願見就見。
【「知一切佛及以我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛皆由自心」。】
這一段很深入。如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。現長者說「知一切佛及以我心，悉皆如夢」。這「我心」，不就是法身嗎？從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現；那麼，法身是真實，稱為「真如」，稱為「實相」。這個我心，應是真實，怎麼也如幻了？從下一句「諸佛猶如影像，自心如水。」可以深入。自心像是水；佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現，水是能現。能把它現出來是誰？是水，自心就像水，諸佛如影像。自心是能現，佛像是所現。在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。
在禪宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師：「如何是十身調禦？」，國師回答：「檀越（施主）踏毗盧頂上行」（即是你應在毗盧遮那佛的頭頂上行走）。皇帝說：「寡人不會（我不能體會）」國師說：「莫認自己清淨法身」。正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事。禪宗稱初開悟為到法身邊，破重關就安住於法身。還有第三關，是法身向上。重關是安住於法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能見與佛齊，（知見才能與佛看齊）。禪宗三關齊破的人，他的見和佛見是一樣。到了向上一路，（從法身還要向上），這是一件大事，是大志氣人做的事。我們往往一點點就滿足了。所以國師說陛下應該在毗盧遮那佛頂上行走。法身向上，這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像，一些影像以及能現的身心，悉皆如幻如夢如響如影。禪宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。所以，密宗在毗盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事啊！
【所謂無礙莊嚴解脫者，離一切相，成一切相。雖然如夢如幻，而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者，便如舍利弗大目犍連等在逝多林，不見如來神力境界，以善根不同故。】
什麼叫無礙莊嚴解脫呢？是離一切相，成一切相，總是不落兩邊。離一切相又能成一切相。與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相，成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界。所以永明大師說：「建立水月道場、大作夢中佛事」。就是夢中佛事，不壞夢幻之境。如果不入這個夢幻法門，也就是沈空滯寂，不動了，無為了。
就同舍利弗、大目犍連當年在法華會上一樣，對於會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩，這種殊勝的事件，舍利弗、大目犍連同瞎子聾子一樣。所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然，連阿羅漢都跟瞎子聾子一樣。我們能夠聽一遍，能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深。
我們為什麼要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣，當年參加法會，如聾如盲。佛說法華的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕：「如何一法中，而不知此事」。在一個法裏頭，一直跟著佛，佛始終說的是這個法，這些人就不知道，如聾如盲。下為第三位。
【又如裨瑟胝羅言：「我開旃檀座如來塔門時，得三昧名佛種無盡。我入此三昧，隨其次第，見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛、拘那含牟尼佛、拘留孫佛、尸棄佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、無上勝佛、無上蓮花佛、如是等而為上首，於一念頃，得見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛」。】
第三位裨瑟胝羅居士，他說我開了旃檀座如來塔門時，得了一個三昧，叫「佛種無盡」。我入了這個三昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我於一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。這又是一位普勸念佛，因為普賢願行無盡，於是念佛無盡，佛種無盡。底下就是彭二林的解釋。
【此佛種無盡，皆由普賢願行所生。蓋普賢願行，俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。】
佛種無盡是為什麼呢？就是由普賢的願和行。（普賢十大願王大家都很熟悉），由於普賢的願和行，具有四句都是無盡。「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我願乃盡」。要虛空界沒有了、眾生也沒有了，眾生業也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我願乃盡。當然這些都不可能盡，於是我的願就無盡。普賢願具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種無盡。入這個三昧就是佛種無盡。因為虛空無有窮盡、眾生無有窮盡、眾生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種無有窮盡。
「故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者」。沒有佛般涅槃，走了，離開我們。最好的例子就是隋朝智者大師，讀法華藥王菩薩品，藥王菩薩焚兩臂，經曰：「是真精進，是真供養」，讀至此時，看見印度靈山一會，釋迦牟尼佛仍正在說法，大會的諸大菩薩大阿羅漢，種種都在座聽法，這個法會儼然未散，還在進行。誰般涅槃了？因為咱們是從生滅心所生見，說釋迦牟尼佛般涅槃了，智者大師說儼然未散，法會還沒散呢！所以經云「十方一切如來畢竟無有般涅槃者」，就是如此。
大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃，繼任者是觀世音菩薩，但是要知道這都是示現。對於很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之後，阿彌陀佛就示現般涅槃了，觀世音菩薩就成佛了。對於念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。這都無礙。各各所見不同。在同一個地方，各各的法界是不一樣的。你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛還沒涅槃：沒有妨礙。只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位，是眾生的情見。這都是經上說的，不是我說的，這點我順便說一說，免得大家擔心，怎麼阿彌陀佛還般涅槃？「十方諸佛畢竟無有般涅槃者」。
【是知諸佛報化，該一切數，如阿僧祗品說。窮一切時，如如來壽量品說。遍一切處，如菩薩住處品說。】
「該一切數」，諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是無法說的。這個是《華嚴經》阿僧祗品說的。「窮一切時」，遍一切時間無有窮盡，此如來壽量品說的。「遍一切處」，佛的報化身遍於一切空間，是菩薩住處品說的。佛所現的報化身是如此，「該一切數」，廣大不可說；遍一切處，無處不有；窮一切時，任何時都不要擔心，處處有佛，時時有佛。大家都是佛，佛就在這裏。不然怎麼叫遍一切處，窮一切時。就是當前這時候，釋迦牟尼佛沒有涅槃，不但在印度，就在我們這裏。五台也就在這裏。不是非得到山西去找五台！
【如是念佛，二際平等，生滅一如，盡未來劫無有間斷。】
「如是念佛，二際平等」，真諦和俗諦都是平等的。「生滅一如」 ，什麼叫生？什麼叫滅？都是如。「如是我聞」，也就是「我聞是如」。就是一個「 如」字，「如」字非常重要：「生滅一如」，「如」字很妙，不一不異，「如」就是相同。說兩弟兄長的一模一樣，如同一個人一樣。不是兩樣人才說是一樣，說是「如」，就不是從「二」出來的。兩個人一樣，既是兩個人，便又不是「一」。一和不一，都包括在「如」字。生和滅就像水上劃畫，當處生，當處滅，生時就是滅時。所以說「生滅一如」，這樣念佛就一切平等，離開生滅了。「盡未來劫無有間斷」，這樣念佛，沒有間斷，諸佛不涅槃。這就是大成就的境界。沒有間斷，便無生滅。
【三念佛名字，成就最勝方便者。】
念名字，我們都知道念南無阿彌陀佛。這是個最勝的方便。我們的本師是釋迦牟尼佛。憶念本師的功德，遵崇本師的教導是首要的。本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。第三就是念極樂世界阿彌陀佛。越來越親切了，越來就用得上了，前頭難一些，深入一些。「一歷耳根，永為道種」，就是我不管它能明白幾分，只要一進耳朵，永遠成為道種。這一點是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊勝的《華嚴經》，殊勝的三昧都歷了耳根，大家可以得到很大的法益。
此論所顯是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，當時說法時，連大阿羅漢都聽不懂，因此，我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是「一歷耳根，永為道種」。從咱們耳根過一過，永遠成為極殊勝的道種；因為，它是經中之王。這裏面我們總多少能吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要為還有些不懂感覺不滿，而應該認為能得到一點點啟發，都是最殊勝的啟發。我自己也是這樣。
問題越說越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的報化身，怎麼念呢？我們就很難體會了。是殊勝，是好，但是如何下手呢？第三，就談這個問題，直指了。第三是念佛名字成就最勝方便。怎麼念佛的法身呢？怎麼念佛的報化身？念佛的名字。大家就覺得親切了。「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無消災延壽藥師佛」等等，都是念佛的名字，我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便。把念法身、念報化身的功德全都包括在裏面。就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。
「方便」要深入解釋，還有很多話。用最通俗的話說，「方」就是方法，「便」就是便利。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個「便利」的方法，要有個法子，否則眾生怎麼得度啊？法子要便利。比方說有人得病，有人說趕緊飛到美國去，那有個好大夫，設備最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎麼能到美國去啊？要辦護照，要多少美金的旅費，要大量的醫藥費，此方法行不通。就跟沒有一樣。比方，街道有個大夫，他是老大夫退休，專治你這病，就在你旁邊不遠，這就方便了，醫藥費很低，出門不遠也就到了。這就是「方便」。念佛是最殊勝的方便，一切方便之中沒有比這個更好的，最殊勝的。特殊而勝過一切，就是殊勝。
所以，往往歷代的祖師、歷代的大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。我們要是知道這個提法之後，我們對於念佛名字的體會就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了；因為一個人的理解力和心境都不同了。
【夫法身無朕，假於名而法身顯矣。報化無邊，緣於名而報化該矣。】
「朕」：朕兆，跡象。法身沒有什麼跡相，沒有什麼蹤影可以找，沒有什麼形相可以去摸、去抓、去看。法身就是這樣，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切蹤跡。但是假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。南無阿彌陀佛，這一句就是佛的法身。你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中。所以它是最勝方便。本是不可捉，不可摸的，但是假於這名字，法身就顯了。所以名字很有關係。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召實，念這名字法身就顯現了。
報化無邊，無邊的報化身，廣大得無窮無盡。但是你就因為緣此名字，一切報化身都概括進去了，報化身都在裏面了。緣於名而無量無邊的報身、化身，全概括在名字裏頭了。此論做得很好，一步一步緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，怎麼念？一句名字，法身就顯現了，一切報化身都概括在裏頭，無量無邊的報身、化身都概括在裏面。底下引證《華嚴經》的經文。
【須彌偈贊品：「寧受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」但聞佛名。已植勝因，何況數數繼念。】
這首偈說為什麼我們知佛名字，念佛名字？說得很深刻。我寧可受地獄的苦，而能聽到名字。我不願意享受種種的無量的快樂，而不聞佛的名字，不知道佛法。這跟一般人的思想完全不一樣，一般人都貪圖眼前的樂。我寧受地獄之苦，地獄之苦：一人亦滿，多人亦滿。自己就遍滿地獄，處處都有自身在受苦，無停止的在受苦。受刑死了，冷風一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈說我寧可受這樣的苦。可是現在有的人念佛，碰了一點不如意的事，得了，不念了。但偈中這個精神是：甯受苦得聞於佛名，不願意受種種享樂而不聞佛名。天上快樂，但是很難聞佛名，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好，救人作功德的機會難得。
所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉，為什麼？就是因為沒有聽到佛名字。佛的名字很難得聞。證到阿羅漢，只知道咱們這個世界有釋迦牟尼佛。若不從釋迦牟尼佛聞法，不知道他方佛。那是釋迦牟尼佛告訴他們，自己不可能知道。所以，這一段說的很深，由於目光遠大，看到三世因果。無量劫來流轉，就是因為不聞佛名。所以我寧可現在受大苦，希望解脫。只聽見佛的名字，就是「已植勝因」，（種了很殊勝的因了），「何況數數繼念」，一念一念相繼呢？
【如文殊般若經云：「欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛」。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。】
引證大智慧文殊菩薩。文殊菩薩智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩薩特別提倡念名字。大智慧的菩薩，才能體會到這。文殊般若經說，欲入一行三昧。一行，就是不二的行，不是又修修這，又修修那，又惦這頭、又惦那頭。很多人念著佛，心裏還惦著道教，惦記著氣功，種種種種，都是心裏不專一。「一行三昧」，沒有夾雜，很純一。
要入一行三昧，什麼叫一行三昧？怎麼樣去入呢？入的辦法就是「應處空閑」，你應該把空的時間抓住，利用空閒的時間，今天歇班就是空閒時間，不要去遛市場，東轉西轉。找個安靜的地方好好的「捨諸亂意」。空閒的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想捨開，不要心猿意馬。「不取相貌」，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才真作觀。心中不定，就觀不起來，觀不清楚。這是一行三昧，根本不取相貌，不要觀了。「繫心一佛」，就把心集中在一個佛上，不是一會念這個佛，一會又念那個佛，一會想往生，念阿彌陀佛，一會又有事想求觀世音菩薩，一會又想財多，又念兩句財神咒，這就不是繫心一佛。真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一。「專稱名字」就念名字，就念名號。可見大智文殊，專主持名。「隨佛方所，端身正向」，淨土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐。這是為什麼？這也為了使人攝心。有人問過善導大師，你幹嘛要指方立向？不是執著嗎？大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！你不給他指定方向，那他心裏頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在那方，就沖著那方，心身都專一了，就是這一個心了。
「能於一佛念念相續」。能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便，這個事誰都辦得到。誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。（能夠見到不等於說一定見到。你到底捨亂意捨得怎麼樣？能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。）
為什麼念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣？這又是華嚴的道理，一就是多，多就是一。這裏頭沒有分別，龍舒淨土文，說要念多少多少聲阿彌陀佛，不必這麼兜個圈，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛，不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裏頭了。一就是多，是華嚴的道理。所以，華嚴是殊勝難懂。大包括小，須彌山包括芥子，都懂。芥子包括須彌山，這就不好懂了。多裏頭有一，無量中有一，一裏頭包括無量，包括無窮大，包括一切數，一裏頭有多，這又不好懂。多少萬年裏頭有分有秒，一秒鐘裏，有多少萬年，這又不懂了。這都是華嚴的道理。因為用現在科學的話來說，空間、時間、和物質都是由於眾生的錯覺，是愛因斯坦的話。那有什麼不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的錯覺，大小的概念，就是錯覺。時間有長有短，是錯覺。有物質，都說物質是現實的，科學家現已認為，物質是錯覺。
所以這一段很好，引了大智慧文殊的教導，有人認為念佛很淺，誰都會念，這是愚夫愚婦的行為。那麼文殊菩薩你能說他是愚夫？所以，我們是遵崇了大智慧的教導。淨土宗就是持名，密宗講持咒。諾那祖師說，一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間，任何地點不能忘：一個是本尊咒，一個是你的種子字。至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有，都是一個道理。最殊勝的方便之門，大智慧的結晶。
【阿彌陀經亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。】
又引證《阿彌陀經》。《阿彌陀經》講執持名號，若一日、若二日、……若七日。念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。（達到理一心，生實報莊嚴土，分證常寂光土；達事一心，生方便有餘土；未證一心而信願深切持名念佛者，生凡聖同居土）。故知名字功德不可思議。底下又引《華嚴經》兩段文。
【又如兜率偈贊品云：「以佛為境界，專念而不息。此人得見佛。其數與心等」。】
以佛作為境界，我就專念這境界。心要住一個境，有了心，相對就有個境。佛就是你相對的境，你專念這一尊佛。不是念這麼一句，又念那麼一句。現在許多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。專一才能熟，東練一練，西練一練，什麼都練一練，你就是什麼也不熟。若能專念，而不休息，「此人得見佛，其數與心等」 。
【賢首品云：「若常念佛心不動，則常睹見無量佛。若常睹見無量佛，則見如來體常住」。】
若時常念佛，自心不動，則常常看見無量的佛。念佛心中不動不搖，這個境界又高了。這個念佛心中，如如不動，就可以常看到無量的佛，沒有數位所能表達出來的那麼多的佛。常常看到這麼多的佛，你就可以見到如來本體是常住的。
以上一大段都是說明念佛名字為什麼是最勝方便。佛的大慈大悲就是要給眾生一個方便的方法，得到救度。不是要你到美國找個名醫，告訴你那個方法，跟沒說一樣。底下就要進一步討論，華嚴這兩段偈子有不同啊。一個說是有數，所見佛的數跟心裏念的數相等，一個說是無量多的佛，這兩個差別在哪呢？
【前偈論持名，故言數。後兼報化以徹法身，故言無量。雖然人知有量之數，而莫知離量之數。知即數之名，而不知離數之名。知離數之名，故終日念而未嘗念也。知離量之數，故念一佛而即遍攝一切佛也。】
頭一個偈子只說持名，有念而念，念佛一句句念，所以沒有離數。後頭心不動，雖然念而心不動，雖然念而離念，即念離念，念而無念，心不動；這種情形，就從報化兼徹到法身了，所以說無量。見佛無量，並且佛是常住。所以，人所知的是有量的數，而莫知離量之數。有的人計數，一天念多少，不見得他一直在數量裏頭，他念的時候他能夠離開數量，他也就離開量了，也能見無量了。人都知道有在數量之中的名號，「而不知離數之名」，這個名號沒有數量，它就是法身，法身有什麼數量？
所以念佛就有持名念佛、實相念佛。念佛的好處，就是從持名念佛，最容易的方法，最殊勝的方法，誰都可以做的方法開始，不知不覺，你可達到實相念佛。實相念佛時，你就離開了數位。念佛的名字，也是離開了數的名。你知道離開數的名號，名號不可以數量計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍沒有念。這與《金剛經》的話一樣：我度盡了無量無邊的眾生，都入涅槃，而沒有一個眾生是我度的。這都是般若。即念離念，你掐數珠，也可以即念離念。那個是形式，主要是終日念而未著念佛之相也。「知離量之數」，念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一個佛，就是念一切佛。
這就把華嚴裏的兩個偈，一個有數，一個無量的原因說出來。一個就是簡簡單單普普通通持名；一個是心不動的持念。《彌陀要解》云：「從事持達理持」，先就事念，不知不覺變成理念。離量離數，就是理念，也就是實相念，也即念實相。能念所念皆是實相，故云「即凡心成佛心」，就你這個凡心成了佛心。
【如隨好光明品云：「如我說我而不著我，不著我所。一切諸佛亦復如是，自說是佛，不著於我以及我所」。】
如隨好光明品中，佛說：「如我說我」，佛自己也說我，說法時說「我」，「我為法王，於法自在」，我是法中之王，一切法中我自在無礙。說「我」，可是「而不著我」，他思想裏不像咱們似的，有個「我」。但是不可以沒有這個假名，不然怎麼說話呢？只好說我。說我，佛心中是離了我的。佛不著我，也不著我所，沒有什麼是屬於我的，這是我的財產、我的眷屬、我的房子、我的汽車、我的名譽、我的地位、我的官銜、我的個性；很多人把我的個性看得很高貴，其實這都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丟乾淨才好。「如我說我而不著我，不著我所」，一切諸佛都是這樣。都自說是佛，但不著於我，也不著於我是佛。若念佛人也是如此，不著於我，也不著於佛，這樣念就是念實相佛、實相念。所以，見佛是無量的。這不是說得很高玄了嗎？究竟怎麼下手呢？下面彭居士這一段說得很好。
【然初入此門，必依乎數。日須克定課程，自一而萬，自萬而億，念不離佛，佛不異心。如月在水，月非水內。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至報化不異名字，名字不異報化。亦復如是。】
「初入此門，必依乎數」，你理解的應當高，真正下手的就應當很近，要真正做到。先要重視這個「必」字。是一定要，一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念；但現在做不到這點。說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定了一個數。雖然告訴你以後離數，但先從數開始。一定要依乎數，「日須克定課程」，要有定課，一天是三千、五千、一萬、五萬。（《彌陀要解》蕅益大師是從三萬開始，三萬、五萬、十萬）。
咱們不拘多少，開始時，各人根據自己的心願與條件，訂一個課程。由一而萬，自萬而億。漸漸增加。念了，自己喜歡念，就願意擠出時間來念，就越念越多。這樣的話，「念不離佛」，我心中所起的念頭，都不離開佛了。到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這麼念下去，越念越多，之後，就自然而然念了。現在許多朋友都能達到這境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然念起來了。就是熟了，就這麼發展下去，念頭就不離開佛了。
我的老師夏蓮老就是這樣。他說：我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手裏結著手印，不礙事。有的時候，想一句經文，絕大部分的時候能念。這樣就可以任何時間都不離開佛了。
「念不離佛，佛不異心」，念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什麼呢？打個比方，很好。「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水裏一樣。月在水，並不是月亮在水裏頭。不是心裏頭擺了一尊佛，如同一個實際的佛像在你的心裏。實際就同水裏頭出現月亮一樣。「如春在枝，春非枝外」，到春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禪機：「萬紫千紅總是春」。萬紫千紅都開了，這是什麼時候？這是春天嘛！我要看春光、春色，怎麼看？不就是從這些花枝上看。從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎麼說萬紫千紅總是春？春就在枝上。但從枝子裏頭，你找春，也找不著。念佛人就如同這個一樣。佛和你的心，如水與月，如春與枝。
「如是念佛」，這麼樣念佛的話，「名字即法身」。所以說從事持達理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那還不是理持啊？那還不是念實相佛啊？所以最高的菩薩的境界—-實相念佛的境界，就可在一個平常的人人能做的持名裏頭，讓你不知不覺達到一個最高深的境界。所以淨土宗的最勝方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什麼禪定啊，更不是氣功什麼所能比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界，真正念佛的人，偶而也會達到一下，老達到就成功了。
為什麼說「名字即法身」？因為名字離開法身，沒有另外的自性。為什麼「法身即名字」？因為法身遍一切。既然遍一切，法身當然也就遍在名字裏頭。不但法身和名字如此，報化身也是如此。報化身和名字也沒有兩樣，名字和報化身也沒有兩樣。一句名字，佛的法身、報化身都有了。底下又引《華嚴經》。《華嚴經》，從廣來說，是經中之海；從深來說，是經中之王。
【故如來名號品，謂一如來名號，與法界虛空界等。隨眾生心各別知見，則知世間凡所有名，即是佛名。隨舉一名，諸世間名無不攝矣。】
如來名號品說，一個如來名號，與法界相等，與虛空界相等。虛空無量無邊，我們好理解。虛空有邊嗎？虛空之大是不可思議。咱們地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一個成員，銀河又是更大的一個天體的成員。這樣天體一層層大上去，沒有邊。你看這有多大？咱們看到銀河，就遠得不得了，太陽就近了。銀河只是一個很基層的單位，基層單位，還有上級，上級還有上級，沒頭。虛空有多大？法身就遍滿虛空。「隨眾生心各別知見」。眾生心量不同，所見不同，而有種種事物和名字，但法身遍一切。所以世間所有的名字，都是佛名，因為一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字。「隨舉一名，諸世間名無不攝矣」，所以，一名就可以攝無窮無盡的所有名字。
【又如毗盧遮那品稱引古先諸佛，各各不同，而一以毗盧概之。以一切諸佛皆有毗盧藏身故，古今不異故。】
《華嚴經》毗盧遮那品稱引古先諸佛，種種願力不同、國土不同，但可以舉出一個毗盧遮那佛來概括。因為一切佛都有毗盧遮那藏身，跟毗盧遮那的法身是同一的。一切佛「古今不異」，古和今沒有兩樣，所以，古佛和今佛，一個毗盧遮那佛可以概括。
