悟顯法師開示
勿以善法為執著的藉口
學佛要依四依法修學，無論是在解門上或是行門上，四依法都
非常重要。現在很多人學佛，多半是依人不依法。學佛人修學
過程中依人不依法，佛法就會衰敗，所以現在叫末法，就是因
為依人而修的多。佛法的興盛與衰敗，就全看學佛人是否能依
佛陀教誡修學。想學佛必須要依止這四個教法，四依法教導我
們：首先要「依法不依人」。再來是「依義不依語」，「義」
即是依佛在經典中所說的義趣，而不是只依表面的言語、文
字。「依了義不依不了義」，教誡學人在所有佛法當中，要選
擇「了義法」，了義就是契合自己的根器，於了生死又能夠真
正得究竟利益，這是了義。再來就是「依智不依識」，「識」
就是你的感情，你的妄想，也就是情見；「智」就是智慧，無
論看經解經，處世待人接物，都要依智慧，不要依情執、識
見。
在我們道場這裡，提倡念佛、講經、聽經、專修專弘，並沒有
流通《弟子規》、《感應篇》這些世間的典籍。雖然沒有流通
並不代表不需要，做為一個佛弟子，若沒有具備這些人天的條
件，連人都當不成了，更遑論想成為一個學佛人。但是現在你
已經發心學佛，有道是：「人身難得今已得，佛法難聞今已
聞，此身不向今生度，更待何生度此身。」你宿世善根相當的
深厚，不往菩提道上勇猛精進，求得解脫，反而退轉道心，退
回去學這些人天善法，那就不是一個佛弟子該有的行徑。講座
的內容是這意思。並不是說人天法不對或不好。
眾生聽經不外乎就是墮在兩邊，聽到自己貪愛的，想：正合我
意，深得我心，這法師說得好，這道理說得很對。等聽到要放
下、捨棄自己的貪愛、執著或好求，就生出種種疑惑，找出種
種問題、藉口，認為：「學佛修行有必要這樣或有必要那樣
嗎」？種種的問題、藉口，無非是在遮掩自己對娑婆世界的看
不破、放不下及種種貪戀不捨。就是對六道輪迴苦覺悟得不
夠，還不明白真相，想了生死的心還不真切。在精舍熏修的同
修們，善根都非常的深厚，也都已經在學佛，這些人天善法的
基礎，相信大家也都具備。你真正發心向菩提道上學習、前
進，就不要再退轉。有很多人是自己放不下對世間的貪愛、執
著，就拿著世間孝道的說法，來增長自己的愛欲心，增長對世
間的貪戀，還說這是學佛的基礎。這樣就不是學佛了。你學這
些世間的東西，用這種貪染心在學，用愛欲心在學，以放不下
的心在學，保證你學佛不會成就。即使念再多的佛，把《弟子
規》、《感應篇》都做到了，充其量也還是個世間人，絕對不
能往生淨土，這是真正淨土宗的教義。在這裡一定要說出來，
讓大眾能夠真正搞清楚。淨宗往生的關鍵在於「信願持名」。
如果不是真正發出離心，即使你把人做得再好，還是個世間
人。
反觀：像張善和，他是個屠戶，造了一輩子殺業；阿闍世王殺
父害母，惡事做盡，臨命終時，他們真誠懺悔前愆，真正發出
離心，真正學佛，他們能了斷生死，靠的是信願。要是一念情
執升起來，這叫依識，依著你的情識去造作、修學佛法，這都
不能成就，更不要說依世間的典籍了。即使是依《無量壽經》
你也不會成就，這是千真萬確的事實。很多人都誤認為學佛，
只要把人做好就好了，這實在是佛門的衰相！學佛如果只是要
做一個世間人，那可以不用學了，因為你本來就是一個踏踏實
實的世間人，世間人有的貪瞋癡你都有，世間人有的愛欲心你
也都有，殺盜淫妄也許都做過。學佛若只是想學做個世間人，
那就白學佛了。世間的好人，雖然離了殺盜淫，但是出不了三
界，事相上也許不放逸，心裡上生死根株卻沒有斷。佛法講的
是解決生死根本的方法，不是教我們做世間的大好人。不是不
說，不是不提倡，真是因為眾生的情見太重，再一提倡世間
法，依這些世間的書籍學習，你去看了只會增長情見。所以才
會有人學佛學到後來退心，去搞情情愛愛。學那些不能得解
脫，只會越來越苦！所謂「愛不重不生娑婆。念不一不生淨
土」。這是大家要能夠明白的。這是「依智不依識」。
為什麼佛教講「慈悲」，不講「愛」這個詞？佛法的遣詞用
字，具足了高明善巧的智慧，眾生愛欲的習氣深重，聽到
「愛」這個字，想的就是男女，想的就是家庭，就是世間情情
愛愛，所以佛不用這個字。佛用「慈悲」，「無緣大慈，同體
大悲」。釋迦牟尼佛用詞的高妙，祖師大德們翻譯經典時，文
字的善巧，讓大家看了經典，能夠幫助自己把煩惱放下，把所
貪愛的放下。貪心、愛欲心正是讓人痛苦的根源。這就是為什
麼我們要提倡讀佛教的經典，經典無論是在文字上，或在義趣
上，都可以給與大眾真實的利益。我們落實《無量壽經》的教
導，「惠以眾生真實之利」。大家在精舍這裡，想要請世間的
典籍，是請不到的，因為根本不流通。精舍裡所流通的法寶，
都有經嚴格的把關，對於一間新成立的道場，剛開始要建立道
風、學風的時候，這是相當的重要。夏蓮居老居士說：「一方
正後方方正，初步迷時步步迷」。一間道場成立，它的道風、
學風、宗旨，如果不清不楚，後面的學人就無從依止。所以要
依佛教的經典，依祖師大德的開示，依祖師大德的註疏，因為
他們都是真正有修有證的過來人，依他們的路子走，依止他們
的方法來修學，必然能夠跟他們一樣得以成就。如果依世間人
寫的這些世學，你要看寫這些東西的人有沒有學佛？如果有學
佛，他了生死了沒？他是怎麼往生的？是自在往生，或者仍隨
業受報往生？《了凡四訓》這書固然好，但大家想想看；憨山
大師、了凡先生同樣遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性了，可
是了凡先生對世間名聞利養放不下，還想要做官，想要長壽。
雲谷大師也很慈悲，教他持「準提咒」，也確實有效，他雖也
得到了利益，但是比起憨山大師，那他是遜色許多了。憨山大
師遇到雲谷禪師，受教後是真正明心見性，是了生脫死，把無
始劫來的煩惱習氣都放下了，真正得大自在。這才是佛法帶給
眾生的真實之利。所以修行要學古德，依古德修學才不會自失
大利！無論我們遇到什麼樣的境緣，或是什麼樣的人事環境，
是富貴也好，是貧窮也罷，其實全都離不開煩惱，沒有誰是特
別的，全都一樣是帶著貪瞋癡的煩惱習氣。只有佛法能夠幫助
你，把煩惱的根斷掉。這件事用世間的典籍絕對做不到，要是
能做到，釋迦牟尼佛就不用出世，講經四十九年，說法三百餘
會，就是因為世間的這些外道法，沒有辦法令眾生真正的解
脫，沒有辦法「復本心源，究竟清淨」。所以佛才出世在印
度，示現作佛。
這個道場學風、道風就是如此。很多人來精舍這裡，想請世間
的書，我們會跟他講，這些書別的地方有，精舍這裡專門流通
佛陀正法，流通的是佛法，專修專弘。佛法要有人講、有人流
通，如果不講不流通那就是滅法，那後來的人就沒有辦法學佛
了。我們會堅持這樣做下去，這樣大家來精舍修學，才能夠得
到最純正的教法，大眾的護持才能得到真實的功德利益。如果
這裡只是一個流通世間法、講世間法的道場，那就是夾雜，就
是不純。就好像金子裡摻有雜質就不是純金。這是要大家能夠
清楚明白精舍的學風、道風。
也不是說你學佛，世間事都不要做，也不孝養父母，也不奉事
師長了。佛法的根本確實是建立在師道上，但是，像淨業三
福，如果你只做第一條，那充其量只是個世間人。要包含第二
福，這是出世福；要包含第三福，這是大乘福報，淨業三福三
條是合起來看，合起來落實，才叫淨業三福，如果只做第一
條，叫染業三福，這業不淨。只持守第一條，那只是個世間的
好人，不是出世間，因為你的業不清淨。如果只做到第二條，
雖然比第一條清淨了，但是心仍舊是小乘，沒有發大乘心，不
是菩薩心，也不算是究竟清淨！所以一定是三條全部落實，不
會是只要前面兩條，或是只要後面那一條，那就不圓滿。三條
合起來，你對淨土修學才能夠有根基，才真正會有根本，才知
道該怎麼發心，怎麼用功，怎樣解脫煩惱。
在眾生分上，譬如說你接觸到世間法，你所起的就是世間意，
這實在是沒有辦法，因為你世間心重。佛法講的是心法，展現
出來的就是孝悌忠信，沒有障礙，只是在行孝悌忠信的時候，
心必須是離相的，是無所著的。但世間人是有所著，所以稱為
世間法。如果你無所著而行孝悌忠信，那就是出世法。是有心
法在裡面，這要相當的清楚。雖然事相上做同樣的事情，境界
卻不相同。這就是經典上講的，雖然跟佛菩薩站在一塊，處在
同一個屋簷下，佛菩薩入的是華嚴法界，你在人天法界，是凡
夫的境界。你對境動念，起的是愛憎取捨；菩薩對境生心動
念，起的是慈悲喜捨，絕不一樣。菩薩生心動念是真如的作
用，是大慈大悲的作用；而凡夫是識心的作用，自私自利的作
用。所以，同樣做一件事情，凡夫是先為自己想，而佛菩薩能
為眾生想，卻沒有自他二相，這就是佛法跟世間法不一樣的地
方。真正的佛法，是「不離世法而行佛法」。但是你要達到這
個境界之前，少不得要用功一番，要先離相，要先捨棄所貪
愛、所罣礙的，真正能捨棄了，之後才能做到「從心所欲而不
逾矩」的境界！如果一開始就想要達到佛菩薩的境界，功夫不
夠是沒有辦法，這就是經典上說的：末法有眾生很發心，想要
利益眾生；但是自己貪瞋癡不斷，煩惱習氣不斷。無有是處。
自己既無道力，又沒有功夫，就要去幫助眾生，只怕自己會被
眾生度走，也會變成眾生，要知道自己的根器。大家現在已經
發心學佛了，就不要再退轉，回去學什麼《弟子規》、《了凡
四訓》，說實話，那是給不願意學佛，不是真正想了生死的人
種一點善根，拿來培植善根用的。已經能學佛法又能修行了，
善根福德因緣就不可思議了！所以只要專注在你現前所學的就
好，發真信切願，一心一意的念佛、讀經、用功，就能夠了斷
生死，這是真正究竟圓滿的善，這才是真正的善人。《阿彌陀
經》上講的：「善男子，善女人」，就是講具足信願行的你
們。具足信願，就是善男子、善女人，而又能真正念佛，那就
是大善，這個都是經典上說的，不要錯解佛在經上講的意思，
要會聽、要善學。
