悟顯法師開示
法門平等無有高下
佛在臨終前講了一部《涅槃經》，經裡面說到：「雖信別相，
不信一體，無差別相，是名信不具足」，這一句話給我們很大
的啟示。我們相信因果，相信每一尊佛以及他的功德，深信阿
彌陀佛能夠接引眾生往生，但是不相信一切眾生是同體，不相
信與諸佛是同一體性的。佛在經上講，如果是這種觀念，叫做
信不具足。尤其是學淨土，信願行三資糧非常重要：深信、切
願、老實念佛。深信阿彌陀佛，而不相信十方三世佛，同共一
法身，這信心不算是具足。如果信心不具足，那願心具足也沒
有用，即使念佛念得再好，還是不能往生。所以《無量壽經》
講，就是不了佛智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝
智，所以生邊地疑城。對於如來的智慧，疑惑不信，但猶信罪
福，所謂「猶信罪福」，就是《涅槃經》所講的「相信別相，
即因果相」，所以才生邊地疑城，這是還有一點行持的人。
要是行持全無，又不能深信一乘了義，在佛菩薩之間妄生分
別，那要往生淨土就很困難了。因為極樂世界阿彌陀佛心量廣
大，你一心稱名，十方國土隨意往生，阿彌陀佛絕對不是只有
接引你到極樂世界，要真能念佛，十方的剎土隨你挑選，這是
佛在《無量壽經》裡說到的。這個道理在夏老居士的會集本裡
面，雖然沒有明確的提到，但是有這個義趣在裡面，因為你往
生到極樂世界，就能夠遍參十方國土，一樣是十方國土隨意往
生，所以攝受眾生更為廣大，他把這義趣攝歸在會集本裡面，
只是沒有特別再說出來。在原譯本裡面有，由此可知念一佛即
是念一切諸佛。《華嚴經》講：「一即一切，一切即一。」一
就是一切，一切就是一，同一體性，沒有分別。眾生就是在這
裡生分別顛倒想。所以六祖大師說：愚人求東求西。因為愚癡
的人求東求西，就是在平等法裡面妄見分別顛倒。如果佛稱讚
阿彌陀佛，眾生就執著阿彌陀佛；稱讚藥師琉璃光如來，眾生
就執著藥師佛，須知釋迦牟尼佛是講某尊佛的作用，這作用每
一尊佛都具足。就像孔子弟子中，德行第一的顏回，難道他言
語不善？一樣的意思，每尊佛有其攝受眾生的方便，並不是其
他佛的能力不完具，菩薩也是一樣，像二地菩薩修報恩行，難
道除了報恩行，其他的行持就不修？不是！他只是偏重在此，
並非餘行不具，所以佛佛道同，一切菩薩本自平等，一切眾生
本來成佛。甚至佛在《大莊嚴論》說：「觀世音菩薩功德威神
之力，超勝十方諸佛」。有法師問：「為什麼論上這麼說？」
我回答：「其實這是緣不同。」《華嚴經》講，有力與無力的
差別。跟眾生有緣，那他的神通妙用對眾生來說就有力；若跟
眾生無緣，諸佛的神通妙用對眾生就無力。像觀世音菩薩跟娑
婆世界的眾生，結的緣超勝十方諸佛，所以才說功德威神超勝
於十方諸佛。原本佛佛道同，菩薩跟菩薩之間他的功用平等，
就是在於眾生心有分別，才有力量強弱的問題。總歸就是自己
起心動念，落在意識裡面。所以修學淨土絕不能排斥其他的法
門，也絕不要毀謗他人的修行方式，佛開八萬四千法門就是為
了對治八萬四千種病，自己修學淨土，稱念阿彌陀佛名號，這
是自修，對別人的修行方式，要能夠隨喜讚歎。《金剛經》
說：「是法平等，無有高下」。《淨名經》中舍利弗請問釋迦
牟尼佛說：十方諸佛剎土本來清淨，為什麼世尊的國土穢惡不
淨？此時，螺髻梵王說：仁者心有分別，故見此土不清淨。無
論所現是染是淨，都只是為了攝受眾生而顯現。佛菩薩度眾生
是因病予藥；看佛經聽了講經，不要因藥得病，「因藥得病」
是說：一聽就著在上面，只有這一樣可以，其餘的都不行，那
就是顛倒，這顛倒心就是分別，一旦有顛倒心就會失去般若智
慧，「般若」即平等如如，就是沒有分別。所以修學淨土的學
人不要去排斥其他的宗派，或是排斥其他的宗教，只要很清楚
他的用功方式能不能達到究竟就好，如果心生毀謗，那往生淨
土就有很大的障礙，要成就是不可能的事情，佛在《發起菩薩
殊勝志樂經》裡告訴彌勒菩薩：「於一切眾生，不毀其行，若
毀其行，不能成就」。
