悟顯法師開示
善法與菩薩行的差別
今天來說明做世間善事跟修菩薩道二者間的差別在那裡。在佛門裡面，很多人誤以為做世間好事就是一種修行，就是菩薩道，其實這二者當中有很大的差異。現值末法，佛法相當的衰微，所以學佛的人大多數對這觀念都不是很清楚，到底什麼叫做「行菩薩道」、「修菩薩行」。
你做世間的好事幫助眾生，在這裡面有沒有帶著希求心，如果有一絲毫的希求心，那這是世間的善行，所得的福報就小、有限度的，如果在這裡面帶著我執我相的心做，還跟人較量誰做的好事多，這是世間的凡夫心，得的福就很少。一般人不容易覺察「我相」，那要怎麼覺察呢？當你做好事若被誤會，會不會生煩惱？如果會，那這個叫做世間的善，若遇到挫折，心裡面會生煩惱，那你這些行為就是世間的善行，這個善雖有福報，但還是在三界六道裡面流轉無法出離，至於被你幫助的眾生，你跟他結的緣不是清淨的，是善緣不是淨緣。
那什麼叫「菩薩道」？菩薩是印度話翻作中文叫「覺有情」，有情就是「眾生」，就是覺悟的眾生。或叫「大道心成就眾生」，這是菩薩的意思。要覺有情之前要先自覺，自己覺了以後，才能夠令眾生覺，所以叫覺有情。你的行為、你說的話能夠令眾生覺悟，成就佛道。你在這當中幫助眾生，沒有我相，沒有所幫助的「人、事、物」，這叫三輪體空，那基本上你算是一個小菩薩，還不是大菩薩。這菩薩還不算是斷除煩惱，要到破了塵沙惑、見思惑，這才是真正的大菩薩，這時他的能力及所幫助的對象跟範圍就非常的廣大，不會只局限在一個娑婆世界。
所以我們在世間修行，什麼叫菩薩行、菩薩道又跟世間的善行有什麼不同，都要清楚。世間善帶的是我相、我執，做得再好也只是修福、結個善緣，令眾生生歡喜，但是不一定能令眾生覺悟，那菩薩就不一樣，他幫助眾生時，會跟他講因果，告訴眾生今天所受的傷害是怎樣的前因後果，最基本的也要叫他萬緣放下，從這當中體會到世間無常、國土危脆，菩薩常念幫助眾生，讓眾生在他自己的境界當中能夠求得解脫，給予眾生需要的協助，這是菩薩心，那菩薩自己不會因眾生順我或逆我而生煩惱心、生得失心，這是基本的菩薩行。所以大家要能夠在這裡弄清楚，才不會把做世間事以為是在修菩薩道，若是人家讚歎你發心跟菩薩一樣，就要反觀自己是不是菩薩？
菩薩怎麼來看世間，第一要覺悟，要能夠發心修行，無常隨時都會現前，雖然現前好像什麼都有，但是無常一來的時候，瞬間什麼東西都沒有了，所擁有的都會馬上失去，所以不是真有的，這世間不常住，你的心念也常在妄動，早上想這樣、下午想那樣，上一秒這樣想，下一秒想法又不一樣，要能夠體會世間無常，要能努力精進來用功修行！無常就是一種生死，不停的變化，能夠覺察得到，算是有一點小覺悟，修行在這裡下手才會有得力的一天。
