2015年7月24日 星期五

悟顯法師開示 什麼是不了義法


悟顯法師開示


什麼是不了義法

華嚴宗的《華嚴經》是代表佛教的圓滿教義。《妄盡還源觀》說:「夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。」就是說:這圓滿的境界,不是離開你現前以外而有的,只要你迴光返照,心不隨妄念,塵塵剎剎都是華嚴的圓滿境界,也都是毗盧遮那如來的不思議解脫境界。

華嚴宗的清涼國師說,這世間一切諸法不出兩種:一種是佛法,一種是世間法。佛法裡又分:「小」、「始」、「終」、「頓」、「圓」。這「小」就是小乘的意思,是所謂的「愚法聲聞教」,說小乘人愚笨是因為他在事相上打轉,不識真如佛性,不了解一切法性空。根器不是很利,所以稱為「愚」,也可以說是「愚鈍」。但小教當中,並不包含人天乘,而是單指聲聞乘,因為人天乘不是佛法。所以是清涼國師告訴大家:人天乘不是佛法,並不包含在出世法的五教當中。《華嚴經》的部頭雖相當大,但學佛人對於華嚴宗的《賢首五教儀》也應當要了解。才能知道釋迦牟尼佛出現在世間第一部講的《華嚴經》是哪些內容,哪些是應當學習的了義正法?哪些是不了義法?小乘法就屬於不了義法,所以華嚴的祖師說其為愚法聲聞教,它是屬於鈍根。

再來是「始教」,就是大乘的開始,它講有八識,但是這個八識是有生滅的。譬如說一彈指有六十剎,一剎有九百生滅,雖然講到了第八阿賴耶識,但這是「生滅八識」,意思是:因為會生滅,所以其性是空的,或是生滅很快速,一般人沒有辦法覺察到,所以說為一直在變化。但這還沒有真把大乘的教理講出來,所以說是大乘的始教。在修學佛法過程當中,如果按大乘圓教來看,它是不了義法。

其次是大乘的「終教」,「終」就是到達最頂。把世尊終極的意思說出來:八識是不生不滅的。包含一闡提以及定性聲聞都能夠成佛,像《無量壽經》最起碼可以判作為大乘的終教。如果經典有無盡以及頓超的意思,那就判為圓頓大法,所以給《無量壽經》下科判,判它是圓頓教,不是一般的小教或始教。「終教」所說的就是:「一切眾生皆能成佛」。講的是不生不滅的八識,這「八識」不是指第八阿賴耶識,而是從前面五識還包含第六、第七、第八在內,所說的八識。在名相上的用法,只要講「八識」,就是涵蓋著前面的五識及六、七識。如果不包含,那就會直接說是「第八」。一般是這樣看,這是看經典的經驗,這講的是大乘的終教,終教可以算是了義法。
還有一類是「頓教」,「頓」的意思是頓超,有一類眾生根器很利,聽到佛法就能夠頓超,而且這頓超是明心見性,一般來說是指參禪人的根器,能一聞就見性,這是指頓教。

最後是「圓教」,圓教就是圓滿教,圓滿教就包含著前面的五教,但雖然包含但都分明不會雜亂。現在的人他分不清楚,就說都一樣,他認知的包含其實是雜亂。但華嚴所講的「圓滿教」,是每個次第都分明,但是又圓融具德,一即一切,一切即一,所以才稱之為圓滿。在這裡面沒有高下,一法即是一切諸法。在佛經當中有講到這種境界的,大概只有三部:《華嚴經》是一部、《法華經》是一部,還有一部就是《梵網經》,這三部是真正的圓教,因為它完全都在講述重重無盡的境界。
所以出世法不離五教,其他的就判為世間法,世間法就是人乘或天乘,人天乘不光只教孝養父母、奉事師長,還有一些佛陀在世時所教的:耕作的方法,或是醫學、或是工巧,也就是技藝或是技能,這些都包含在人天乘,甚至教怎麼做國王、怎麼做宰相,或你是部落的酋長,他也教你怎麼做好部落的酋長,這些都是人天乘。還有很多沒有傳到中國來,這些都是中國的祖師親自去印度幫大家篩選的佛教精華,挑重要的帶來中國,讓後世的學佛人可以學習。

絕不能說出世法的小乘教,裡面還有人天乘,這說法跟祖師大德講的不一樣,根本完全錯誤。看經典要依祖師註解,絕不能加入自己的意思,若亂加自己的意思,那就要背因果,因為講錯了。所以大家要清楚。為什麼會判華嚴五教?因為釋迦牟尼佛在世的時候,他的聽眾根器不一,有的根器很利,有的根器很暗鈍,佛在講經的時候,一音說法,有時是講給根器比較鈍的人聽;有時是講給上根的人聽;有時又講給中根的人聽。有一些人他需要的是人天乘,有些是需要次第修,還有一些根器很利的,一講他就能夠開悟,像有些菩薩聽佛講經,講了一個比喻,就得無量百千三昧門,這都是根器非常利的,所以祖師大德才分科判教幫忙挑出來,讓大家知道什麼是圓滿的?什麼是不了義的?圓滿的,我們應當要學習;了義的,應當要奉持;不了義的,就應當要捨棄。所以《無量壽經》講座中說到:修學佛法時,判教是非常地重要。但如果太著重於此的話,著到名相上去,那就天天在分別名相而已。就像永嘉大師說的:「分別名相不知休。入海算沙徒自困。」所以也不要太過於執著,只要曉得佛經是在講什麼,華嚴五教或天台宗的四教是在說什麼,就可以了。你能夠在這上面得到它的益處,那祖師大德判教的目的也就達到了。

絕不要誤會,以為圓教包含著人天乘,學佛非要從人天乘先修起不可。不是這樣的,在圓教裡講的人天乘,是也沒有人天乘可得,聲聞乘也沒有聲聞乘可得。所以《法華經》說:「無聲聞弟子。」它舉了三車的譬喻,三車的譬喻就是:羊車、鹿車、牛車,這三車的譬喻就是指方便法,重點就在於吸引你出三界,離開六道輪迴。佛出世實際上是要講「一乘」。所以當你出了煩惱火宅之後,世尊等與大車,「大車」就是一乘了義,也就是《法華經》講的:「大白牛車。」是代表著一乘了義。所以佛說三乘只是為了要讓眾生入一乘法而已。實際上你若能直接接受,佛就不必用這三車的方法引導了。在《法華經》上講,當時候的眾生就是不願意接受,他才方便說三乘,既然世尊在經中已經為我們開權顯實,那就直接學一乘就可以,不用再經歷三乘的次第,乃至歷劫的勤苦修證。只要肯念佛、肯轉心念,一轉一切轉。這就是釋迦牟尼佛要給眾生的真實之利。

所以當看了華嚴宗的五教或天台宗的四教,就不要搞錯了。以為圓滿教包含了前面,所以就要從前面修過來,那又把圓教說為不圓了,根本就沒有體會到圓教的意思,圓教的意思雖然總收,但是又各各獨立,它也獨立在其他四教之外,所以稱為圓。是不即不離,這道理確實比較深一點,想要真正了解,就要去看華嚴二祖智儼大師的《華嚴一乘十玄門》,裡面就講得很清楚,今天這些只是略講,目的是希望大家不要誤會了。祖師大德分一代時教有五種,目的是要讓大家學圓頓了義,而不是學人天乘乃至聲聞乘這小教。想要在末法成就,是非常困難的,所以世尊在經典講:「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這就是告訴大家要學大乘、學了義法。唯有念佛,才能幫助你出三界、入一真法界。念佛人是如來的第一弟子,念佛法門不是小乘佛法,而是真正的大乘,是究竟的圓頓,希望大家能夠清楚,不要誤會。