大乘妙法蓮華經方便品二- 8
「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。」
這個是世尊告訴參加法華盛會的大眾，也就是告訴我們：十方諸佛土當中，只有一乘法，沒有二乘，沒有三乘。這一句經文，祖師常常引用，可見它的重要性，就是要我們學佛人，學一乘了義，一乘了義就能夠讓你頓脫生死。你看像淨土法門，它就是一乘了義，可以頓脫生死。你學小乘，那個沒有辦法頓脫。念觀世音菩薩救苦救難的這個慈悲能力，都是依常住真心而起作用，所以能夠現三十二應身，三十二應入國土身，能夠現十四種施無畏力，福備眾生。都是以無作妙力，這無作妙力就是他證得，從耳門圓照三昧得圓通法門，明心見性以後起的作用，都是依一乘佛之見地而修行。所以觀世音菩薩能隨機趕赴。《華嚴•觀自在章》講的：「或在危厄多憂怖。日夜六時稱我名。我時現住彼人前。為作最勝歸依處。」你碰到苦惱死厄的時候，〈普門品〉講的：「於苦惱死厄。能為作依怙。」能夠做你的依靠。這個都是心性感應之極致。《華嚴•觀自在章》講的，你在危厄多憂怖的時候，或是碰到危險厄難，或是這些世間的事情，憂愁惶怖的時候，不知道怎麼辦的時候，只要日夜六時，以前是六時，晝三時夜三時，現在是二十四小時，日夜六時稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩在你稱名之時，「我時現住彼人前。為作最勝歸依處。」能夠做你最殊勝的依止。因為觀世音菩薩已經圓照法界，已經了脫生死，而且明心見性，把粗重的煩惱都斷掉了，示現在等覺菩薩；他過去是正法明如來。你稱名，稱觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩給你做最殊勝的依靠。為什麼能做最殊勝呢？因為觀世音菩薩是依一乘佛之見地修行而成就的。所以觀世音菩薩一樣，遍入一切眾生心想，你心想觀世音菩薩的時候，是心即是大慈大悲圓融無礙。所以為什麼說能夠念觀世音菩薩，馬上就給你加持、馬上就給你感應，念大悲咒亦復如是。就是因為他是依一乘了義，不是依二乘，二乘他沒有這個能力。有的羅漢雖然有神通，但是他沒有發心，羅漢再怎麼分身，他也就同時能現五百個分身，而且這五百個分身，是同一個人，是同樣都是算是人道的，他沒有辦法同時現畜生道，同時現鬼道，同時現國土，現山河大地，他沒有辦法。所以，有些人發生船難了，發生了災難了，他念觀世音菩薩，在海上突然漂來一塊木頭，那個很多都是觀世音菩薩化身的，這個就是依一乘了義修行得到的成果。所以後面《法華經•普門品》就展示觀世音菩薩，他修證的功德。
所以說「十方佛土中，只有一乘法」。你不要再去想要先學小乘，不用，直接學一乘就好，更不要想說你要學什麼人天乘。我們之前講的《弟子規》這些，那個沒有辦法幫助你了生死。你碰到苦難的時候，你學《弟子規》，它沒有辦法救你苦難。你要面臨生死之際，你只有念佛、念觀世音菩薩，才能夠解脫。你生重病，你念那些世間書沒有用，你只有念藥師佛、讀《藥師經》、念觀世音菩薩、念大悲咒，這個病才會好。所以觀世音菩薩講的，〈觀自在章〉講的：「彼當生我淨佛剎。與我同修菩薩行。由我大悲觀自在。令其一切皆成就。」所以有時候你念觀世音菩薩，你看到這個人念觀世音菩薩，他不一定是活下來；可是，觀世音菩薩說：你稱我的名號，我接引你到西方極樂世界去。觀世音菩薩住西方極樂世界。「與我同修菩薩行。」跟他一起修行。他教你大悲觀自在的智慧力，讓你一切皆成就。所謂一切皆成就，就是成佛，這個都是一乘了義。所以絕對比你讀世間的這些東西，比你學小乘都來得殊勝。觀世音菩薩的感應，這個不用再講了，太多了。一本《觀音靈感錄》，那個只是有記錄的，還有很多沒記錄的，沒有被記錄下來的，有古代的、有近代的。所以你就知道，「十方佛土中。唯有一乘法。」沒有二乘，沒有三乘。你就不要再去欣求小乘法以及人天乘的這些東西。下面講的：「除佛方便說。」這裡講釋迦牟尼佛講二乘是方便接引這些，當初還沒有發大心的人。
當初的這些人，方便說二乘破外道，讓他能夠放下這個世間的恩愛貪欲，然後能夠懂得想要修行。真正想修行的，他就給你一乘了義。所以二乘、三乘是佛方便，不是究竟。所以世尊講：沒有二乘、沒有三乘。「十方佛土當中，唯有一乘法」。你現在看到二乘、三乘，只是佛自己設的權巧方便，目的是要你學一乘了義。所以後面講：「但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。」以這些善巧方便，前面講的九部法，或是修多羅、伽陀、本事、本生、未曾有、也說因緣、譬喻並祇夜、優波提舍經，這些都是方便接引，要眾生圓悟一心而已。所以說引導於眾生，說佛智慧故，是要說如來他的大智大慧，也就是眾生本具的如來智慧德相。眾生一旦了達本具的如來智慧德相，一切行持、一切行法，自然轉為大乘，小乘也轉為大乘。所以為什麼菩薩戒裡面一樣有不殺生，可是菩薩戒的不殺生，它是講的：你要了解「光明金剛寶戒」，要知道「無作戒體」，也就是要先明了自己的佛性，然後依性起修，這個才能達到究竟；不然都是「於戒有缺漏。」而且不是小缺漏，大缺漏，沒有根本。所以說菩薩戒是一切戒的根本。佛在經上講的：五戒是作為你受菩薩戒、受出家戒的一個階漸，階漸目的是要你去受菩薩戒。不是說菩薩戒是建立在這個五戒上，因為你無法發心直接受菩薩戒，所以佛才講五戒接引你。但是五戒只有注重戒相，甚至它還可以揀擇受。有一些人他就揀擇受，他說我做生意，我不能不打妄語，受五戒的時候，不妄語戒他就不發願，這個就是揀擇受戒；菩薩戒不行，你一揀擇受，那就有問題。因為心性是圓滿的，無分限故，不可以讓你揀擇，你一揀擇你的心就不誠了，就帶著分別。你揀擇不殺生，表示你要殺生；你揀擇不偷盜，其他戒都受，不偷盜不受，那表示你要偷盜；你揀擇掉了不妄語，那表示你要打妄語；你揀擇掉了不淫欲，表示你要淫欲、要邪淫，所以佛教我們平等受持。要知道，有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道。所以為什麼說出家人殊勝？出家，你不要看他沒修，我知道現在很多在家人，學佛好像學得不錯，但是心裡都有一種傲慢，覺得說出家人沒修。我告訴你，出家人再沒修，也比你殊勝。破戒比丘，猶勝外道種姓；比丘如是，比丘尼亦復如是，所以你不可以看輕出家人。玄奘大師跟唐太宗講，他說：你求雨，為什麼要去求泥龍呢？泥塑的龍像。不是這隻泥塑的龍來給你降雨。但是它就是你真誠心、恭敬心的一個表現，所以你祈雨須禱泥龍；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧，要恭敬三寶，因為他是代表佛陀的正法。所以在家居士要懂，再怎麼沒修，那個出家的相，就是比你的殊勝，那個不一樣，你不可以傲慢，這個是基本的。那麼這裡講的：「但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。」佛說這些二乘、這些三乘，目的是要引導你去了解真如實相，也就是如來的智慧。這個如來，不是指別人，就是眾生本具的智慧。佛是已證，眾生是本具，眾生未證，還沒有證得。所以學佛你要知道，你現在看到這些，什麼二乘法這些，都不是世尊要教導眾生的。你再看下去：
「諸佛出於世。唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」
這一段話，你的疑惑就應該要完全解除，你心裡面的這些錯誤的知見就應該要放下，你看到世尊話講到如此真切。他說：「諸佛出於世。」只有這一件事情是事實，所有二乘、三乘法都不是真實的佛法。所以為什麼我們講小乘不是佛說呢？「餘二則非真。」其餘二乘、三乘，都不是如來的真實法，不是如來的真實說。所以說「諸佛出於世。」這個諸佛就是前面講的，十方三世一切諸佛，包括過去、現在、未來，十方。過去的十方，現在的十方，未來的十方，一切的諸佛如來，包括釋迦牟尼佛，他們都是講一乘佛法。所以說「唯此一事實。」唯有一乘法是真實的佛法。「餘二則非真。」其他都是假的。所以為什麼舍利弗請佛說法，世尊制止了他三次？而且還是先制止，制止以後舍利弗才請。因為是法不可思議！「言辭相寂滅。」沒有辦法用言語說。告訴你了，你也不敢相信。告訴你十方佛土中，只有一乘法，其他二乘、三乘都不是真實的佛法，「餘二則非真。」那何況你學什麼人天乘，那些都是墮愛見坑，失菩提路。世尊在《楞嚴經》講，教你人天乘的這些，在人間在那邊愛來愛去，愛欲來愛欲去的，都是魔王，波旬眷屬。「廣行貪淫。為善知識。」這貪淫不是只有男女，家親眷屬裡面，貪著愛戀不捨。你愛你的兒子、愛你的女兒，你這個貪愛心不放下，你的心不清淨，你三界出不去。你那一念貪愛心，你沒放下，你三界出不去。那現在佛門教人天乘，都是在教貪愛，都是令眾生墮愛見坑當中，失菩提路。所以世尊在〈清淨明誨章〉裡面講：「汝修三昧。本出塵勞。」如果這一念愛欲心不除，「淫心不除。塵不可出。」你修學佛法、念佛持戒，本來就可以出離三界六道輪迴。但是如果你這一念愛見、愛欲心，愛見分別心不除，你絕對出不了三界，「塵不可出。」所以，不要再去學什麼《弟子規》這些東西增長愛欲，聽到釋迦牟尼佛跟你講真話，你自己就要相信。那一些道場不如法的，你就不要再待，損自己的道。道業要是受損了，對自己的傷害是最大的，你這一生不能成就，遇到佛法還空過。現在末法的這些道場，說實話，挺悲哀的，到道場學不到佛法，反而都是學世間法去了。就像廣欽老和尚講的，廣欽老和尚也很不喜歡他的學生，去讀什麼佛學院，他說那裡面，都沒在教佛法，都是教一些世間法，出來就想管人，想做大住持、做大當家。不知道自己的「我相」這麼重，修行要從除「我相」開始。你以為念個什麼管理，你出來就是可以管道場啦？廣欽老和尚講得對，完全正確。修行從除「我相」，不是從那些學位、那些管人的方式開始學；那個管不了道場，只會把道場弄得亂七八糟，佛法都變質了。那些管理方式，拿來管道場只有罪業。而且釋迦牟尼佛在《仁王般若經》講的，不可以用世間的這些方法、觀念去管理道場，否則把你踢出佛門。他把你排除在佛門之外，他不算你是個出家人。世尊在《仁王般若經》講得很嚴重，也同時交代這些國王：你們都是佛陀弟子，你不可以用你的個性、你的習氣去制定法律，去為難這些出家人，或是障礙別人不讓人家出家。我想順治皇帝大概就是看了《仁王般若經》，所以把出家的限制給它取消了，這是我的猜測。當然從前的制度，也有它的好處，它會考你對佛法、對於心性到底懂不懂，你對於佛教，有沒有基本的了解。那現在的話，如果再恢復舊制的話，我想沒有必要。因為都是那些世間人在出題目，沒有修行，都出一些知見，背一背佛學名相，玩弄名詞，那個沒有用。所以這裡講世尊告訴我們的：「唯此一事實。餘二則非真。」而且釋迦牟尼佛告訴我們：「終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛絕對不用小乘法教化眾生，這個話講得非常地真實。所以你說要先學小乘，你講這個話，跟釋迦牟尼佛唱反調。釋迦牟尼佛是法王，真正的法王！你現在看到現在外面那些，有一些說他自己是法王的，那個不是真的；密宗的正傳，這個例外。有一些假的，說他自己是法王。對密宗的上師尊稱法王的，是弟子對他的尊稱、對和尚的尊稱；但是世尊是真正的諸法中王。所以你的一言一行，你不要跟釋迦牟尼佛唱反調；還有說要學人天乘，那是完全唱反調，根本就是在對抗佛法。穿著袈裟，跟佛頂著幹。佛教你這樣做，你就偏偏要跟他唱反調，那個就是現世的提婆達多，調達惡友，讓你墮愛見坑，失菩提路。這些人就包括現在的這些附佛外道，還有一些提倡人間佛教、《弟子規》這些人，都是在跟佛唱反調，這些人將來一定有惡報，我跟你說實話。你不要看他現在穿著袈裟，將來一定有惡報，而且很嚴重，叫天天不應，叫地地不靈，你會看得到的；所以你最好小心，如果你親近這種地方，你將來也會有惡報。你碰到災難不會逢凶化吉，因為你是在跟釋迦牟尼佛唱反調。佛說的，他絕不以小乘幫助眾生，怎麼會用人天乘呢？甚至佛講的，「佛自住大乘。」他說他自己是住大乘法，自己學的是大乘法。「如其所得法。」佛在大乘裡面有修有證，得到圓滿的佛果，所以叫「如其所得法。」成就了「定慧力莊嚴。」這個「定慧力莊嚴。」有定、有慧以及莊嚴的身相。所以說佛有無量相，相有無量好。釋迦牟尼佛說他以大乘來度化眾生，「以此度眾生。自證無上道。」所以他度眾生都是用大乘，沒有小乘、沒有人天乘。清涼國師他說：小乘法跟大乘法算佛法，人天乘不算佛法；釋迦牟尼佛講得更確實，小乘跟人天乘都不算是佛法，只有大乘才是佛法。世尊親口在《法華經》上告訴我們的，這經文你要看得懂，不要只有尋枝摘葉，要深解義趣。所以世尊修學大乘，「以此度眾生。自證無上道。」下面講的：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」大乘佛法能平等普度一切眾生，不管你什麼樣的根器、什麼樣的業障，你再重的業障，只要遇到大乘佛法，一定能消掉，而且能頓脫。你看，不管你是什麼人，你念觀世音菩薩，他馬上就來幫助你。「稱名應念得加持。弓矢鋒刃無傷害。」馬上稱名，馬上加持，他平等普度。觀世音菩薩會不會想說你業障很重？你念佛、念觀世音菩薩，馬上加持。乃至這些五逆、十惡，具諸不善的念阿彌陀佛，十念一念皆得往生，所以能平等普度一切眾生。祖師告訴我們，佛法就跟水一樣，什麼人喝了，什麼人解渴。所以說大乘平等法，「似天普覆，如地普擎」。如同天一樣，覆蓋著一切眾生；如地，平等地承載著一切萬事萬物，這個就是大乘平等法。所以世尊講，如果他以小乘來教化的話，乃至於一人，不要說這麼多人，哪怕是用小乘法教化一個人，他說我就墮在慳貪裡面，而且是大慳貪。釋迦牟尼佛是大施主，《無量壽經》講的：「復為大施主。普濟諸窮苦。」他是用什麼普濟諸窮苦的？用的是大乘、用的是一乘了義。「令彼諸群生。長夜無憂惱。」釋迦牟尼佛是用大乘法來幫助眾生。所以說的大乘平等法，他絕對不會用小乘來教化眾生，乃至一個眾生，他都不會用小乘法來教化。
所以你要記得，佛絕對不用小乘法來教化眾生，乃至一人。他說如果他用小乘法來教化眾生，哪怕是只有一個人，他也墮在慳貪裡面，「此事為不可。」他絕對不做，諸佛如來語無虛妄。前面不是講「於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。」所以釋迦牟尼佛從來不用小乘法教化眾生，也絕對不用人天乘教化你。人天乘比小乘法還差勁！小乘法尚且不用，怎麼會用人天乘！所以唯有大乘。講了這個話是事實，所以說「唯此一事實。餘二則非真。」包括其他的說法都不是真的，就是《楞嚴經》講的「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」同樣的道理，「唯此一事實。餘二則非真。」跟《楞嚴經》講的「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」如果哪一個人告訴你，佛是用小乘法在教化眾生、用人天乘在教化眾生，這個人一定是妖魔鬼怪。《法華經》講的「唯此一事實。」其他的說法都是假的，唯有一乘法是事實。所以你不要中傷釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛「終不以小乘。濟度於眾生。」絕對不會用小乘法來教化眾生，不然他就墮慳貪。佛是大施主，不慳貪之人。所以相對的，你在流通佛法也要流通大乘，不然你就墮慳貪。慳貪是餓鬼道，慳貪佛法。你用小乘、你用人天乘流通，你絕對是墮在這個不饒益處，你就墮慳貪𥚃面。所以自己要發心，自己要發心就是流通大乘、修學大乘。釋迦牟尼佛他這裡講的，不會用小乘法教化一個人，如果他用，他就墮在慳貪裡面；何況是你們是凡夫！你要是墮在慳貪裡面，那你肯定是下惡道。釋迦牟尼佛不墮慳貪中，所以流通大乘這一點很重要，一定要記住。不要只知道說世尊流通大乘，你自己也要流通大乘，不然你也是墮慳貪，而且你這個慳貪障礙你，讓你成不了佛，流通二乘是成不了佛。流通人天乘，你在佛法拿十方的錢，做這些令眾生墮愛見坑、失菩提路的事情，你絕對下三惡道。我們之前講過，你不要說你還一切眾生，你還釋迦牟尼佛就好，你還不起！因為你現在收到的這些供養，十方來的供養，都是佛的福報。今天要沒有釋迦牟尼佛，你要是把這個你出家的形象拿掉，如果你是個老人，你就是一個老頭子而已；你是一個年紀大的女人，你就是一個老女人而已，人家為什麼要供養你！是因為看到這一身袈裟。那你穿著這個袈裟，要對得起這袈裟；受菩薩戒的同修要對得起縵衣，對得起你受的大乘菩薩戒，不可以墮慳貪當中。不然，一種慳貪是墮惡道，一種慳貪是讓你成不了佛，都是不能成就。所以看經要深解義趣，不能只想到說，這是釋迦牟尼佛，你也要想到自己也要流通大乘，把大乘佛法結緣出去。如果你不會講大乘，你就把我們講經的東西流通出去，把正法介紹給大家、讓大家都知道，這個就是流通大乘，因為我們是講大乘的，這個很重要。再看下面：
「若人信歸佛。如來不欺誑。亦無貪嫉意。斷諸法中惡。故佛於十方。而獨無所畏。我以相嚴身。光明照世間。無量眾所尊。為說實相印。」
這裡講的「若人信歸佛。」就是說，你們要來相信如來所說，如來絕對不打妄語。因為講到這裡，一定有很多人覺得釋迦牟尼佛說假話，甚至有一些小乘的、外道的、人天乘的，他們都要說這個《法華經》是假的，只要不符合他的想法、看法，他就說它是假的。這些人我舉過一個比喻，自己不識得真正的美金，拿到假鈔，還以為自己的是真鈔，認為人家的都是假的。你看他可不可憐！十方法界一切眾生、一切的這些大菩薩，都知道諸佛國中只有一乘法，只有這些少數人不知道。現在釋迦牟尼佛示現劣應身來教化你，你還要跟佛唱反調，你還要倒過來謗佛，這就佛門的壞學生。老師要幫助他，他不願意，他還要說老師找他麻煩，說老師在貶低他，這個就是壞學生。現在有些人他就說你們大乘都在貶低我們小乘。你看他不懂得要上進，人家提攜你、提拔你，你說你在貶低我！所以這個就是佛門的壞學生。所以你要做佛門的乖學生、做佛門的好學生，聽佛的話，做佛陀的弟子、做彌陀的弟子，不要做外道邪見人的弟子，這個一定要能夠回過頭來。「若人信歸佛。」如來是不會欺誑，也沒有貪嫉意。什麼叫「亦無貪嫉意」？如來不會用二乘法教化眾生，因為只要用二乘、人天乘都是屬於慳貪，這對到前面的經文，你就懂了，所以說「亦無貪嫉意。」世尊說他「斷諸法中惡。」他的一切煩惱習氣全部除斷。所以「故佛於十方。」世尊於十方。「而獨無所畏。」成就十力、四無所畏，圓滿成佛。他說「我以相嚴身。」所以世尊一開始講《法華經》的時候放光現瑞，照東方萬八千佛土，「我以相嚴身。光明照世間。無量眾所尊。為說實相印。」他放光現瑞為大眾所尊敬，所以他今天把一乘實相印給你給講出來，一乘實相印給你講出來。下面講：
「舍利弗當知。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。」
釋迦牟尼佛說他從因地發願，從來的這個誓願，就是希望令一切的眾生跟佛完全無二無別，也就是都能成佛，都能成佛。佛是希望眾生成佛，不是只希望眾生做點好事、做點善事！所以你不要以為佛教就是做善事、就是講孝道，你不要搞錯了！釋迦牟尼佛說我希望眾生都能成佛，這是他講的。所以佛教不是只有在做善事，在搞一些孝道－洗腳、抓背，那個不是啊！
扶老人過馬路，不是啊。那個扶老人過馬路有些都做秀，扶好幾遍！扶過去又扶過來，人家都不想走了、他還要扶。佛法不是做秀，佛法是實修，實際修行。所以釋迦牟尼佛說他的佛法教眾生，就是希望大家都成佛，所以說「我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。」他說「如我昔所願。今者已滿足。」他今天講《法華經》是暢佛本懷，乘佛的心願。暢佛本懷「如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。」你們這些聽到的這些眾生，包括末世聽到《法華經》都必定成佛，絕對成佛。所以你應當「心生大歡喜。自知當作佛。」這個是絕對的，絕對成佛，沒有一個例外的。不光這裡的眾生，乃至來參加聽聞《法華經》這些天龍八部、諸天善神各各都成佛。釋迦牟尼佛講經絕對不打妄語，佛就是希望眾生成就無上菩提，沒有別的，沒有別的想頭，只有希望眾生成佛。所以他今天非常地歡喜，他說「如我昔所願。今者已滿足。」讓眾生知道佛法中只有一乘，沒有二乘，希望眾生都能入佛知見地，而且這個佛知見地，一乘佛之知見是眾生本具。所以世尊今天能夠暢所欲言，隨自意說，他非常地歡喜，「化一切眾生。皆令入佛道。」下面講的：
「若我遇眾生。盡教以佛道。無智者錯亂。迷惑不受教。」
這個就講現在的這些附佛外道、人間佛教，搞《弟子規》、《感應篇》這些人，「無智者錯亂。迷惑不受教。」就是講不聽，就是喜歡跟佛唱反調。釋迦牟尼佛說若我遇到眾生，如果他遇到眾生，都是教一乘了義、都是教大乘。「盡教以佛道。」佛道者就是一乘，「盡教以佛道。」但是這些人「無智者錯亂。」搞不清楚，以為佛法從人天乘開始打基礎、從小乘開始打基礎，「無智者錯亂。」世尊怎麼解釋他也不聽，「迷惑不受教。」後面釋迦牟尼佛要駡人了！世尊大慈大悲，就是希望眾生成佛，還是有一堆人不信、還是有一堆人要來毀謗佛，罪業深重啊！所以世尊下面講的：
「我知此眾生。未曾修善本。堅著於五欲。癡愛故生惱。以諸欲因緣。墜墮三惡道。輪迴六趣中。備受諸苦毒。」
釋迦牟尼佛把你看得透透的，這些人就是好樂世間、貪著世間，所以要弄什麼佛化婚禮，搞這些人情佛事。釋迦牟尼佛講：「我知此眾生。未曾修善本。」沒有善根！沒有善根還罪根深重，業障重。這世尊為什麼還要這樣駡你呢？如果真的世尊放棄了這些人，他就不駡了！為什麼他還駡？希望把你駡醒。所以不管是讚歎你、不管是駡你，都是在救度眾生，希望你能夠回過頭來，能夠修學大乘佛法，不要再迷惑顛倒。所以我們講《法華經》講〈方便品〉，不是要針對哪一個山頭、不是要針對哪一個法師，也不是要拆你的雲板、關你的山門，是希望你能夠聽佛的話，能夠回過頭來修學大乘。世尊亦復如是，所以他才把這些人再教訓一頓，他不是要把他們永遠放棄。要是永遠放棄，他說都不說，他也不會駡他業障重！所以你如果曾經迷惑顛倒，你現在趕快回頭都來得及。釋迦牟尼佛講，他知道這些眾生「未曾修善本。堅著於五欲。」貪著於世間的五欲六麈當中，財、色、名、食、睡。所以他認為拜佛就是來求發財，拜佛陀舍利就是要求事業順利；搞個佛化婚禮，就希望兩個人百年好合，將無常認為是真常！這些都「堅著於五欲。」「癡愛故生惱。」他不知道他這個癡愛能夠給他造成無量的煩惱，他就是不願意聽、不願意放下，托名為說：我幫助世界、幫助眾生，給他善法，接引他。其實都是自己的癡愛在作怪，自己心裡面的癡愛在作怪、在作祟，「癡愛故生惱。」不是真正隨順佛知佛見。這些人從來在提倡這些世間法都是世間的習氣，都是他自己世間的習氣，只是找一個很好的由頭、很好的理由，說他是在幫助眾生、接引眾生，都是自己心中的癡愛，不光令自己在生煩惱，也令眾生墮愛見坑、失菩提路，令眾生生煩惱。因為眾生有無始劫來的愛欲、貪瞋癡，熏習佛法尚且未必能速即除斷，沒有辦法馬上就明心見性，你還給他看那些世間的東西，勾起他心中無始劫來的恩愛貪欲的業習種子，他怎麼會成就？就像一個人已經中毒了，你不給他解毒，你還給他服毒，你說這個人不死才怪。眾生有五欲的這個宿疾，你現在不教他離欲、不教他斷欲，還反而給他這些東西，讓他欲望更熾盛，他怎麼能夠出離，所以說「癡愛故生惱。」不光提倡的人自己是世間心，自己在生煩惱；眾生看了，依著他教的、依著他學的，也都是在生煩惱。而且生了煩惱自己還不知道，以為自己天天都在修行。《圓覺經》講得沒有錯，「雖勤精進。增益諸病。」都只是增長自己的癡愛心，「為憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」《圓覺經》是一乘了義的經典，所以自己要懂得回頭，不要再迷惑下去。下面講「以諸欲因緣。墜墮三惡道。」你不要以為你學這些東西，你能成佛、你能得個人身。我告訴你，你世間的愛欲心起來了、你放不下，這個愛欲心很重，會拖著你的神識往下墜。這個《楞嚴經》裡面就講到了，「情想合離。更相變易。」情多想少他就往下沉，「純情即沉」這眾生情欲非常重，沉阿鼻獄。這個情欲雖然有，但是輕的「輕為羽族，重為毛群」，都是墮三惡道，所以說「以諸欲因緣。墜墮三惡道。」你以為你提倡這些東西，實際上是在幫助眾生墮落，你是在害死他。所以為什麼魔王都喜歡提倡一些世間法，表面是五戒十善，裡面是勾起你的貪愛，讓你「墜墮三惡道。」永遠受他控制、永遠受他魔力攝持。所以他就以他的魔力、用他的福報，來贊助這些魔王集團、贊助他底下的這些……。所以你看到這好像有很多人，在學什麼《弟子規》、什麼……，那個都是被魔力攝持了！很多人在搞這個人間佛教，這個都是被魔力攝持。其實真正的佛教裡面，沒有人可以接受這些搞世間法的，百分之八十以上不能接受。我說的佛教是含十方法界，你不要只看到這個南閻浮提，這地方人太少了，十方國土中。那為什麼還留百分之二十呢？就是有一些人，有善根想學的，搞錯了。真正學佛人、真正想要修行的人，不會想要搞這些世間法。所以不是只有算這個地球上，我是算十方法界，說百分之八十還算少的。菩薩比眾生還多，沒有人可以接受你這麼亂搞，所以釋迦牟尼佛嚴厲喝斥，希望末世的眾生，不要墮在惡道當中。所以為什麼世尊無論是駡你、無論是讚歎你，都是大慈大悲。他希望眾生能夠出離、能夠回頭，他不是要把你踢到三惡道去，你自己要覺悟。所以這裡講「墜墮三惡道。輪迴六趣中。備受諸苦毒。」在六道輪迴當中，受盡了種種地苦難。所以你要知道你現在遇到的苦難，就是因為貪、瞋、癡，對於這世間貪著、對於五欲貪著，所以感招的苦難。你要解決這些苦難，五欲要放下、癡愛要放下。這癡愛不光只是男女，包括你對你的兒子、對你的女兒、對你的事業種種的……發生的這些癡愛、造種種業，你自己都要放下，心裡要放下；那學生一樣，包括學業都一樣；包括同學等等的……，凡是起貪瞋癡的都要放下。心𥚃上放下，事相上書照念、工作照做。我講得很清楚！書照念、工作照做，家裡面該做什麼還是照做，心裡面一定要放下，不然你就受六道輪迴。下面講的：
「受胎之微形。世世常增長。薄德少福人。眾苦所逼迫。」
這些人墮落在六道當中，「受胎之微形。」受胎就是所謂胎、卵、溼、化，四生這樣遞相輪轉。所以你以為你現在的太太、妳現在的先生，他過去生就是妳的先生嗎？不一定啊，可能是別人的先生；來生不一定是你的家親眷屬，也許是別人的家親眷屬。所以寒山大師講的：「六道輪迴苦，孫兒娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮。」他是輪迴的，轉生受身改形易道！都是講的「受胎之微形。」改變他的形貌。「世世常增長。」這個輪迴的事情，生生世世都一直在那裡輪迴。你的惡業、你貪瞋，不斷地都在增長，不會放下。所以為什麼說一定要熏習大乘。永明延壽大師講的：「寧起狐狼野干之心，終不起聲聞辟支佛意。」正是此意，不然你一定在這裡生死輪迴。你縱然學佛，你學二乘，你學得不圓滿，沒有辦法圓滿成佛。二乘法不圓滿，不能圓滿成佛，「受胎之微形。世世常增長。」「薄德少福人。眾苦所逼迫。」這些人福報很薄，「薄德少福人。」為「眾苦所逼迫。」這些貪、瞋、癡，乃至招感來的湯塗、火塗、刀塗，你受這些苦難逼迫，受八苦所逼迫，都是因為你沒有熏習大乘的緣故。所以很多人學佛，學了淨土了，我們在看，他學很久為什麼煩惱都伏不住、斷不了，他也很認真，因為他沒有真正學到心性之法，他只在事相上在那裡做工夫，合掌、恭敬、講一些謙虛話，或是只有在事相上持戒；再看看他、考核考核他，他的這些世間意放不下，你叫他說要放下、不要煮葷腥、你要吃素，他沒有辦法。他還是覺得他的家庭很重要，家庭擺第一，這個就是。所以他學了幾十年他放不下；再往細部去看，唉呀，原來他都在學《弟子規》、《了凡四訓》，多少人學了這個，他不學佛了。所以他這個長時期學佛，煩惱都還是煩惱，因為他只從事相上在那裡看，看善、惡。我們跟同修講，袁了凡就是一個人，他以為他自己能轉變什麼命運、做什麼好事，天下做好事的人多著呢，袁了凡命運怎麼轉？持準提神咒。他連他自己怎麼轉變命運他都搞不清楚，還以為是他自己多能改、多能修；要不是有準提神咒，消他宿世的惡業，他怎麼能夠轉過來。所以你看世間人，連佛菩薩恩德都尚且不識，還我相這麼重，覺得自己能夠改變什麼？多少人像他一樣做好事，不也沒轉嗎？所以道理要清楚，一個人命運怎麼轉？是因為他業障消了。了凡他是因為他持準提神咒，所以到底是誰幫了他，他自己都搞不清楚，寫一本《了凡四訓》說他自己多能轉，從小善做成大善，你要清楚，真正轉變他命運的是佛法、是準提神咒，連得世間的福報都是準提神咒，這在這個咒語的解釋裡面都有講到，你要求世間的這些，準提神咒可以幫你。所以雲谷禪師教他的是對的，但是他自己搞錯了，他以為是他自己能夠去做什麼轉變，其實是準提神咒消他的業，不是做做世間善事，你業就能消，沒那麼簡單。一個人要消業障，你「必假佛力」，必然需要這個神咒超拔的力量，你業才能夠轉過來，所以學佛人要有正知正見。那麼你貪著世間、貪著這些五欲六塵放不下，世尊告訴我們，你就會墮三塗，就會受六道輪迴，就會受到「眾苦所逼迫。」這個一定要清楚。而且這一類人是「薄德少福人。」就世尊講的：「斯人鮮福德。不堪受是法。」說你薄德少福，是希望你能夠回頭、能夠積福，積集大乘無生之福，積集大乘的福慧。不是只是駡你說福報不夠，佛說你福報不夠，是希望你能夠修大乘的福。所以要去流通大乘、要讚歎大乘，勸人家修學大乘，你這個業才能消。所以你看經典你要懂得，世尊喝斥，同時希望你轉變。下面看：
「入邪見稠林。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。」
世尊講這些世間人，教他來學佛，沒有辦法學，入於邪見稠林當中，邪見就如同茂密的森林一樣，所以叫「入邪見稠林。」「若有若無等」起有見或無見，那麼「依止此諸見。具足六十二。」這有見、無見包括，也就是我們之前講過「斷見」跟「常見」。認為人死以後繼續做人，這是常；認為人死以後什麼都沒有了，要及時享樂，這個是斷見。這墮在斷常當中，那麼依止此斷常二見，「具足六十二。」，這六十二見，從過去、現在、未來搭配五陰，每五陰當中具有四種邪見，再加根本的斷常二見，所以有六十二見。這四種是哪四種呢？第一個就是「色大我小。我在色中。」，認為色、一切色法很大，我很小，所以他寄居在這個色身裡面；再來第二個是「我大色小。色在我中。」這有的是外道，他認為他的這個靈、心靈很大，比色還大，包容法界，那這個色在我中；還有的認為即色是我；有的認為離色才是我，所以起種種邪見。你去檢點看看你自己是不是都有這些邪見，這邪見只要一個，你有一個，其他就相待成立。因為眾生不是墮這邊，就是另外一邊；有了這邊的邪見，他就會有對待的邪見出現。就像為什麼你知道黑，為什麼你曉得這是黑，因為你看過是白，你心裡面有一個跟它相對等的。所以說眾生這個世界怎麼來？「相待成搖」啊！一切對待能所而成立，釋迦牟尼佛一句話就把這世界怎麼來的一次講完。那這相待成搖怎麼相待？「覺明空昧」，就一念無明，一念無明妄生能所二相，這無明就是對於真如自性不能覺了，起一念迷惑，而無明又沒有根本，所以稱「無始無明」。不是說無明沒有開始，你說無明沒有開始，這無明就變成一個實物，變成無因，不知道它從哪來。說「無始無明」，就告訴你這個無明它本空，它是幻化的，所謂無所從來，無所從去，不是二乘人以為的無因生。你說無因的話，那就又錯了，墮到這個二乘以及外道見裡面去了。那實際上怎麼會迷的呢？佛在經典上比喻，就像你迷路一樣，你說這個迷從何而來，既不是路讓你迷，也不是你本來迷路，所以說這個迷，這個一念迷情，原來說畢竟是空。不可能是從覺心而生，因為覺不生迷、悟不生迷。迷、悟是對待的，迷是迷，悟是悟，悟不會生迷，既然悟了決不生迷。所以舉了一個比喻，就像你迷路一樣，所以說為無所從來，無所從去。你這一念迷情是「當體即空」，沒有東西，無所從來，無所從去，說為「無生」，沒有東西生它；但是你說真的沒有東西生它嗎？實際上是你對於心性不明了，這個東西幻生的。所以你不可以墮在這個無始當中，你墮在無始，以為沒有個開始。這小乘講的無始無明，它就墮在這個有個無明沒有開始，而作實無明。這個道理很微細，自己去體會，大乘講的無始無明，是告訴你無明本空，不是有個無明找不到它開始，這差一點就差之毫釐，失之千里。所以這裡講的六十二種邪見，「依止此諸見。具足六十二。」下面看：
「深著虛妄法。堅受不可捨。我慢自矜高。諂曲心不實。」
所以有這些邪見，你就會「堅受虛妄法。」剛才前面講的，認為色是我；認為離色有我；認為我在色中，認為這個「色大我小。我在色中。」認為「我大色小。色在我中。」就是這樣子，眾生就是這樣迷惑顛倒的，這就是邪見，與真如本性不相應，所以「深著虛妄法。堅受不可捨。」就是放不下，不願意捨，然後「我慢自矜高。」認為自己的看法絕對正確，所以叫「見取見」；見取見就是認為邊見、邪見，還有身見它是對的，絕對正確，叫「見取見」。那你就會「我慢自矜高。」認為說自己有什麼學識、有什麼看法、我的想法什麼等等的，不願意放下，覺得說放下不知道怎麼辦，這些都算「我慢自矜高。」對人呢？只是隨便應付應付，「諂曲心不實。」「諂曲心不實。」不是真實心，學佛也沒有真實心在學。所以你看你要是貪著這些世間法，你裡面的業習全部都會出現，就是世尊這裡講的這個樣子。所以很多學佛人他做表面，表面恭敬，到佛堂來稱末學，回家就稱老子；女眾一樣，到佛堂來稱末學，回家就稱老娘，這我慢習氣會出現，所以「諂曲心不實。」學佛不能只學表面，心裡要與真如實際相應，這個才叫謙虛。「知法本空」是謙虛！不是只是說一些客套話、逢迎巴結的話，那些話都不是真實語！心裡要與真如實際相應，才叫做真實，才叫做謙虛，才叫做「離諂曲」，離開諂曲，不然都算「諂曲心不實。」縱然你現在做不到，也要往這個目標去努力，至少你的用心是對的。下面看：
「於千萬億劫。不聞佛名字。亦不聞正法。如是人難度。」
世尊感嘆哪，這些人怎麼跟他講都沒辦法，度不了啊！「於千萬億劫。」因為業障重，「不聞佛名字。」聽到也等於沒聽到，甚至還要毀謗。我們佛法在他面前，他不願意學，他說：「學那個有什麼用？也賺不了錢，不現實。」這個都是他心裡面的邪見，以及他貪著五欲，所以他沒辦法學佛；你叫他來學佛，他就跟你講佛法不離世間法，這些都邪見。他也會引用佛教的這些用詞，說「佛法不離世間法」。他還是覺得世間法比較重要，你看就知道，他就是「堅著於五欲。」「我慢自矜高。諂曲心不實。」就是釋迦牟尼佛講的。那我們自己反省看是不是這樣子，學佛不是應付場面，所以這些人「於千萬億劫。不聞佛名字。」聽到是等於沒聽到，教他念佛，他覺得不要，念佛是教我去死；教他讀經，他說那個經典那麼難，我又看不懂，又不知道它的意思，所以他就有種種的理由，「不聞佛名字。」
聽到也等於沒聽到。或是更可憐的是，進來佛門裡面還「不聞佛名字。」教他念佛放下，他說不可能，他說我萬一要是沒修好，那怎麼辦？我先學個《弟子規》，我保個人身。這個就是「不聞佛名字。」還有等等的……，他覺得學大乘沒有基礎，我先學個小乘，先調個息吧，這些也都是「不聞佛名字。」為什麼？都是法華會上退席。法華者代表「一乘」，於大乘法中退席，都是「不聞佛名字。亦不聞正法。」也聽聞不到正法，「如是人難度。」釋迦牟尼佛講這些人真的很難度，很難度啊！現在就有這些人，在沒有佛教以前，也有這些人；有了佛教以後，還是有這些人，所以世尊感嘆這些人難度，度不了。你被佛說你難度，自己要趕快想一想，自己度自己吧！迷時師度，覺悟了以後，你能反省覺悟，悟了自度。依止大乘，就是自性自度，所以世尊感嘆「如是人難度。」下面看：
「是故舍利弗。我為設方便。說諸盡苦道。示之以涅槃。」
這是講他當時候在教化眾生，所以他叫「是故舍利弗。」有這些狀況，他設方便法為這些人說這世間有種種苦，讓你知道有苦，你要懂得苦從哪來，講這個苦的因素，這苦從貪瞋癡來、從散亂而來，所以你要知苦、要斷集、修道證滅，得到一個叫涅槃，所以叫「示之以涅槃。」它這個涅槃是二乘的有餘涅槃，不是真的無餘涅槃，你看這個經文下面就很清楚。下面講：
「我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。」
這個是世尊告訴我們，他雖然跟二乘講涅槃，可是二乘的涅槃不是真的，所以說「我雖說涅槃。是亦非真滅。」雖然說諸法寂滅相，但是它是本自寂滅，不用你來修證，所以說「諸法從本來。常自寂滅相。」二乘所得到的涅槃，它是滅煩惱取涅槃，有取有捨，能所對待，所以不是真正的涅槃，屬有餘。這裡講「我雖說涅槃。是亦非真滅。」那二乘呢？它墮在這個空當中，知法唯滅，只有空相，它墮在涅槃坑。大乘經講的：「墮涅槃坑，失菩提路。」或叫「墮無為坑」，一樣的意思，這個就是二乘人不曉得真正的無餘涅槃，所以墮在有餘當中，墮於空中，所以以為諸法都是寂滅的，他不知道諸法唯心，法法唯心；他不知道諸法從本來都是寂滅相，不待你滅，本自寂滅。所以說無明本空，不待你去把它空掉，它本來就空。所以跟你講個無始，是告訴你這無明沒有根，沒有個來處，沒有個去處。不是說有個無明，沒有開始，那就錯了。所以剛才方便說有個開始，這是破除你認為無有個開始，你墮空，我們就說有；你墮有、著有，我們說空；空、有俱不墮了，空有對待了，給你說中道，都是方便說法。所以小乘人認為的無始無明，他認為就是還是有個無明，只是找不到開始；大乘講無始，是跟我們講的「無明本空」，你找不到它的來處，找不到它的去處。所以說就像你迷路一樣，你怎麼迷的？是路讓你迷，那每一個人走到這條路都應該迷路，為什麼本地人不迷？那悟不生迷，所以說「此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。」，告訴我們這無明的根本，到底是怎麼回事，《楞嚴經》講得很清楚、《圓覺經》講得很清楚，一切大乘經典裡面都有講到，所以「諸法從本來。常自寂滅相。」「佛子行道已。來世得作佛」，你依一乘寂滅場地而修行，來世必定成佛，所以叫做「佛子行道已。來世得作佛。」下面講的：
「我有方便力。開示三乘法。一切諸世尊。皆說一乘道。今此諸大眾。皆應除疑惑。諸佛語無異。唯一無二乘。」
他說：「我有方便力。」世尊講的：「我有方便力。開示三乘法。」一切的諸佛世尊都講的是一乘法，一乘道。他說今此諸大眾，也包括叫著我們，叫著末世的這些聽聞《法華經》的、末世的這些佛陀的弟子，所以講「今此諸大眾。皆應除疑惑。」你心裡面的懷疑都應該放下，你心裡面的執著都應該放下，你認為要先學小乘才後學大乘，這個錯誤觀念要放下；你認為要先學人天，不然保不了人身，這種錯誤觀念也要放下。「一切諸世尊。皆說一乘道。」「諸佛語無異。唯一無二乘。」只有一乘法，沒有二乘，所以我們才說的：「小乘不是佛說的。」釋迦牟尼佛說：「根本沒有二乘」。我們講非佛說，其實還棋差一著，還差釋迦牟尼佛很多。釋迦牟尼佛說：「根本沒有二乘」。我們講非佛說，很接近，但是世尊講得痛快，慶快直捷，根本沒有二乘。他是教主啊！「唯一無二乘。」下面看：
「過去無數劫。無量滅度佛。百千萬億種。其數不可量。如是諸世尊。種種緣譬喻。無數方便力。演說諸法相。是諸世尊等。皆說一乘法。化無量眾生。令入於佛道。」
下面講的，「過去無數劫。」無量滅度的佛，這些佛都已經滅度了，有無量無邊，「有百千萬億種。其數不可量。」這「種」要是按《華嚴經》來講，是世界種，就是這個蓮花臺藏世界外面還有很多世界結合起來的，稱為「世界種」，它比這個蓮花臺藏世界還要大，所以這裡講「百千萬億種。」百千萬億個世界，「其數不可量。」每一個世界有一尊佛，教化這個世界的眾生。「如是諸世尊。種種緣譬喻。」以種種因緣、譬喻、方便言辭、無數的方便力，或是放光，或是現瑞，或是舉比喻，或是直接跟你直示心性，都是要讓你了解諸法實相，所以叫「演說諸法相。」所以世尊不管說什麼，就是要讓你明心見性而已，你學佛要知道。佛講的：「是諸世尊等。皆說一乘法。化無量眾生。令入於佛道。」所以佛，不光此間的佛，釋迦牟尼佛希望眾生入佛道，過去諸佛也是一樣，也是遇到眾生，「盡教以佛道。」過去諸佛如是，現在諸佛如是，未來諸佛亦復如是，所以一定要清楚。下面看：
「又諸大聖主。知一切世間。天人群生類。深心之所欲。更以異方便。助顯第一義。」
這裡「又諸大聖主。」
這是講的大聖主，就是這些諸佛如來。「知一切世間。」知道一切世間的天、人以及種種的眾生，他們心裡面所好樂的、心裡面的煩惱習氣，他都知道，所以「更以異方便。助顯第一義。」所以你看在香積佛國，那邊是以寶香來說法，國名眾香，佛名香積，所以說香積佛國。以香來說法，能出種種無量的妙香以及種種的香飯，它來說法。眾生所欲不同，他都能夠方便教化，都能夠幫助眾生，所以「更以異方便。助顯第一義。」用其他的方便法來助顯。這裡的眾生是耳根利，所以佛說法；到光音天去，佛就放光，或是不說，他直接用這個心念讓你感知，都是以異方便，助顯第一義；包括禪宗的揚眉瞬目、棒喝交馳，統統都是助顯第一義；淨土宗的這個念佛，或是高聲念，或是快念、追頂念，或是小聲念、或是金剛持、或是默念，都是助顯第一義之法；禪宗的亦復如是。禪宗五個宗派都是助顯第一義之法，天台、華嚴都是一樣的，密宗、律宗都是助顯第一義，都是異方便，「更以異方便。助顯第一義。」下面講：
「若有眾生類。值諸過去佛。若聞法布施。或持戒忍辱。精進禪智等。種種修福慧。如是諸人等。皆已成佛道。」
這個是講的，「若有眾生類。」能夠值遇過去諸佛，聞法布施，「或持戒忍辱。」然後能夠修「精進禪智等。」就修六波羅蜜，然後又能廣行種種福慧，「如是諸人等。皆已成佛道。」這些都是助顯第一義之法。所謂「皆已成佛道。」你看後面的「或是小低頭」、「或復但合掌」或是「一稱南無佛」「皆已成佛道。」都是種成佛的善根。甚至念佛的時候，都是即是成佛，為什麼？天台家講的「六即佛」，理即佛，就是講的大家本來都是佛，稱為「理即」，道理上說大家本來都是佛；那你現在見到佛了，又給佛合掌，又識得佛的名相，那就是「名字即佛」；如果你繼續深入能夠依佛所說，能夠修行依佛所教，就是「觀行即」；再深入能斷煩惱，就是「相似即」；能見性，能證法身，就是「分證即」；最後煩惱除盡，成就圓滿的佛果就是「究竟即佛」。所以無論你修什麼，一一皆成佛果，所以說「皆已成佛道。」重點是什麼？你能夠悟入一乘，能夠明信佛語，這是憨山大師講的。所以乃至後面這些小善、少善根力皆能助發你成道，這是憨山大師把這個經文的密義講給我們講出來，他說學人不要只看文字，要懂得裡面的義趣。你要真正能明信佛語，能夠識了眾生的本性，那無一行非是佛行。所以《圓覺經》講的，淫怒癡與戒定慧，皆是梵行；菩薩與外道所修法，同是菩提，無明真如，無異境界。就是這樣的一個工夫。我們按照經文這樣子講下去，你先抓到重點，後面如是體會即可，按部就班來講，「如是諸人等。皆已成佛道。」下面講：
「諸佛滅度已。若人善軟心。如是諸眾生。皆已成佛道。」
佛滅度以後，如果這個人善心柔軟能夠接受佛所說，「如是諸眾生。皆已成佛道。」再看下面：
「諸佛滅度已。供養舍利者。起萬億種塔。金銀及玻璃。硨磲與瑪瑙。玫瑰琉璃珠。清淨廣嚴飾。莊校於諸塔。或有起石廟。栴檀及沉水。木櫁並餘材。磚瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道。」
這是佛陀滅度以後，你能供養佛陀的舍利，起塔來供養，起萬億種塔；或是以金銀、玻璃、硨磲、瑪瑙。硨磲就是大貝殼，也就是俗稱的「貝殼王」。這個以硨磲、瑪瑙乃至玫瑰，玫瑰就「玫瑰石」，就紅色的玉石。「玫瑰琉璃珠。」琉璃，以這些上妙珍寶「清淨廣嚴飾。」用清淨心來供養；「莊校於諸塔。」這個都是成就無量的功德，都必然成佛。「或有起石廟。栴檀及沉水。」用栴檀香、沉水香。「木櫁並餘材。」木櫁就是香木，能夠發出香氣的木頭。「磚瓦泥土等。」或是於曠野中能「積土成佛廟。」「積土成佛廟。」這裡是講蓋廟，你用什麼樣的建材來蓋廟，或是石頭、或是栴檀、或是沉水、或是香木，乃至磚瓦泥土或是在曠野當中「積土成佛廟。」「乃至童子戲。」小孩玩遊戲的時候，「聚沙為佛塔。」這個都是種善根，種成佛的善根。「如是諸人等。皆已成佛道。」都能作為成佛的遠因，後面講的你只要漸漸積功德，必然能夠成佛。所以造像、蓋廟都有功德，不會說蓋廟你把這個錢埋在地底下，這個說法是錯誤的。蓋的廟要如法這個才對，不是說不蓋廟是正確的，這個現在有這種邪說，說你這個蓋廟都把錢埋在地底下，這個說法不對。佛經上講：蓋廟是有功德的，都能夠幫助你成佛，蓋大道場都是有功德的，這是事實，你功不唐捐，所以你不用怕，錢不會埋在地底下的，這個他所成就的功德無量無邊。所以蓋廟有很大的功德，重點是廟裡面要如法，那功德就無量無邊。這裡再看到後面：
「若人為佛故。建立諸形像。刻雕成眾相。皆已成佛道。或以七寶成。鍮鉐赤白銅。白鑞及鉛錫。鐵木及與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。」
這是若人能為佛故，能為佛教建立佛的形像、建立菩薩的形像，雕刻成像，這些皆能作為成佛的資糧，都能夠「助顯第一義。」所以不是只有念佛就好，還要方便隨緣能夠護持正法，能夠護持正知正見的道場，蓋廟然後能夠造佛的形像，讓眾生能夠見佛得安穩，這些都是修行的助修。他說或以七寶而成就，前面的講的七寶，金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、瑪瑙這些或是鍮鉐，這個字念鍮（音同偷），就是黃銅，鍮鉐，黃銅礦，或是白銅、或是「白鑞及鉛錫。」這鉛錫做的這個佛像。乃至鐵木，鐵的、木頭或是鉛做的、錫做的、鐵做的、木做的，以及泥塑的。你看那個敦煌石窟那個就是泥塑的。泥塑的佛像，「或以膠漆布。」在這個《優婆塞戒經》裡面，是禁止膠漆布，禁止使用膠來做這個佛像，乃至畫。但是這一部經是可以的，這一部經，因為它用的是樹、樹膠。在樹裡面這個流出來這些膠質，它可以拿來做膠漆布、做佛像、來畫佛像。那為什麼呢？因為古代這個膠漆布它有臭味，所以蕅益大師講的，在《優婆塞戒經》裡面它是禁止的。那你從樹裡面提煉出來的這個膠，這個是可以的，沒有問題，有些橡膠樹等等的，它做的這個佛像是可以的，這個要懂。那你在造佛像的時候，不可以用人所討厭的東西、人所棄賤的東西，包括一些這個雌黃石，有雄黃石跟雌黃石，雌黃石它的味道是不好聞的，人家看了討厭，都不可以拿來做這個佛像；乃至會發臭的東西，都不可以拿來。所以你供養三寶，就是要用好的、大眾喜歡的，不可以用這個你自己不要的，這個不是真誠心、不是恭敬心在護持正法。那你如果真誠、恭敬，無論大小、無論多少，這個都是作為成佛的遠因，所以說「如是諸人等。皆已成佛道。」皆已成佛道。所以我跟大眾講，你拿到道場，不管是哪一個道場，拿去供養道場的東西，要拿好的，供養三寶要用好的東西、供養大眾要好的東西；你不可以用你吃剩的，或是快過期的，或是叫常住幫你挑那些爛菜、黃掉的菜，或是用那些舊米。你要想到你這些東西，你自己都不敢吃，自己都嫌麻煩，你拿去供佛怎麼會有功德。所以我們道場一樣的，你東西送來我們會看，如果不適合用的，我們不會使用。為什麼？我們自己都不敢吃了，我們怎麼敢拿來給佛吃，那我豈不是造罪業？我如果把你的這個東西拿給佛吃，你也造罪業。所以為了避免你的罪業，我們要求你拿到道場的東西，一定要是好的、要是新鮮的；不可以是快要過期的、或是淘汰的、或是你吃過剩的。有人就拿吃過剩的去供養出家人，很多；還有一些賣菜的菜販，那個菜賣不出去的，他把它整理整理，有些都黃掉了、爛掉了，他就拿去到道場、寺院門口放，他以為他這樣在修福。佛門三寶有尊貴的形象，你恭敬都有無量的福報，你用這種輕蔑的心，你想說出家人你們會惜福，這些東西你們出家人都可以吃，你就這樣子作踐出家人、作踐三寶，你會有惡報。出家人修福、惜福是他自己的德行。你供養三寶，是你修你的福慧，不是拿差的東西去供養，叫人家來惜你不要的福，你沒有那麼大的福報，你一定要記住，我講的這個話，你還要跟其他人講，因為現在很多人他不懂，尤其很多在家人他不懂，胡作非為，還以為自己有在修福；不但福沒修到，還有惡報。因為他是用這個作踐的心、用這種輕蔑的心、褻瀆的心，在那裡拿東西給出家人吃。你要知道出家人的形象無比尊貴，出家人的德行無比高超，超過這些世間凡夫太多了；他們都懂得要出家、要修道、要離欲，世間人很多都不懂。所以自己要懂得，福田在哪裡，不要看到福田了，不會修、不懂得怎麼修？出家人是一切眾生的福田，三寶是一切眾生的福田。你拿東西到道場要用自己的誠心誠意，我沒有說你一定非得買貴的東西，但是這個東西一定是要有品質的，一定是要好的東西，不可以是快要過期的，或是人家淘汰的－舊的貨、舊的米、舊的油，這些都不行。那麼以上這個是我們今天因為時間的關係，所以〈方便品〉就先講到這裡，剩下的，我們明天再來作解釋。
